以下内容摘抄来自《曾国藩日记》

世上的大多数人，其实最多也只需要这四样东西：只要你勤奋，就不会遭受贫穷；只要你俭朴，就不会引来无妄之灾；只要你忠厚，就不会触犯法律；只要你讲诚信，就能够赢得信誉，赢得别人的认同。这就么简单，人生就顺利抵达于幸福之彼岸了。

一个社会活动的组织者，他两手空空，全部的资源来自于社会群体本身。钱需要大家来掏，事情也需要大家来做，社会组织者不是救世主，他不可能拯救任何一个人。相反，社会组织者是从社会本身获取利益。

　　这个道理听起来简单，但实际上只有社会组织者才真正知道这意味着什么。这个道理简述起来，就一句话：任何人也不要期望从政治家那里获得任何东西，相反，大众才是政治家汲取财富的唯一源泉。

年轻人固穷，刚刚走入社会的年轻人，对于人生的经验是一片空白，完全不知道如何同别人打交道，他必须要让自己融入一个已经形成常态的社会中，这个社会是由无数人所组成的，不会有人放弃自己的拼争来成全你，你必须要学会适应。

　　而这个学习与融入的过程，注定了你弄不到足够的社会资源，明确的说，就是没有人脉帮衬，也没有惊天动地的大本事。在慢慢构筑自己的势力范围过程中，就意味着贫寒生活的必然。

光明如昼，清寒彻骨。只八个字，就勾勒出了这个残酷的世界。

　　这八个字，也是古来所有智识之士的感慨。你居处于这个世界之上，眼见得人类社会生机勃勃，文明发展的愈发灿烂，但是属于你的机会和生命，却是越来越少，也越来越短暂。

　　年轻的时候，你一无所有。当你苦拼奋斗，有所成就的时候，却已经没有了多少时间。更多的情况，你还没有品咂过成功的滋味，年轻的一代已经野兽般凶猛扑至，他们那贪焚的目光中，昭示着的是人类未来的希望，但这一切却与你渐行渐远。

　　要怎样的人生，才能够摆脱这永恒的困境？

　　没有答案。

人在这社会上的存在，又或是人与人之间的交往，取决于极细微极细微的心理活动，正所谓道心唯危，人心唯微，这种精微不是能够用数学来表态的，更不是能够用感性的语言来表述的。如果我们一定要作出一个解释的话，那么这事很简单，一旦有人认为你家的风水有问题，就会一传十，十传百，所有人都会坚信你迟早要出问题，正所谓千夫所指，无疾而终，你再没问题，这时候也非得出问题不可。往最小最小里说，如果你的上级老板听说你家风水有问题，那么他就会无意识的，把最倒霉的差事往你头上派，你说你还怎么个混法？

理学这东西，是很要命的，你听起来头头是道，可实际上却忽略了问题的另一个方面。理学是希望通过研几式自我反省，尽最大可能的灭除人性中的缺陷与不足，让人呈现出一个全新的精神状态。正所谓《大学》开篇所云：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善——这里说到的在亲民，就是要让自己成为另一个人，焕发出人性的光辉。

　　但是理学的研究者及倡导者，却忽略了这样一个问题：譬如水是生命之源，但偏偏有许多人溺死在水中。譬如火是人类文明的开端，但偏偏有许多人烧死在火中。溺死人的水，就是水的缺陷与不足了，可是你能让水消除这个缺陷吗？烧死人的火，就是火的缺陷与不足，可你能让火去除这个缺陷吗？

　　人性也是这样，善也是它，恶也是它，善与恶是同一枚硬币的两面，你不可能将硬币砍去一面，只留下另一面。孔孟之道，圣贤之说，都是建立在对至真至善的孜孜以求上。你弄清楚了什么叫仁，你就成为了孔子，你弄清楚了什么叫义，你就成为了孟子。你弄清楚了什么叫美德，你就是苏格拉底。你弄清楚了什么叫良知，那么你就是王阳明。如果你现在还是你自己，而不是孔子孟子，不是苏格拉底更不是王阳明，那么，你铁定还没有弄明白上述问题。如果你硬说自己懂，那么你无非不过是在欺骗自己，以维持自己那脆弱的人格保持正常。

　　我们的人格就是这样脆弱不堪，这样的不完美，充满了这样那样形形色色的缺陷。但在这个人格之下的，是潜意识的原始荒原，是潜伏于人性深处的，千万年以来所积淤的兽性。一旦人格崩溃，带来的决不是出现亲民新人一类理想效果，而是人类原始兽性的大爆发。

一旦有求于人，智慧往往就派不上用场，这时候起决定性作用的，是势，局势情势或形势。就好比你面对一盘已经输掉的棋，饶你是天下独一无二的国手，也是有心无力，无技可施的。

江山易改，本性难移。

　　功成名就后的曾国藩，膝下簇拥着中国历史上最优秀的弟子门人，如李鸿章之流。那时候他正襟危坐的讲笑话，李鸿章等无不钦服于老师的智慧，祟拜到了无以复加的故事。

　　但同样的故事，当曾国藩还只是京师一名普普通通的庶吉士的时候，他讲给别人听，换来的只是羞辱。

　　终其一生，人也无法改变自己的习性。曾国藩，永远是那个顽皮搞怪，爱讲笑话的曾国藩。但他在不同的环境氛围之下，做相同的事，得到的结果却是完全相反。

　　所以说，人生在世，不在意你做什么，也不在意你怎么做，重要的是环境的衬托，是否适合你的个性发展。在你只不过是一个小人物，周遭的环境不利于你的时候，无论你做什么，都是错误的，因为你存在就是一个错误，至少你妨碍了别人的前程，又或是影响了别人的心情。

要打嬴战争，靠的不是猛将，更不是什么战斗力强势的武装力量，而是你具有充足的战争资源调配能力，能够源源不断把战争打下去，一直打到最方稀哩哗啦为止。

　　再猛的战将，一旦掐断你的后勤给养线，就立即没咒念了。再富有战斗力的部队，一旦半年不发薪水，就全都给你撂挑子哗变了。理想的战争状态是每打一仗，都能够获得更多的战争资源调配能力——是资源的调配能力，而不是资源的多少

但不管你对窝里斗持何种不公正态度，窝里斗却是人类社会发展的必然规律。这个规律就表现在，窝里斗的激烈程度，与组织结构的紧密程度成正比。越是松散的群体组织，战斗力当然很弱，但内部争斗的也不凶，顶极端的松散组织就是没有组织，这时候所谓的争斗最多是街头的打架斗殴，这就算是最激烈的了。相反，组织结构越是紧密，战斗力越强大，窝里斗的也越狠。

说到人生哲学思想，好象很空很玄太虚太假，许多人希望的是应对人生的处世常识，对哲学不是太感兴趣。却不知道处世之道，不过是你人生哲学的衍生物。如果你的人生哲学有问题，多么正确的处世之道，也装不进你脑子里去。

　　因为处世之道，人生智慧，是从你脑子里生出来的，不是可以从外界塞进去的。

　　伟大领袖毛主席教导我们说：人的正确观念，是从哪里来的呢？是从天上，掉下来的吗？

　　曾国藩这里的解释是：人的观念，甭管是正确的观念，还是错误的观念，即不是从天上掉下来的，也不是从地下长出来的，甚至也不是从实践中来的，它完完全全的，彻彻底底的，是从你脑子里窜出来的。

　　如果你的人生哲学有问题，那么不管多么正确的处世观念，你都不会接受，又或是自己欺骗自己，假装接受实则故态萌发。

　　相反，如果你的人生哲学是正确的，甭管你怎么想犯错，照样是错到正确的人生之路上去，怎么错怎么有理。

　　那么人生哲学到底是什么？它又是如何形成的？

　　人生哲学就是你对自己、对身边的人，对居处的人类社会与自然世界的认识。这个认识一旦形成，就牢如磐石，万难撼动。因为这种思维已经形成定势，构成你人格的一部分，正如你无法揪着自己的头发，把自己提到半空，你也无法着手改变自己的人格。

　　但如果你知道正确的人生哲学是什么样的，却不妨碍你模仿着去做，就这样水滴石穿，时日长久，终有一天会用正确的人生哲学，将你脑壳中固执的旧哲学改造过来。

说到人生哲学思想，好象很空很玄太虚太假，许多人希望的是应对人生的处世常识，对哲学不是太感兴趣。却不知道处世之道，不过是你人生哲学的衍生物。如果你的人生哲学有问题，多么正确的处世之道，也装不进你脑子里去。

　　因为处世之道，人生智慧，是从你脑子里生出来的，不是可以从外界塞进去的。

　　伟大领袖毛主席教导我们说：人的正确观念，是从哪里来的呢？是从天上，掉下来的吗？

　　曾国藩这里的解释是：人的观念，甭管是正确的观念，还是错误的观念，即不是从天上掉下来的，也不是从地下长出来的，甚至也不是从实践中来的，它完完全全的，彻彻底底的，是从你脑子里窜出来的。

　　如果你的人生哲学有问题，那么不管多么正确的处世观念，你都不会接受，又或是自己欺骗自己，假装接受实则故态萌发。

　　相反，如果你的人生哲学是正确的，甭管你怎么想犯错，照样是错到正确的人生之路上去，怎么错怎么有理。

　　那么人生哲学到底是什么？它又是如何形成的？

　　人生哲学就是你对自己、对身边的人，对居处的人类社会与自然世界的认识。这个认识一旦形成，就牢如磐石，万难撼动。因为这种思维已经形成定势，构成你人格的一部分，正如你无法揪着自己的头发，把自己提到半空，你也无法着手改变自己的人格。

　　但如果你知道正确的人生哲学是什么样的，却不妨碍你模仿着去做，就这样水滴石穿，时日长久，终有一天会用正确的人生哲学，将你脑壳中固执的旧哲学改造过来。

日记中说，知识是否能够改变你的命运，取决于你所掌握的知识有多少。如果你最多只知道一加一等于二，却不知道一加二等于三，也不能说你一点知识也没有，但你仍然是个文盲，甭想改变命运。

　　要想知识改变命运，你的知识汲取量必须要达到一个思想爆发的临界值，然后用你的思想来影响这个世界，这就改变了你的命运。徜如果你所掌握的知识还没到这个思想爆发的临界点上，拿不出足以影响别人，和影响世界的东西来，那么你的命运仍然不会改变。

　　这个知识改变命运的临界点，类同于人生跑道上终点线，你必须要跑到终点线，才可以登上领奖台，高举奖杯向群众示意。但如果你上了人生跑道，刚刚跑两步，距离终点还有个十万八千米，就想要求奖杯，这个肯定是不可以的。

曾国藩认为人有三个要命的毛病，不克服这仨毛病，就很难会有进步。

　　哪三个毛病呢？

　　第一是妒嫉心，恨人有笑人无，妒功而忌名，幸灾而乐祸。这种妒嫉之心，是社会形态败坏的根源，它让妒嫉者犹如生活在烈火中，每天为妒嫉心所煎烤折磨，也让优秀的人如同生活在荆棘中，到处被妒嫉心发作的人暗算刁难。

　　第二个叫不自量力，屁本事也没有，也不想有，单只想爬到高位上，占尽别人的便宜。这个毛病和第一个毛病搅和到一块，就导致了真正有本事的人反倒被否认，处处遭排挤。饱受妒嫉之心煎熬的人，陷入疯狂之中，宁肯让无德的小人爬到高位，也铁下心来要难为正直且有能力的人，结果导致了这个世界乌七八糟。真正愿意为你着想的人，因为你的妒嫉落到很惨的下场，而爬到高位的尽皆衣冠小人，这时候你又渴望着被你的妒嫉之心伤害的人来解救你，这种矛盾构成了这个世界的光怪陆离之处。

　　第三个是人性缺陷的根本，意识不到自己只是这个世界中的无名之辈，错以为自己是上帝，强分黑白，擅断善恶，丈八灯台只照别人，不照自己。热衷于居高临下，对别人评头论足，而自己却得过且过，混一天是一天。这是每个人都有的毛病，是人性的一部分，区别是，有些人是干事的，慢慢干着事情，渐成专业人士，于是沦为了大众笑骂品评的牺牲，奋斗者在这期间是最痛苦的，但只要挺过去，熬到公众中承认你的越来越多，否认你的人越来越少，就总算是解脱出来的。曾国藩就是走过的这样一条路，所有人，只要你想干出点人生事业来，都不会例外，马上会被无数闲极无聊的人团团围住，品评起来。

　　所以为人处世，宁肯遭人品评，也勿品评别人。遭人非议品评，说不定还会有点希望，只知道一味非议品评别人之人，这辈子铁定是报废了。

如果每个人都能够理性，这世上就不会有监狱。我们居身处世最大的危险，就是遇到那种迟早要进监狱的人。而曾国藩就是天天和这样的人打交道，心理那份郁闷，可想而知。

　　一切管理学出发的前提，都假设人是理性的。但管理上更多需要处理的，却是不理性引发的后果。

就人会从年轻走向衰老，组织也是这样。一支军队，刚刚开始的充满战斗力，充满了光明和阳刚。但过不了多久，军队就慢慢的消沉了，好比人之衰老，各种毛病统统发作出来。这时候这个组织已经不再是解决问题的手段，它成为了你需要解决的问题。

我们读史，就要从历史中了解现实，掌握规律。比如说你认为太平时日还不如乱世来得痛快，那就要先看看乱世到底有何吸引人之处。曾国藩这段的记述，把乱世的盛景勾勒得极是鲜明，家家皆有饿殍僵尸，舌吐数寸，口含草根而死，这是何等可怖的战争

　古人说，宁为太平犬，不作乱世人。这话听来简单，却是人生最珍贵的大智慧，如果我们没有意识到这句话中的份量，那只是因为，我们还没有学会思考。

四不说：一不要说自己好穷好穷，越穷越不能说。二不要说自己没地位，不受重视，越不被重视，越是不能说这话。三不要说自己诗才有多么好，越好越不能说。四不要说自己有学识，坚决闭嘴不要说。

　　前两个不要说，不说自己穷，不说自己没地位，是不能对领导这样说。后两个不要说，不说自己诗写得好，不说自己有才，是不能对群众这样说。但最理想不过的，还是不管对领导还是对群众，这四件事都不要说。

　　为啥不能说呢？因为领导不爱听，群众不喜欢。

　　不管是领导还是群众，都是以自我为主的，心目中根本懒得理会你。你不管对任何人说自己的事，烦就一个字，大家不爱听。

　　所以，任何时候都不要对人说自己的私事，大家真的不关心你。要说就说公众关注的社会问题，要说群众有多么爱戴他拥护领导等这些不可能存在的事情。但人如果老是这么个胡扯法，难免会人格分裂，沦为口不由心的伪君子。所以曾国藩指点说：不要做伪君子，要做真君子。伪君子说出来的话都是假的，都是为了骗人捞取政治资本的。真君子不说假话，但也不能说真话，说过了，真话大家不爱听，干脆闭嘴吧，勤奋做自己的事，过自己的苦日子。当伪君子的面具一个个被戮穿之后，迟早有一天，大家会认可你的价值的。

专制皇权时代，最重要的不是国家安宁，不是百姓民生，而是权力是否在自己的手上。若然是权力有可能受到威胁，哪怕是国富民安，也要闹个天塌地陷，才不管你百姓死活。而只要权力在手，纵然是洪水滔滔，也不管朕的事儿。

　　这种皇权思维，沿习近两千年之久，形成的结果是不管哪个皇帝蹲在龙椅上，都不理会天下百姓，只管瞪圆了眼珠子看谁最有影响力，会不会威胁到自己的权力，如果有这样的人，那就立即坑你没商量，这就是帝王政治，简单之极，而又卑劣之致。

　　帝王政治最要命的，是权力移交。皇帝死时若然是小皇帝年幼，那就必须要防范臣属中出现权力转移的现象，所以采用牵制策术，让你下面的臣子谁也甭想干成事，谁也甭想出头，就是成为帝王政治的全部考虑。