孝字的真正含义，究竟何解？相信大家都知道天下以孝为先，但大家又有几个真正理解孝字的含义呢？我也好生困惑，所以跟大家仔细研究一下！...
孝字的真正含义，究竟何解？
相信大家都知道天下以孝为先，但大家又有几个真正理解孝字的含义呢？我也好生困惑，所以跟大家仔细研究一下！希望大家能给我更多的意见！有意思的是，佛学在中国化的过程中，也受到中国孝文化的影响，也讲起“孝”来。由于佛教规定信徒必须剃度、出家修行，才能得其正果，这跟中土伦理有很大的出入，佛教初传中土时，不行孝道往往成为排佛之士的口实，也确实成为佛教普及和中国化的一大障碍。虽然有居家带发修行（居士）这样的变通方式，但毕竟没能从根本上解决问题。因此，如何能在“孝”上与儒学伦理沟通，成为历代高僧不断努力的一个难题。经过前代高僧的不断总结和开拓，五代北宋之时，“辅教大师”契嵩在全面钻研儒学经典的基础上，对佛学教仪全面系统地进行儒学化的解释。《刹津文集》中，他大声宣称佛家也讲“孝”而且，佛家之“孝”的理解还远胜于儒学对孝的定义。在契嵩眼里，作为凡俗尘世的“我”，是父母所生，但是，这个“我”只是“我”的法身所经历的亿万“劫”中的一个轮回。这个“我”的生身父母只不过通过他们的一夜偷欢，使“我”历此一“劫”而已。那么，“我”对生身父母行孝，也只能是暂时，因而也是虚妄的。而“我”为了在“劫”满之后，修得“法身”，就必须累世苦修，以便功德圆满。因此，“我”舍弃对生身父母行小“孝”，而佛教如此论“孝”，以求得与儒学的融通，真可谓苦心孤诣。但通过这样的阐述，“孝”的内涵在发生改变的同时，也更加深入人心且表现出主体的自觉来。难怪宋初诸儒在听完契嵩高论之后，虽心有不服，却又不得不承认大开眼界了。
总而言之，不管对“孝”作何种特别会解，“孝”作为子女对父母应尽的义务，还是应该提倡的，任何时候，任何地方，都是如此。西方思想中“孝”的意识很淡，子女成人之后，纷纷离开父母过自己独立的生活，这种行为方式虽然无可厚非，但是，我们的文化氛围却自始至终充满着人性和人伦色彩，“孝”作为传统美德，在维护亲情方面，有其独特的作用，是值得大力提倡的。当然，“孝”中某些封建性的内涵却是必须剔除的。子女对长辈尽“孝”，也并不是要他们真的付出多少什么，往往是只要一点点感情交流，一小会儿的陪伴，就能使长辈获得满足。再说，在这个生活节奏越来越快，人与人之间的感情越来越冷漠的时候，能在长辈那里寻找到往日成长的欢乐与爱抚，也必然使子女获得身心的愉悦。
从秦汉开始，我国就建立了多民族统一的大国，建成它并维护它要有两条保证。第一条，要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治；第二条，要使生活在最基层的个体农民，安居乐业，从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合，减少对立，在统一的国家协调下，才能从事大规模跨地区的工业建设、文化建设，防止内战，抵御外患，救灾防灾。个体农民从中受到实惠，则天下太平。
农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织，从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务，国家有保护小农的责任，
“国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝二者相较，孝比忠更基本。
《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。
“五四”以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。
孝道是古代社会历史的产物，不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏。
古代农业社会，政府重道德伦理，体恤天下为人父母之心怀，所以有“父母在不远游”的古训；孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后常思念父母的养育恩德，为子女做榜样固有“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”的训条。子女刚出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要“晨昏定省”。设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有“天下无不是父母”。
进入现代社会，我国社会结构正在转型过程中，社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母，传统观念规定的某些孝道行为规范，今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善，无论父母或者子女，家庭仍然起着安全港湾的作用。
今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。只要群策群力，假以时日，深入研究，必有丰厚的成绩。
从秦汉开始，我国就建立了多民族统一的大国，建成它并维护它要有两条保证。第一条，要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治；第二条，要使生活在最基层的个体农民，安居乐业，从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合，减少对立，在统一的国家协调下，才能从事大规模跨地区的工业建设、文化建设，防止内战，抵御外患，救灾防灾。个体农民从中受到实惠，则天下太平。
农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织，从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务，国家有保护小农的责任，
“国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝二者相较，孝比忠更基本。
《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。
“五四”以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。
孝道是古代社会历史的产物，不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏。
古代农业社会，政府重道德伦理，体恤天下为人父母之心怀，所以有“父母在不远游”的古训；孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后常思念父母的养育恩德，为子女做榜样固有“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”的训条。子女刚出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要“晨昏定省”。设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有“天下无不是父母”。
进入现代社会，我国社会结构正在转型过程中，社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母，传统观念规定的某些孝道行为规范，今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善，无论父母或者子女，家庭仍然起着安全港湾的作用。
今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。只要群策群力，假以时日，深入研究，必有丰厚的成绩。
古代的跪拜礼为什么会废除
其实这个标题本来就是伪命题，跪拜礼并没有南北之分，南方北方都有跪拜礼，只不过是如今媒体哗众取宠的套路而已。但是关于跪拜礼的分歧是不争的事实。我们整理了一下，反对跪拜礼的理由有：一、封建陋习，奴性十足；二、侮辱人格，不平等；三、“男儿膝下有黄金”，如今男女平等，男女都不应该跪拜 等等。
跪拜礼起源于原始社会，从甲骨文金文研究来看，“拜”字就是人们拿着谷物祈祷，祈求神灵保佑，而跪拜是因为古人最早都是双膝触地坐在席子上的，跪就是坐，长跪就是直起腰，跪拜就是向前叩首（关于跪拜礼节我们另文探讨）。跪拜礼从最初的祈求神灵，祭祀祖先，跪拜父母，发展到对封建帝王以及贵族都要行礼。
跪拜礼一直流行到上世纪辛亥革命，中华民国于1912年元旦发布文告，改革旧俗、保障民权，其中十分重要的一条就是“废止跪拜”。当时在废除跪拜制度的细节操作上是非常有技巧的，只规定官员之间、官员和民众之间不行跪拜，对民众在私人场合则不加干涉，这主要是跪拜礼有着不同含义。
针对官员跪拜，是一种不平等的礼节，确实存在侮辱人格尊严，蔑视人权以及要讲究自由平等，自然，这种封建糟粕绝对应该废除。但是，也要看到，跪拜礼并不是一无是处，还是有着其优良历史传统和道德礼仪需要。
我国以礼仪之邦著名，讲究礼仪和孝道是中华民族的优良传统，而孝道里面，最重要的是要求人们慎终追远，祭祀祖先，孝敬父母，尊重长辈，大概这也是世人得以生存的意义所在。而孝顺，就要有一定的礼仪，其中，跪拜就是最重的礼节，表示最隆重的尊敬和无比的虔诚。
在后来发展过程中，政府的跪拜礼被取缔，民间跪拜礼却很盛行，尤其是逢年过节，祭祀祖先，叩拜神灵，父母寿诞，以及喜事丧事等，跪拜礼一直存在，长辈们教育孩子，从很小就开始，教导他们如何尊敬祖宗和先人，希望他们能够长大成材，光宗耀祖，不辜负父母一番心血。孩子们往往在小的时候并不理解，但是到了自己为人父母，或者下有儿孙，就知道孝道的重要性，因此，这种理解是分年龄层的，不到一定年龄很难理解。
后来随着文革，许多传统都成了封建糟粕，文化传承出现了断层，再加上改革开放后，西方文化的侵入，让不少上世纪七八十年代以后出生的孩子，对一些礼节感到陌生。然而，在大多数农村以及文化气息较浓的家庭，跪拜礼依然存在。
正因为以上原因，造成了不少年轻人，对跪拜礼感到不理解，比如上面三个原因，第一个原因我们说了，如果给政府官员跪拜，那么，这就是奴性，是封建糟粕，早已废除；如果给自己的父母跪拜，被认为是封建糟粕的话，我就不知道，在讲究孝道的国家，什么还叫孝顺？有的人说了，孝顺不一定要磕头，这话是对的，确实不错。
但是，父母养育了你一场，为你含辛茹苦，把你拉扯成人，难道磕个头就这么难吗？！难道给父母磕个头就是侮辱人格不平等吗？因此，磕头和不磕头都有道理，只不过笔者认为，有跪拜礼传统的家庭，继续行跪拜礼没有错。
关于第三个原因感觉到可笑，俗话说“男儿膝下有黄金”，说的是男子汉要有志气，不要做奴才，要堂堂正正做人，并不是不让跪拜父母，就像俗话“跪天跪地跪父母”，这是天经地义的事，如果因为给父母磕头，把“男儿膝下有黄金”这个道理拿出来，那可是真莫大的讽刺！
当然，有的是因为自己是儿媳妇（或者女婿），认为给公婆（或者岳父岳母）磕头不应该，这个就仁者见仁智者见智了。针对这样的儿媳（女婿），我们要问，两人是否是真心相爱？如果真心相爱，以后和双方父母在一起生活，出于感谢爱人父母给了您这么个优秀的丈夫（媳妇），磕个头也应该，而且，对方家乡肯定有跪拜礼的习俗，如果犟着不拜那么就是自己找别扭，试问值不值得？
再者说，现在流行西方什么劳什子单膝跪拜，经常看到电视电影以及大街上，男士求婚跪在地上表白，我想，那时候这位女士就不想想“男儿膝下有黄金”了？！既然能对媳妇磕头，为何不能给生己养己的父母磕头？对方既然能给自己父母磕头，为何不能给对方父母磕头？
再者说，那些大谈特谈不能给父母或者对方父母磕头的人，说不定在庙宇求神打卦的时候，磕的头可能比谁都不少，殊不知，六祖慧能说过，“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜”，家里有着两尊最大的佛不拜，却去外面祈求神灵，请问这有何用？若有神灵也不会保佑你，只有把父母长辈孝敬好了，那么您的修行也就非常完备了，自有神灵赐福。
因此，跪拜礼究竟是社会良俗还是封建糟粕，我想大家自己揣摩，毕竟，跪拜礼只是在至亲之间才会出现，外人自然难以置喙，也不要非扣上封建糟粕的帽子，你自己不愿意跪拜没什么，是你自己家教的原因，别人跪拜也是家教的结果，大家各按良心，自行其是。
礼仪是与时俱进的，很多古代的礼仪都已经废除，比如拱手礼、抱拳礼、跪拜礼、鞠躬礼……这些礼仪虽然在官方礼仪中废除，但在民间依然存在。我们可以作为一种传统文化习俗看待，并予以尊重。
孝道文化的孝道弊端
在我们这个国家，不孝是最大的罪过，一个人哪怕有一千万样优点，只要沾上不孝一条，可能立刻遭到大家的群起而攻。但我冒天下之大不韪，实话实说，中国的孝道其实大有问题，实在不值得在没有经过改造便匆匆提倡。
《孝经》云：“夫孝始于事亲，中于事君，终于立身。”这里怎么会有“事君”一条呢？别小看这一条，威逼利诱，尽在其中。《孝经》又云：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”另外，《礼记·祭义》云：“大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”违抗君命，可能会在当时伤及身辱及名，自然是不孝，这是威逼。利诱呢，可以扬名，所谓“不遗父母恶名，可谓孝矣”。因此，《礼记·祭义》说：“居处不庄， 非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇， 非孝也。五者不遂，灾及于亲，敢不敬乎？”孝如果发展到这一步就成搞笑了。
另外，传统的孝道还有一个问题，就是宗法制度的问题。有若说“孝弟也者，其为仁之本与”，而这句话的潜台词其实就是“夫孝，德之本也，教之所由也”。为什么说百善孝为先呢？因为他们的逻辑是：你对父母至亲都不爱，你会爱谁？你只能是禽兽！可为此便“父为子隐，子为父隐”好不好呢？首先顾及到身边的人自然是好的，但是这也容易带来一个误区：儒家的爱是推己及人的，最先自然是推及至父母双亲。但是，这不代表推及至父母双亲就算完了！这还只是第一步！如果只做到这一步，对社会的危害是极大的！庄子谓“选则不遍，教则不至”，有所偏重，必然有所忽略，挂一漏万，在所难免。因为人人都只有家族观念而没有社会观念，那么这个社会就必将沦为以私利维系的宗法社会！私利自然没有错，私利也是推动人类进步的动力源泉之一，但是只有私利没有功利，甚至为私利而伤害公利，却是要不得的！这种思想起源于以家庭为单位的农业生产中，经思想家规范化而形成。在这个层面上来说，君主专制制度就是因为要维护家族的私利才会出现的。没有哪一个国君不把自己以及自己家族的利益放在首位，为此，他们可以牺牲一切！而当我们感叹中国社会凝聚力薄弱的时候，有没有想过为什么会如此呢？因为大家都还是一脑子家族观念。尽管现这个家族观念已经因不再聚族而剧退化成了家庭观念，但因为利益范围更小，所以更加根深蒂固了！而对于君王们来说，人民一盘散沙，缺乏社会凝聚力才是对他们的政权，他们的家族利益有利的！这也就是鲁迅所说的：“他们（人民）的像沙，是被统治者‘治’成功的，用文言来说，就是‘治绩’。”
另外可以讨论的是将“孝”由伦理学概念进而发展至形而上学概念的问题，其代表人物是理学大家张载张横渠。《西铭》是张载论孝的文字，虽然较长，但很能表现张载的思想，姑且尽数摘下：
乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼；圣，其合德；贤，其秀也。凡天下疲癃、残疾、惸独、鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼，济恶者不才，其践形，惟肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英才，颖封人之锡类。不弛劳而厎豫，舜其功也；无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎！勇於从而顺令者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女於成也。存，吾顺事；没，吾宁也。
很多道学家诟病《西铭》是由于张载用天父地母的说法将“孝”的范畴扩大，将对于老少病残鳏寡孤独的照顾统归于“孝”，已经有墨子“兼爱思想”的征兆——他甚至还在《张子正蒙·诚明》中说“爱必兼爱，成不独成”，直接提到了“兼爱”一词。我专门提到这个将父母引申到天地的问题是想说，理学由此可以导向对于天子对君王的忠，这首先是有问题的。其次，我认为对于老少病残鳏寡孤独的照顾应该算是在赡养双亲外的社会公德，充不得孝。赡养双亲是责任，而社会公德仅仅是义务，这里的概念混淆可以作为一个补充。
只有正确的对待父母才是好的，那离开家离开社会离开自己的处境谈孝道是偏面的是错务的，还有的是在作秀，为家好是大前题，孝应服从它，为孝让家不行是非孝是愚孝是游离孝的根基。
人老而无用应有自知之明，家中年少的新生命需要多的呵护，他们是家的未来，是人生儿育女的目的所在，是保证血脉相传的基础，是夫妻生命中出的生命，它是人老中有新生的保证，它是家中一辈辈人的希望所在。孝离不开每个家庭成员合理对待，孝离不开为家好这大目标。
中国的孝文化不但讲究孝同时还讲究顺，父母之命不可违，孝顺，孝敬是在对父母宗教化，古人们认为只有这样人活得才有意思，人与人差不多，你敬我我敬你，大生小小生大，往复不已，这是农耕社会的产物，人只要勤劳和知礼就行了，现代社会可不那样，人与人的素质有一定的差别，顺和敬是多碍事的，是多不利社会和家庭的。
孝文化讲人不孝敬父母就差人缘人就少朋友，就有可能不忠君报国，奴役思想重，不利人的科学言行生发，不利社会发展和人的进化。
我国为什么要废除跪拜礼？
1.封建陋习，奴性十足；2.侮辱人格，不平等；3.“男儿膝下有黄金”，如今男女平等，男女都不应该跪拜等等。跪拜礼起源于原始社会，通过对甲骨文、金文的研究来看，“拜”字就是人们拿着谷物祈祷，祈求神灵保佑。而“跪拜”是因为古人最早都是双膝触地，屁股搁在脚后跟上“坐”在席子上，跪就是坐，长跪就是直起腰，跪拜就是向前叩首。跪拜礼从最初的祈求神灵，祭祀祖先，跪拜父母，发展到对封建帝王以及贵族都要行礼。跪拜礼一直流行到上世纪辛亥革命，中华民国于1912年元旦发布文告，改革旧俗、保障民权，其中十分重要的一条就是“废止跪拜”。当时在废除跪拜制度的细节操作上是非常有技巧的，只规定官员之间、官员和民众之间不得跪拜，对民众在私人场合则不加干涉，这主要是因为跪拜礼除了有“封建等级制度”的表征外，还有表示礼仪的含义。作为礼仪之邦，讲究礼仪和孝道是中华民族的优良传统。对官员和权贵行跪拜礼，既侮辱人格尊严，蔑视人权，也掺杂着统治阶级对老百姓的奴化，自然，这种部分封建糟粕绝对应该废除！而孝道里面，最重要的是要求人们慎终追远，祭祀祖先，孝敬父母，尊重长辈。中华文化能够绵延不绝，与中国人的祖先崇拜不无关系，当外国人信主信上帝的时候，中国信仰的是自己几千年来的文化。而孝顺，就要有一定的礼仪，其中，跪拜就是最重的礼节。在1966年后的十年，许多传统文化被不分青红皂白的小将们一股脑当成了封建糟粕，文化传承出现了断层，再加上改革开放后，西方文化的侵入，让不少上世纪七八十年代以后出生的孩子，对一些礼节感到陌生。然而，在大多数农村以及文化气息较浓的家庭，跪拜礼依然存在。所以上面说到的三条理由，前两条其实早就废除了，而第三条，则有些似是而非了。男儿膝下有黄金本意是说男儿当自强，不能轻易的屈服，不能丧失独立自主的人格。按照当代的礼仪和道德标准，男女都应该如此，而非按照字面意思狭隘的理解。况且从我们呱呱坠地到长大成人，父母的付出并不是有价的黄金能衡量的。
很多古代的礼节都废除了 但有些古代礼节在民间依然少量存在。比如抱拳礼（武术界依然存在），跪拜礼（民间拜年风俗依然存在），鞠躬礼（有些场合依然存在）……这些民风民俗，应该予以尊重。
外国人求婚都用跪，民俗而已。
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