孝道是什么意思在现今人们的认识中，一般认为只要赡养老人，让老人衣食无忧，能够安享晚年就算是尽到孝道了。其实这只能说是孝的一部分，...
孝道是什么意思
在现今人们的认识中，一般认为只要赡养老人，让老人衣食无忧，能够安享晚年就算是尽到孝道了。其实这只能说是孝的一部分，还不是孝道的真正含义。
古人有句话说“孝字论心不论事，论事寒门无孝子”，孝道讲究的是心，而不是事，如果把给予父母的生活条件是否优越，作为判定是否孝顺的标准，那穷人的家子弟就永远没有孝子了。但历史事实恰恰相反，自古是寒门出孝子，国难显忠臣，越是贫穷的人家，越容易出现孝子贤孙；越是那些富贵人家，越容易出现违逆父母的不肖子孙。
光做到赡养、恭敬、有孝心还远远不够，最重要的是对待父母要始终和颜悦色，充满爱意。不仅形式上要做到孝敬父母，还要发自内心深处，真正地敬重关爱父母，随时随地在眉宇之间、在言行之中都能表现出和悦的神色和敬意。这才是孝道的精神所在，是最难做到的，不然天下到处都是孝子贤孙了。
孝文化意义
孝，作为现代家庭伦理的根本性理念，不论是在物质上还是在精神上面都是对孝这个行为以及发出者的要求都是没有变化的，而且因为现代的社会更多的原因最终会导致孝文化的被重视程度越来越高，这是一种大势所趋，而在历史的条件下，孝文化的内涵和传承都已经寄托于传统涵义之外了，这一定是会出现新发展和新变化的！
孝文化的核心意义就是从理论构建到现在时间的一种层面都是一直在遵循着中国传统文化中的孝道的基本涵义，孝道本身的意思就是善待父母，而这一点是从古至今到现在都是没有改变的，而孔子对于孝进行了基本的定义，而这一定义也基本达成了共识，那就是孝道文化基本内涵也穿成了传统文化中从生殖层面引申出来的家庭构建的功能，更像是一种升华。
以上内容参考：百度百科-孝
孝在心不在形。现在的我们大多数人都觉得只要给父母钱和物质就是孝心。这确实是孝道，但是这只是我们以为的孝道，很多时候是我们觉得这样做父母就会很满足，现在很多家庭有两个儿子的都把父母分开赡养，如果有一方把父母两个一起养，就觉得吃亏，其实这是最大的不孝。
在我看来陪伴是对父母最好的孝，不用经常陪，一个星期一次的能让他们看到，父母老了，很多的就是能经常看看自己的孩子，能和孩子一起吃顿饭。
而我们做子女的要做的就是让父母觉得我们还需要他们，他们并不是年纪越大越没用的人。我们要做的孝是让父母做自己想做的事情而不是用我们自以为的孝顺来捆绑他们。
希望我的答案可以帮到你。
什么是孝道呢?
孝是中华传统文化提倡的行为，指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的心意，是一种稳定伦常关系的表现。所谓「百行孝为先」，反映中华民族极为重视孝的观念。
孝的一般表现为孝顺、孝敬等。孝顺指为了回报父母的养育，而对父母权威的肯定，从而遵从父母的指点和命令，按照父母的意愿行事。
什么是孝道?
儒家孝道：
孝在孔子那里仅是一种对父母的敬爱的伦理意识，而曾子将孝发展成为一种抽象的、具有普遍意义的准则，使其成为道德的总和，天经地义的原则。
曾子认为，讲求仁爱的人，只有通过孝道才能体现仁爱；讲求仁义的人，只有通过孝道才能掌握适宜的程度；讲求忠的人，只有通过孝道才能真正合乎忠的要求；
讲求信的人，只有通过孝道才能合乎真正的信实；讲求礼的人，只有通过孝道才能对礼有真正的体会；讲求强大的人，只有通过孝道才能真正表现出坚强。
曾子认为，孝已经跨越了时间与空间，成为永恒的命题，是人类社会一切领域的终极法则。
孝的现代意义：
今日的社会在大生产的经济形式下，家族、地缘局部联系日益淡化、松弛。而社会的整体联系逐步加强。我们对“老吾老以及人之老”的理解已经不是由亲到疏的梯级推广转向兼顾全社会的博爱。
因此，我们与父母长辈的关系是以自由平等协商，而非绝对服从是平等前提下的自由交流，而不是“无改于父之志”。
是经济上的互助互补，而不是强制赡养。是尊老爱幼的和谐关系，而不是“长幼有序”的有差别等级。
我们应该尊重父母，与父母平等的交流，和谐相处，让家庭关系走向和谐。做到了这些，已经尽到了今日之孝，不必再度升华。否则，坚持保守，逆行复古，将与时代格格不入。
扩展资料：
孝道文化的积极作用
1、修身养性
从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。
2、融合家庭
从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。
3、报国敬业
孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。
4、凝聚社会
儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。
5、塑造文化
中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。
中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。
参考资料来源：百度百科-孝道
参考资料来源：百度百科-孝
什么是孝道
许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而孝就是子女对父母慈爱的一种回报。
“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝的含义有：
一、尊祖敬宗。施孝（尽孝）的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带一定的宗教形式。
二、在周朝的人们看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。总之，西周时期的孝是一种封建宗教伦理。
什么为孝？孝道是什么意思
从秦汉开始，我国就建立了多民族统一的大国，建成它并维护它要有两条保证。第一条，要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治；第二条，要使生活在最基层的个体农民，安居乐业，从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合，减少对立，在统一的国家协调下，才能从事大规模跨地区的工业建设、文化建设，防止内战，抵御外患，救灾防灾。个体农民从中受到实惠，则天下太平。
农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织，从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务，国家有保护小农的责任，
“国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝二者相较，孝比忠更基本。
《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。
“五四”以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。
孝道是古代社会历史的产物，不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏。
古代农业社会，政府重道德伦理，体恤天下为人父母之心怀，所以有“父母在不远游”的古训；孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后亦不改变对父母的孝道，常思念父母的养育恩德，固有“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”的训条。子女刚出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要“晨昏定省”。设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有“天下无不是父母”。
进入现代社会，我国社会结构正在转型过程中，社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母，传统观念规定的某些孝道行为规范，今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善，无论父母或者子女，家庭仍然起着安全港湾的作用。
今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。只要群策群力，假以时日，深入研究，必有丰厚的成绩。
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