蚩尤约在4600多年以前，黄帝战胜炎帝后，在今河北涿鹿县境内，展开了与蚩尤部落的战争——涿鹿之战，蚩尤战死，东夷、九黎等部族融入了炎黄部族，形成了今天中华民族的最早主体。河北省涿鹿县境内现存有轩辕丘、蚩尤坟、黄帝泉（阪泉）、蚩尤三寨、蚩尤泉、八卦村、定车台、蚩尤血染山、土塔、上下七旗、桥山等遗址遗存。　蚩尤的读法：蚩尤 chī yóu 　　蚩尤见之正史，载于《史记·五帝本纪》黄帝纪。因其有与黄帝争战失败的经历而闻 　　上古时代九黎族部落酋长，中国神话中的武战神。曾与炎帝大战，后把炎帝打败，于是炎帝与黄帝一起联合来战蚩尤。蚩尤率八十一个兄弟举兵与黄帝争天，在涿鹿展开激战。传说蚩尤有八只脚，三头六臂，铜头铁额，刀枪不入。善于使用刀、斧、戈作战，不死不休，勇猛无比。黄帝不能力敌，请天神助其破之。杀得天昏地暗，血流成河。蚩尤被黄帝所杀，帝斩其首葬之，首级化为血枫林。后黄帝尊蚩尤为“兵主”，即战争之神。他勇猛的形象仍然让人畏惧，黄帝把他的形象画在军旗上，用来鼓励自己的军队勇敢作战，诸侯见蚩尤像不战而降。传说中蚩尤性情豪爽、刚直不阿、打仗勇往直前，充满武将帝王阳刚之美，不愧为一代盖世豪杰。后来人们为了歌颂黄帝，便丑化蚩尤，把他论为妖魔、邪神形象。 蚩尤的形象：《初学记》卷九引《归藏�6�1启筮》云：蚩尤出自羊水，八肱八趾疏首，登九淖以伐空桑，黄帝杀之于青丘。其后《龙鱼河图》（《太平御览》卷七八引）云：“蚩尤兄弟八十一人，并兽身人语，铜头铁额，食沙石子”，《述异记》云：蚩尤“食铁石”，“人身牛蹄，四目六手，耳鬓如剑戟，头有角”。而云：“蚩尤兄弟八十人”（《龙鱼河图》）或七十二人（《述异记》）者，则神之蚩尤又类人间一巨人部族。而《皇览�6�1冢墓记》复云：“蚩尤冢，在东平寿县阚乡城中，高七丈，民常十月祀之。有赤气出如匹绛帛，民名为蚩尤旗。肩脾冢，在山阳巨野县重聚，大小与阚冢等。传言黄帝与蚩尤战于涿鹿之野，黄帝杀之，身体异处，故别葬之；又传言：黄帝杀之实一蚩尤部将（山东人），在蚩尤重伤陷绝境处(柳树庄附近立马关)舍身换穿蚩尤衣，为主撞山崖自杀。追兵至，辨衣着为蚩尤。真蚩尤葬于涿鹿矾山镇”；《封禅书》记齐祀八神，“三曰兵主，祀蚩尤”。蚩尤遂终以战神形象，载入史册。 蚩尤是农耕部落的名称　　蚩尤见之正史，载于《史记·五帝本纪》黄帝纪。因其有与黄帝争战失败的经历而闻名。 　　历代史家为作之作注。裴骃撰《史记集解》引应劭曰：“蚩尤，古天子”；又转达引《汉书音义》臣瓒引《孔子三朝记》云：“蚩尤，庶人之贪者”。列举了两种不同的说法。 　　 之后，司马贞撰《史记索隐》，对“天子”与“庶人”两说提出质疑。先引太史公原文“诸侯相侵伐，蚩尤最为暴”，析其意，蚩尤非为天子，又引《管子·地数篇》所言“蚩尤受庐山之金而作五兵”，说明蚩尤并非庶人。进而提出“蚩尤盖诸侯号也”之说。 　　然则，张守节撰《史记正义》，引《龙鱼图》云：“黄帝摄政，有蚩尤兄弟八十一人，并兽身人语，铜头铁额，食沙石子，造立兵仗刀戟大弩，威振天下，诛杀无道，不慈仁。万民欲令黄帝行天子事。黄帝以仁义不能禁止蚩尤，乃仰天而叹。天遣玄女下授黄帝兵信神符，制伏蚩尤。帝因使之主兵，以制八方。蚩尤没后，天下复扰乱。黄帝遂画蚩尤形象以威天下。天下威谓蚩尤不死，八方万邦皆为弭服”。 　　引述这一夹杂神话的民俗传说，显然对“诸侯”“天子”“庶人”诸说都有否定之义。因为，仅是一幅遗像便足以使“八方万邦皆为弭服”，其威风远非一般诸侯可比，亦非庶人可及。然而，又有天遣玄女助黄帝而非助蚩尤之说，可见蚩尤亦与“天子”无缘。 　　诸学者之所以把“天子”“庶人”“诸侯”等概念硬往蚩尤身上套，明显是局限于周秦封建社会结构模式的认识框架，因而不能正确诠释处于原始社会末期的蚩尤身份及这一概念的社会历史的内涵。 　　蚩尤所处的时代，据《史记·五帝本纪》记载，正值“神农氏世衰”之时。 　　神农氏是华夏民族历史上民明农耕生产工具耒、耜的一个氏族。《易·系辞》记：“神农氏作，斫木为耜，揉木为耒。耒耨之利，以教天下”。从此，在中华大地上，许多以狩猎和采集为主要谋生手段的族硌先后转向以农耕为主要生产方式。如《白虎通义》记：“古之人民皆食禽兽之肉。至于神农，人民众多，禽兽不足，于是神农因天之时，分地之利，制耒耜，教民农耕。神而化之，使民宜之，故谓之神农氏”。这是对狩猎肉食的族群转向农耕生产历史的追忆。又如《淮南子·修务训》记：“古者民茹草饮水，采草木之实，食螺蚌之肉，时多疾病毒伤之害。于是神农乃始教民播种五谷”。这又是对采储果实及螺蚌之肉为主食的族群转向农耕生产历史的记忆。 　　耒耜的发明是中国原始社会生产力的一次大飞跃，它奠定了中国原始农业的基础，导致了一个新的历史时代即“神农氏之世”的出现。神农氏功绩伟烈，被尊为“农皇”，又称“地皇”。《尚书大传·卷第四》说：“神农为农皇也。……神农以地纪，悉地力种谷疏，故托农皇于地”。指其功德之实质在发挥地力，亦称“地皇”。 　　在中华远古传说中，“皇”的意思有两层：一是有重大发明功大德美泽被天下者，“皇，君也，美也，大也”[1]，如燧人氏发明个钻木燧取火而被尊为“燧皇”[2]；伏羲氏作结绳而为网罟，用于捕兽捞鱼，并制定婚姻嫁娶之礼，使人类本身的繁衍进入健康有序的轨道，因而被尊为“羲皇”[3]。二是指不存在公共权力的早期原始社会，“道德元泊有似皇天，故称曰皇”[4]，“烦一夫扰一妇以劳天下，不为皇也。不扰匹妇故为皇”[5]。其情景如《庄子·盗跖》所述：“神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心”。 　　到了神农氏晚期，由于农耕业逐渐成为主要生产方式，游荡觅食的原始群也渐次定居，逐步形成氏族社会，并发展为部落组织，出现拥有超出本部落影响力的部落联盟首领，这就是“帝”。《说文解字》释：“帝，谛也，王天下之号也”。“谛”是指“审谛”，即举措详谨周密，合乎客观规律。《白虎通义》说，“德合天者称帝”[6]。“王天下之号”是指超越部落范围的号召力。“帝”的称号出现标志着原始社会从早期游群和氏族社会阶段向晚期部落社会阶段的转变。此时，神农氏也开始被称为“炎帝”。 　　“炎帝”之“炎”，其义有二：一是火光，焚烧。《说文解字》释：“炎，火光上也”。《玉篇》释：“炎，热也，焚也”。这与原始农业离不开“火耕”有关。所谓“火耕”，是指先砍倒烧光荒地上的杂草灌木，然后耕种点播的一种垦殖手段。二是指南方之神。《汉书·卷七十四》：“南方之神炎帝”，这是从黄河流域的地理视角而言，发祥于湖北厉山，崩葬于湖南茶陵的神农氏当属南方无疑。 　　从被尊为“农皇”的“神农氏之世”，到被称为“炎帝”的“神农氏世衰”之时，是一个历史的转折时代。 　　蚩尤活跃于历史舞台之时，即“神农氏世衰”的“炎帝”之时。当时部落林立，各部落依仗自己的经济实力和武力互相争斗，不再服从由于发明耒耜的功绩而自然形成的部落联盟首领炎帝神农氏的约束。“神农氏世衰，诸侯相侵伐，暴虐百姓，而神农氏弗能征……蚩尤最为暴”[7]。此所言“诸侯”，并非周秦社会制度下分封公、侯、伯、子、男五等爵位之贵族，而是指原始社会末期的各部落酋长。蚩尤是其中之一。 　　“蚩”是贬词。《说文解字》释为“虫也”。作冠词用，若今之詈辞“小爬虫”之类。《六书正伪》曰：“凡无知者，皆为蚩名之”。“尤”为部落名。尤又作由，意为农。杨慎《丹铅录》云：“由与农通”。《韩诗外传》云：“东西耕曰横，南北耕曰由”。《吕氏春秋·勿躬》例举“管子复于桓公曰：‘垦田大邑，辟土艺粟，尽地力之利，臣不若甯遬，请置以为大由’”。注：“大由，大农也”。《管子·省官》说：“相高下，视肥瘠，观地力，明诏期，前后农夫，以时均修焉；使五谷桑麻，皆安其处，由田之事也”。诏期即《礼记·月令》所谓“王命布农事”之日期。由田即农田，亦农官之谓也。《钱谱》神农币文“农”作“由”。“尤”是依传闻所记部落名称，与“由”为同音异字。故“尤”部落即“由”部落，亦即农部落。贬之即谓“蚩尤”。中国古代对氏族及部落的名称与其酋长名称和氏族部落民名称常常不加区别地称呼，所以，“蚩尤”既为部落名，亦为该部落酋长与部落民之共名

说“蚩尤”

田晓岫
一、蚩尤是农部落的名称
蚩尤见之正史，载于《史记·五帝本纪》黄帝纪。因其有与黄帝争战失败的经历而闻名。

历代史家为作注。首先想说清楚的问题是：蚩尤何许人也？

裴骃撰《史记集解》引应劭曰：“蚩尤，古天子”；又转达引《汉书音义》臣瓒引《孔子三朝记》云：“蚩尤，庶人之贪者”。列举了两种不同的说法。

之后，司马贞撰《史记索隐》，对“天子”“与庶人”两说提出质疑。先引太史公原文“诸侯相侵伐，蚩尤最为暴”，析其意，蚩尤非为天子，又引《管子·地数篇》所言“蚩尤受庐山之金而作五兵”，说明蚩尤并非庶人。进而提出“蚩尤盖诸侯号也”之说。

然则，张守节撰《史记正义》，引《龙鱼图》云：“黄帝摄政，有蚩尤兄弟八十一人，并兽身人语，铜头铁额，食沙石子，造立兵仗刀戟大弩，威振天下，诛杀无道，不慈仁。万民欲令黄帝行天子事。黄帝以仁义不能禁止蚩尤，乃仰天而叹。天遣玄女下授黄帝兵信神符，制伏蚩尤。帝因使之主兵，以制八方。蚩尤没后，天下复优乱。黄帝遂画蚩尤形象以威天下。天下威谓蚩尤不死，八方万邦皆为弭服”。

引述这一夹杂神话的民俗传说，显然对“诸侯”“天子”“庶人”诸说都有否定之义。因为，仅是一幅遗像便足以使“八方万邦皆为弭服”，其威风远非一般诸侯可比，亦非庶人可及。然而，又有天遣玄女助黄帝而非助蚩尤之说，可见蚩尤亦与“天子”无缘。

诸学者之所以把“天子”“庶人”“诸侯”等概念硬往蚩尤身上套，明显是局限于周秦封建社会结构模式的认识框架，因而不能正确诠释处于原始社会末期的蚩尤身份及这一概念的社会历史的内涵。

蚩尤所处的时代，据《史记·五帝本纪》记载，正值“神农氏世衰”之时。

神农氏是中华民族历史上民明农耕生产工具耒、耜的一个氏族。《易·系辞》记：“神农氏作，[]木为耜，揉木为耒。耒耨之利，以教天下”。从此，在中华大地上，许多以狩猎和采集为主要谋生手段的族硌先后转向以农耕为主要生产方式。如《白虎通义》记：“古之人民皆食禽兽之肉。至于神农，人民众多，禽兽不足，于是神农因天之时，分地之利，制耒耜，教民农耕。神而化之，使民宜之，故谓之神农氏”。这是对狩猎肉食的族群转向农耕生产历史的追忆。又如《淮南子·修务训》记：“古者民茹草饮水，采草木之实，食螺蚌之肉，时多疾病毒伤之害。于是神农乃始教民播种五谷”。这又是对采储果实及螺蚌之肉为主食的族群转向农耕生产历史的记忆。

耒耜的发明是中国原始社会生产力的一次大飞跃，它奠定了中国原始农业的基础，导致了一个新的历史时代即“神农氏之世”的出现。神农氏功绩伟烈，被尊为“农皇”，又称“地皇”。《尚书大传·卷第四》说：“神农为农皇也。……神农以地纪，悉地力种谷疏，故托农皇于地”。指其功德之实质在发挥地力，亦称“地皇”。

在中华远古传说中，“皇”的意思有两层：一是有重大发明功大德美泽被天下者，“皇，君也，美也，大也”[1]，如燧人氏发明个钻木燧取火而被尊为“燧皇”[2]；伏羲氏作结绳而为网罟，用于捕兽捞鱼，并制定婚姻嫁娶之礼，使人类本身的繁衍进入健康有序的轨道，因而被尊为“羲皇”[3]。二是指不存在公共权力的早期原始社会，“道德元泊有似皇天，故称曰皇”[4]，“烦一夫扰一妇以劳天下，不为皇也。不扰匹妇故为皇”[5]。其情景如《庄子·盗跖》所述：“神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心”。

到了神农氏晚期，由于农耕业逐渐成为主要生产方式，游荡觅食的原始群也渐次定居，逐步形成氏族社会，并发展为部落组织，出现拥有超出本部落影响力的部落联盟首领，这就是“帝”。《说文解字》释：“帝，谛也，王天下之号也”。“谛”是指“审谛”，即举措详谨周密，合乎客观规律。《白虎通义》说，“德合天者称帝”[6]。“王天下之号”是指超越部落范围的号召力。“帝”的称号出现标志着原始社会从早期游群和氏族社会阶段向晚期部落社会阶段的转变。此时，神农氏也开始被称为“炎帝”。

“炎帝”之“炎”，其义有二：一是火光，焚烧。《说文解字》释：“炎，火光上也”。《玉篇》释：“炎，热也，焚也”。这与原始农业离不开“火耕”有关。所谓“火耕”，是指先砍倒烧光荒地上的杂草灌木，然后耕种点播的一种垦殖手段。二是指南方之神。《汉书·卷七十四》：“南方之神炎帝”，这是从黄河流域的地理视角而言，发祥于湖北厉山，崩葬于湖南茶陵的神农氏当属南方无疑。

从被尊为“农皇”的“神农氏之世”，到被称为“炎帝”的“神农氏世衰”之时，是一个历史的转折时代。

蚩尤活跃于历史舞台之时，即“神农氏世衰”的“炎帝”之时。当时部落林立，各部落依仗自己的经济实力和武力互相争斗，不再服从由于发明耒耜的功绩而自然形成的部落联盟首领炎帝神农氏的约束。“神农氏世衰，诸侯相侵伐，暴虐百姓，而神农氏弗能征……蚩尤最为暴”[7]。此所言“诸侯”，并非周秦社会制度下分封公、侯、伯、子、男五等爵位之贵族，而是指原始社会末期的各部落酋长。蚩尤是其中之一。

“蚩”是贬词。《说文解字》释为“虫也”。作冠词用，若今之詈辞“小爬虫”之类。《六书正伪》曰：“凡无知者，皆为蚩名之”。“尤”为部落名。尤又作由，意为农。杨慎《丹铅录》云：“由与农通”。《韩诗外传》云：“东西耕曰横，南北耕曰由”。《吕氏春秋·勿躬》例举“管子复于桓公曰：‘垦田大邑，辟土艺粟，尽地力之利，臣不若甯[]，请置以为大由’”。注：“大由，大农也”。《管子·省官》说：“相高下，视肥[]，观地力，明诏期，前后农夫，以时均修焉；使五谷桑麻，皆安其处，由田之事也”。诏期即《礼记·月令》所谓“王命布农事”之日期。由田即农田，亦农官之谓也。《钱谱》神农币文“农”作“由”。“尤”是依传闻所记部落名称，与“由”为同音异字。故“尤”部落即“由”部落，亦即农部落。贬之即谓“蚩尤”。中国古代对氏族及部落的名称与其酋长名称和氏族部落民名称常常不加区别地称呼，所以，“蚩尤”既为部落名，亦为该部浇酋长与部落民之共名。

二、蚩尤与炎帝、黄帝的关系
蚩尤与炎帝有族裔的关系。《路史·蚩尤传》说：“蚩尤姜姓，炎帝之裔也”。

炎帝与蚩尤均由神农氏族发展而来，同属农耕部浇联盟。炎帝部落为神农氏族之直系后裔，仰成于其先祖神农氏发明耒耜功绩之余烈，得以居逐耕部落联盟之首，而称“炎帝”。炎帝与神农氏既属于两个不同的历史阶段，故《史记·封禅书》例举封禅大典时，将神农氏与炎帝分列先后。在《史记·五帝本纪》中，关于神农氏与炎帝的记叙非常贴近，但未予指明其间的关系。《帝王世纪》说：“神农氏作，是为炎帝”，已经注意到二者的亲缘关系。《汉书2古今人表》及《易·系辞》疏将为帝与神农氏合称呼为“炎帝神农氏”。

《易·系辞》疏引《帝王世纪》云，“炎帝”之号，凡传八世：帝临魁、帝承、帝明、帝直、帝嫠、帝哀、帝榆罔。至帝榆罔之世，始见蚩尤部浇崭露头角。

蚩尤部落是由神农氏族发展而来的一群农耕部落中实力最强的一个部落。其实力雄厚的原因，一是益于其居地产盐；二是在煮盐的生产过程中，发明了冶炼金属与制作兵器。

《梦溪笔谈2卷三》记：“解州盐泽，方面二十里。久雨，四山之水，悉注其中，未尝溢；大旱未尝涸。[氵卤]色正赤，在版泉之下，俚俗谓之蚩尤血”。宋代解州治在今山西运城市解州镇。盐泽今名解池，素有“国宝”之誉，有硫酸钠、氯化钠、硫酸镁等盐，含钙、碘、钾、硼、锂、铯、锶等稀有元素。《太平寰宇记·卷四六》客观存在邑县条下记：“蚩尤天在县南一十八里”。故安邑县即今县，亦受辖于运城市。这里曾经是蚩尤部落的居地。得盐泽之富，蚩尤部落才有实力与黄帝抗争。如《史记·五帝本纪》云：“轩辕乃习用干戈，以征不享，诸侯咸来宾从。而蚩尤最为暴，莫能伐”。

《管子·地数篇》说：“葛庐之山发而出水，金从之，蚩尤受而制之，以为剑铠矛戟，是岁相兼者诸侯九。雍狐之山发而出水，金从之，蚩尤受而制之，以为雍狐之戟芮戈，是岁相兼者诸侯二十”。葛庐之山及雍狐之山具体所指无考。其地处当不会离今运城市太远。或者就在其地。“金”泛指金属，不限于黄金。

与今山西运城市相邻的今河南三门峡市，也是农部落的聚居中心。数千年之后，这里仍有神农氏后裔。《史记·本周纪》载，周武王伐纣成功，“追思先圣王，乃褒封神农之后于焦”。裴骃《史记集解》注释：“《地理志》弘农陕县有焦城，故焦国也”。《汉书·地理志》弘农郡，首县弘农，治在今河南灵宝县。陕县今属三门峡市。《地理志》载弘农郡“有铁官，在[]池”[]池即今渑池县，亦属三门峡市。灵宝县有金矿，至今仍有重大开采价值。其它如银、铜、铁、锌、铝等矿藏资源储量也很丰富，该地区具有金属冶炼的必备条件。相传黄帝采首山之铜铸鼎处，即在灵宝县境内[8]，其相对历史年代在轩辕与蚩尤之战后。这一地区不仅矿藏丰富，而且土地肥饶，盛产五谷林果及紫胡、天麻、黄苓、丹参等中草药，宜于农耕部落居住。

由史籍所载观之，蚩尤部落因得盐池之利，金属冶炼之法，成为以炎帝为首的农耕部落联盟中实力最雄厚的一个部落。蚩尤与炎帝同为神农氏后裔，显赫者称炎帝，失败者称蚩尤。

关于蚩尤与黄帝之战，载籍所见，有三种说法：一说是黄帝胜炎帝之后，再胜蚩尤而巩固帝位，黄帝与蚩尤之战似为黄炎之战争的余波；另一说是蚩尤驱逐赤帝（即炎帝），赤帝求诉于黄帝，二帝联手杀蚩尤于中冀；三说是蚩尤作兵攻黄帝，兵败被杀。

第一种说法如《史记·五帝本纪》载：“轩辕乃修德振兵，治五气，艺五种，抚万民，度四方，教熊罴貔貅[]虎，以与炎帝战于阪泉之野。三战然后得其志。蚩尤作乱，不用帝命。是黄帝乃征师诸侯，与蚩尤战于涿鹿之野，遂依附杀蚩尤”。太史公言黄帝名轩辕，国号有熊轩辕本意为车，应是指发明制作车的技术而得名的氏族及其首领的名称，如发明制作农耕工具技术称神农氏，发明制作捕捞工具技术而称伏羲氏，发明钻燧取火技术称燧人氏然。有熊国号。当时的“国”，实为部落。熊、罴、貔、貅、[]、虎为六种兽名，应是有熊部落中六个氏族的名称，或谓图腾。阪泉，水名，在今北京市延庆县。涿鹿，山名，在今河北涿鹿县，与阪泉相距不远。

第二种说法见于《逸周书·尝麦解》：“蚩尤乃逐帝，争于涿鹿之阿，九隅无遗，赤帝大慑。乃说于黄帝，执蚩尤，杀之于中冀”。广平之地曰阿。争战发生在涿鹿山下的开阔地带，隅指角落，“九”意指多，并不限于具体数目八加一。“九隅无遗”是说蚩尤驱逐赤帝（即炎帝）部落不留遗地。地冀指中原冀州。《尔雅·释地》：“两河间曰冀州”。郭璞注：“自东河至西河”。当时把黄河入海处称为东河，河套向南流处称西河。《周礼·职方》记：“正北曰并州”，今山西太原、河北正定保定皆属之；“东北曰幽州”，今北京市属之。上古冀州位于幽、并之南，地在今山西南部及河北西南部。传说蚩尤被杀之处，在今山西运城解州。

第三种说法如《山海经·大荒北经》载：“蚩尤作兵伐黄帝。黄帝乃令应龙攻之冀州之野。应龙畜水。蚩尤请风伯雨师纵大风雨。黄帝乃下天女曰魃，雨止，遂杀蚩尤”。风伯雨师是农耕蚩尤部落专司气象的巫师，后为农业气象神，立有庙，岁时奉词。《韩非子·十过》说：“昔者黄帝俣鬼神于泰山之上……蚩尤居前，风伯进扫，雨师洒道”，反映了风伯雨师与蚩尤部落之密切关系，因为农业部落生产的丰收部是与风调雨顺分不开的。

三说孰是，今已无考查之可能与必要。对于此类沪传千年后才被记入载籍的史前传说，史学家注视的焦点，是其中透出的史影；而民族学者关心的问题，则是该传说反映出的族体的类型、文化特征及其形成和衍变的过程。

蚩尤战败后的结果，一说是被黄帝擒杀，如前引述《史记》《逸周书》《山海经》所记；另一说是受到黄帝重用，如《龙鱼河图》所言：“黄帝制服蚩尤，帝因使之主兵，以制八方”。逮至秦汉，民间尚有以蚩尤为兵主行礼祠之俗。以致秦始皇东游及高祖刘邦起兵，皆从民俗礼祠蚩尤，见载于《史记·封禅书》及《史记·高祖本纪》。

《管子·五行》亦有黄帝重用蚩尤的记载：“昔者黄帝得蚩尤而明于天道……蚩尤明天道，故使为当时”。“当时”是中原黄帝部落联盟的一种公职名称，其地位与职能约与《周礼》中的“天官”相类，亦近似于后世各朝之宰相，是辅佐部落联盟首领（帝）管理各部落公共事务的部宰。此处所言之“天道”，是指天文历法岁时月令的经验知识。熟悉这些知识，是安排农业部落生产生活，管理好农业部落社会的关键。

关于蚩尤的两种截然不同的结局的记载，反映了黄帝与蚩尤关系的不同阶段与不同侧面。“蚩尤”本是农部落的他称，既是对部落酋长的他称，也是对部落全体成员的他称。蚩尤部落的第一任酋长称蚩尤，第二任酋长亦称蚩尤；第一代部落成员称蚩尤，第二代部落成员仍然被称为蚩尤。如同《大载礼记·五帝德》记“黄帝三百年”之类传言的实际内涵。把黄帝与蚩尤的战后关系放到原始部落战争的历史背景中去认识，杀戮是不可避免的，斩尽杀绝又是不可能的，最终只能是让战败的部落在服从的条件下保持原状生活下去。

三、蚩尤的遗裔
在蚩尤部落活动过的地方留下了聚居点（后世所谓“城”）、坟冢、祀祠等遗迹的记载，追溯这些遗迹，可以看出蚩尤部落的活动地区，以现其遗裔的线索。

关于蚩尤城的记载，见于（水经注·卷十三）涿水条记：“涿水出涿鹿山，世谓之张公泉，东北流经涿鹿县故城南……〈魏土地记〉称，涿鹿城东南六里有蚩尤城。泉水渊而不流，霖雨并侧流注阪泉”。又引〈晋太康地理记〉曰：“阪泉亦地名也。泉水东北流，与蚩尤泉会，水出蚩尤城，城无东面”。故涿鹿在今河北涿鹿县。涿水待考。蚩尤泉在今涿鹿县。阪泉在今北京市延庆县。

《太平寰宇记·河东道七》客观存在邑县条下记：“蚩尤城在县南一十八里……其城今摧毁”。故安邑县治在今山西运城市安邑镇。

关于蚩尤冢的记载，见于《皇览·墓冢记》：“蚩尤冢，在东平寿张县阚乡城中，高七丈，民常十月祀之。有赤气出如匹绛帛，民名为蚩尤旗。肩髀冢在山阳郡钜野县重聚，大小与阚冢等”。三国时之东平寿张县治在今山东阳谷县寿张镇。山阳钜野县治在今山东巨野县。

关于蚩尤祠的记载，见于《史记·封禅书》。秦始皇东巡游，封泰山，禅梁父，礼祠齐八神。八神之中，“三曰兵主，祠蚩尤。蚩尤在东平陆监乡，齐之西境也”。今山东东平县即其故治。又，《汉书·地理志》东郡寿良（张[9]）县条下记：“蚩尤祠在西北（涑）[10]上，有朐城”。汉东郡寿起兵之时，“祠黄帝蚩尤于沛庭”。秦时沛县，治在今江苏徐州市沛县。沛县东境隔微山湖与山东相望。

《逸周书·尝麦解》中，有“命蚩尤于宇少昊”之语。这里的“宇”释为“边”。于屋则檐边为宇，于国则四垂为宇。意思是说蚩尤部落曾被安排在少昊部落的边垂居住。当时少昊部落居地，以曲阜为中心。《左传2定四年》杜预注：“少昊墟，曲阜也，在鲁城内”。蚩尤在少昊之西垂。

《述异记·卷上》云：“太原村落间祭蚩尤神，不用牛头”。又云“汉武时，太原有蚩尤神昼见……其俗遂为立祠”。又载：“今冀州有乐名蚩尤戏，其民两两三三，头载牛角而相[]。汉造角[]戏，盖其遗制也”。秦汉置太原郡，属并州，首县晋阳，治在今山西太原市。两汉时的冀州，地在今河北南部、山西南部及河南省黄河以北地区。

依上列籍记述，关于蚩尤的遗迹、遗俗、传说，历数千年之久，逮至秦汉，仍然以浓烈的色彩保存于民间。在北至河北涿鹿，西至山西太原运城，东到山东东平，南至江苏沛县的广大地区，礼祠蚩尤之俗经久不衰。按“民不祀非族”的古俗，这些地区定有为数众多的蚩尤遗裔，才能具备形成和保持这种祭祀蚩尤民俗的社会条件。这些地区在两汉时期又是汉族政治经济文化的腹心之地，无疑有相当多的蚩尤遗裔成为汉族成员。

蚩尤遗裔见于载籍者，有邹氏屠氏。王嘉《拾遗记》载：“轩辕去蚩尤之凶，迁其民善者于邹屠之地，迁恶者于有北之乡。其先以地命族，后分为邹氏屠氏”。邹姓屠姓今为汉族常姓。

“有北之乡”指北方寒冷不毛之地，见于《诗·小雅·巷伯》，也颖达疏：“北方太阴之气寒凉而无土毛，不生草木，寒冻不可居处”。说明曾经有一部份蚩尤遗裔被迁到北方。蒙古族学者陶克涛著《毡乡春秋——匈奴篇》，论蚩尤是匈奴在传说时代的称号，被黄帝北逐的荤粥当是蚩尤[11]（部落遗裔）。司马贞《史记索隐》释荤粥：“匈奴之别名也，唐虞以上曰山戎，亦曰熏粥，夏曰淳维，殷曰鬼方，周曰[俨]狁，汉曰匈奴”，《周书·帝纪第一》：“太祖文皇帝守文氏，讳泰，字黑獭，代武川人也。其先出自炎帝神农氏，为黄帝所灭，子孙遁居朔野”。《新唐书·宰相世系表》指出：“宇文氏出自匈奴南单于之裔”。

古有仇犹国，公元前457年被晋国智伯所灭。《史记·樗里子传》记：“智伯之伐仇犹，遗之广车，因随之以兵，仇犹遂亡”。今山西盂县东北有仇犹国遗址。仇犹与蚩尤音近，其国或为蚩尤遗裔所建。

蚩尤部落遗裔之向南迁者，不见经传，但存口碑。黔东南苗族史诗《枫木歌》，说苗族始祖姜央（炎）是从枫树树心中生出来的。苗族学者联系《山海经·大荒南经》记：“有宋山者，有木生山上，名曰枫木。枫木，蚩尤所弃其桎梏，是谓枫木”。论证苗族为蚩尤之裔[12]。《苗族简史》载：“川南、黔西北一带有蚩尤庙，受到苗族人民的供奉”。从枫木中生出苗族始祖之传说，实涵蚩尤再世之象征意义。

《尚书·周书·吕刑》将蚩尤与苗民相提并论：“蚩尤惟始作乱，延及平民。罔不寇贼鸱义，奸宄夺攘矫虔。苗民弗用灵，制以刑”。说“作乱”是从蚩尤开始的，延及平民，无不以各种方式取人财物：群行攻劫曰寇，杀人曰贼，以鸱张跋扈为义；作乱在外曰奸，作乱在内曰宄，强取曰夺，窃取曰攘，诈取曰矫，固取为虔。“灵”意为善，即不以善教化，而是制作刑法。指斥苗民沿袭了蚩尤之习性。时至今日，布依族仍称苗族为“布由”。布依族“布”意为“人”或“族”。在祠法上是限制成分在中心成分之后，“布由”意为“由族”亦可记为“尤族”。与蚩尤部落的他称一致。

《帝王世纪》载炎帝神农氏崩葬长沙茶乡。茶乡即今湖南茶陵县，在湘赣边界罗霄山脉西侧。古三苗居地亦曾及于湘赣间。据《史记·吴起列传》记：“昔三苗之居，左洞庭，右彭蠡”。洞庭即今日洞庭湖，彭蠡即今鄱阳湖。因此，三苗极可能是从神农氏之裔，或即蚩尤（农部落）之遗裔发展而来的游耕农部落群。苗族普遍存在长时间远距离迁徙的传说历史。这是与其较长时间地保持游耕农业经济的生产方式分不开的。当然，也有政治和社会的原因。

还应当注意到，如同汉族是多元形成的一样，作为中国南方的一个古老的族群，苗族原初的族源即呈现出多元性。苗族古称“苗民”或“三苗”。除了上述炎帝神农氏和蚩尤（农部落）与“苗民”、“三苗”有直接的族源关系而外，黄帝之裔缙云氏、颛顼之裔驩头也都分别是三苗、苗民的主要族源之一。

“三苗”之始见载籍，有《尚书·虞书》：“窜三苗于三危”。孔颖达疏：“三苗，国名，缙云氏之后”。此所谓“国名”，实为部落名称。“缙云氏”是黄帝部落中的一个氏族名称，后发展为部落名称。《史记正义》案：“黄帝有熊国君，号曰有熊氏，又曰缙云氏，又曰帝鸿氏，亦曰帝轩氏”。直接指缙云氏为黄帝。《史记集解》说黄帝“亦号轩辕氏”。杜预注《左传·文十八年》：“缙云，黄帝时官名”。此所谓“官名”，实指黄帝部落的分职名称。《左传·昭十七年》记：“昔者黄帝氏以云纪，故为云师而名”。即以云作为本部落以氏族为单位的军事编制（云师）的名称和该氏族所担任的部落公职名称（云名）。

《史记集解》引应劭曰：“黄帝受命，有云瑞，故以云纪事也。春官为表云，夏官为缙云，秋官为白云，冬官为黑云，中官为黄云”。列出春夏秋冬的官名，如《周礼》，春官宗伯管祭祀礼乐，夏官司马管行政军事，秋官司寇管刑法禁令，冬官司空管工程建设。这种以云为公职名称是早期黄帝部落内部由各氏族分别担任的部落公职，至于黄帝成为部落联盟首领之后，由各部落分别担任的部落联盟公职名称，如《管子·五行》所记，则称为“当时”（天官）、“禀者”（地官）、“土师”（春官）、“司徒”（夏官）、“司马”（秋官）、“李”（冬官）。今浙江省有缙云县，其县有缙云山，相传为黄帝游仙之处。

《广韵》释“窜”为“放也”，即流放之意。“三危”，孔安国传曰：“西裔之山”，裔指边远之地。《山海经·西山经》有“三危之山”，郭璞注：“今在敦煌郡”。汉置敦煌郡，治在今甘肃敦煌市。敦煌市东北有三危山，今置三危镇。《史记·五帝本纪》载：“三苗在江淮、荆州数为乱。于是舜归而言于帝，请……迁三苗于三危，以变西戎”。“戎”本意指山间谷地，用以指人群，意即居于山间谷地之人，今之所谓“山地民”是也。“西戎”即西方山地民。今日黔西北苗族流传的古史传说，言其祖先原住积石山以西，从日没方向移到积石山，经过若干代的长途迁徙，渡过黄河，到了长江中游一带，最后进入西南地区。[13]

《山海经·大荒北经》记：“西北海外，黑水之北，有人有翼，名曰苗民（敦璞注：三苗之民）颛顼生驩头，驩头生苗民。”驩头又作驩兜，见《尚书·舜典》：“放驩兜于崇山”。又作驩兜，见《史记·五帝本纪》：“放驩兜于崇山，以变南蛮”。崇山在今湖南大庸市西南，此地属武陵山区，行政建置属湘西土家族苗族自治州。《苗族简史》说，湘西苗族五大姓之一的石姓，与驩兜有亲缘关系。石姓有大小之分，大石姓在苗语中被称为“驩兜”，[14]泸溪、花垣有驩兜墓、驩庙。

结语
综合汉文古籍记载，蚩尤是中国原始社会末期活跃在今河北山西及山东西部的一个农耕部落名称，即该农耕部落酋长与部落民之共同名称。蚩尤部落为神农氏氏族后裔，属炎帝部落联盟。传说蚩尤部落善长于金属冶炼和制造兵器。蚩尤部落与黄帝部落争战失败，其遗裔大部份留居中原。据《管子》所记，蚩尤部落加入了黄帝为首的部落联盟，并在其中担任了重要公职。《拾遗记》载，邹氏、屠氏为其遗裔中可查之姓氏。

蚩尤部落中一部份迁到北方，与荤粥（匈奴之别名）有族源关系。

蚩尤部落中的南迁者，与苗民、三苗有族源关系。三苗来源呈多元性，除蚩尤遗裔之名，尚有黄帝缙云氏之后，颛顼氏之后[]头等。

从关于蚩尤和三苗传说的记述中，可以看到中华大地上，原始社会末期部落间由汇聚、争战、融合、迁徙待环节所构成的大规模的搅拌运动。这种搅拌运动造成了中华各族在起源形成阶段就已经是你中有我，我中有你，密不可分的状况。

原始社会，公元前4600年左右

黄帝，炎帝，远古时代

苗族可以追溯到距今五六千年前的炎黄传说时代。当时在黄河下游和长江中下游一带出现了以蚩尤为首的九黎部落联盟，而在甘陕黄土高原上形成了以炎帝神农氏和黄帝轩辕氏为首的另两大部落集团。

苗族的始祖蚩尤
炎帝与黄帝沿黄河由西向东发展，先后与蚩尤在涿鹿一带发生战争。蚩尤先打败炎帝，“蚩尤乃逐帝，争于涿鹿之阿，九隅无遗。”后来炎帝与黄帝联合战败了蚩尤，“轩辕之时，蚩尤最为暴，莫能伐，于是黄帝乃征师诸侯，与蚩尤战于涿鹿之野，遂禽杀蚩尤。”
蚩尤死后，天下大乱，黄帝便画了幅蚩尤的画像威慑天下，天下这才安定下来。而蚩尤的九黎集团战败后大部分向南流徙，开始了苗族多苦多难的迁移史。至今苗族人民中还广泛流传着蚩尤的传说，他们始终信奉蚩尤为其始祖。
贵州关岭一带流传有《蚩尤神话》，传说远古时，苗族居住在黄河边上，共“八十一”寨，他们的首领叫蚩尤，蚩尤为民除掉了危害苗民的“垂耳妖婆”，使百姓过上安居乐业的生活，后来妖婆的三个妖娃请来了赤龙公和黄龙公（即炎帝和黄帝）复仇，蚩尤率领苗族人民英勇作战，多次打败赤龙和黄龙二公。赤龙、黄龙二公联合起雷老五（即雷公），水淹苗兵，擒杀了蚩尤，焚毁了“八十一寨”。剩下来的苗族子民被迫远走他乡。

关于苗族，以及神话故事，而是可以追寻到还在吃人的野蛮时代，我这里有一个故事是关于苗族在古代，很久远很久远的故事，具体的我已经记不住了，但是记住了个大概，故事的，大概是这个样子的，在很久很久以前，有一家人盖房子，就请了很多人来帮忙，要完工的那一天，这家人没有什么好菜，就商量了，要把，要把他家那个老的动不得的，那个老奶奶杀了，招待客人。(从这里看出这个故事，很久远很久远已经记不住年代代代相传的故事)。这时有一个5六岁的小男孩，他非常高兴，因为他觉得有肉，吃，小孩子不懂事，( 小孩子不懂事，其实要杀了吃肉的是他奶奶)，所以他就高高兴兴的玩蹦蹦跳跳的玩着玩着，结果他从那个小房子上面掉下来了，把腿砸断了。因为当时缺医少药，就决定把这个孩子杀了吃肉。最后还是把这个小孩子杀了。其实我们从这则故事可以看出，这个故事，非常的久远。这则故事可以追寻到前公社时期。因为当时的人们蒙昧，无知。这则故事讲的盖房子，是木头搭建的房子。我不知道别的民族your文字，是否能够记住吃人肉这一段。 我讲的只是个大概，完整的，现在要去找那些七八十岁的老人才讲的清楚。

苗族的神话故事:
1、洪水滔天
很古老的时候，有两位老人，养得两个儿子，一个姑娘。没过多久，两位老人先后去世，就流下三个孩子。两个儿子经常与天赌气，天气很冷下着大雨的时候，他们说太热了，就用扇子扇着上山;天气很热的时候，他们又要到河边去烧大火烤。
后来天干了七年，草根吃完了。天冷了七年，牛马牲口都杀吃完了，接着洪水又淹没了整个大地。老大老二就做了两个鼓，准备在上面任其去飘。老大做的只够一个人坐的铁鼓，老二做的是一个大木鼓，他喊妹妹与他坐在里面。
洪水越涨越高，老大的鼓没有多一阵子就不见了，老二和他妹妹坐的木鼓随着水位越升越高，一直升到天上顶着天，发出冬冬的响声，天老爷听到响声就派天兵天将察看，这时知道洪水已经满到天上来了。
于是命天兵天将放出龙猪到地上来拱，拱出许多大沟大凹大洞让水漏走。老二和妹妹的木鼓也落下了地。地上的人全部都死光了，就剩下他们兄妹二人。
在这种情况下，老二向妹妹说：“妹妹，地上的人都死光了，看来只有我们两个成亲了。”妹妹说：“成亲到可以，怕天地不容。”
老二说：“老天会答应的，天底下的人都没有了，还有什么办法。”妹妹说：“既然是这样，我们就用面前这盘磨来试试。你背着上边那片从对面山上滚下来。我背着下边那片从这边山上滚下来。如果磨心插在磨眼上就成亲。”
哥哥背着上边那片从对面山上滚下来，妹妹背着下边这片从这面山上滚下来，结果磨心恰恰插在摸眼上。
妹妹还是不放心，又对哥哥说：“我拿着一颗针从这边扔下来，你拿着线从那边扔过来，如果线穿在针眼上就可以成亲了。”他们一个拿着针，一个拿着线，各从一边扔下来，一找，果然线也就穿在针眼上，他们就成亲做人家了。
兄妹俩成亲后，三年先后生了三个儿子都不会说话，很想知道要如何办才好，有一天晚上，妹妹在睡梦中遇到一个天神，她把情况告诉了天神，天神告诉他，你们两个多拾一些柴烧一块大石头，要烧得烫烫的，你就把三个娃娃从大到小的抱来烫他的屁股，看是哪样原因。
第二天，妹妹把自己做的梦告诉哥哥，两人就照着去做，把一块大石头烧烫后，首先把大的那个抱来烫，屁股一落在石头上就喊“哎哟呐”，兄妹听到喊声才知道这个是苗族;接着又抱第二个来烫，屁股一落在石头上就喊“哎哟咧”，兄妹听到喊声又知道这个是彝族;最后抱第三个来烫，喊“哎哟嫫”，兄妹才知道这个是汉族。
第四年，他们又生了一个不像人的东西，没有脚也没有头，是个肉球。放在地上会来回滚动。有一天晚上，妹妹做梦又看见天神，又教他们方法。
第二天一早，老二找来一把大刀在磨石上左磨右磨，大刀磨得很锋利，于是把那个大肉球剁成细细的一大盆，两人拿去撒到漫山遍野。落在桃树上的就姓(陶)，落在李子树上的就姓(李)，落在什么东西上的就姓什么，最后一点撒完了就姓(王)，过了两天，凡是撒到的地方都有人家，到处都是房子，都在生火煮饭吃。
从此，人数才慢慢地发展起来。
2、“蝴蝶妈妈”的传说
苗族的图腾崇拜，是银饰的重要造型。苗族图腾即与苗族有血缘关系的几种图像。在苗族古歌中，传唱是枫木生出了蝴蝶妈妈(即妹榜妹略)，蝴蝶妈妈生下了十二个蛋，孵化出苗族的祖先姜央等十二兄弟。
苗族认为，除天地外，枫树是祖先之祖，枫树也当然地在银饰上有所表现。蝴蝶的纹样造型在银围帕、发簪、银梳、耳环、衣帽饰、项圈、压领、银衣片、背带、腰链、吊饰、手镯、戒指、烟盒、围腰银牌等几乎所有的银饰上都能看到，因为蝴蝶妈妈是传说中苗族的母亲。
馆中所藏的苗族绣片与服装中，很多都可以发现蝴蝶的踪影，其中的蝶文衣最美丽。有个绣片上绣的花蝶纹很特别，它将蝶与花两种不同形态的生物，融合到了一起，叫人分不清究竟是蝶还是花。
苗族“吃牯脏”的由来，被记录在“苗族古歌”里，这古歌包含着本民族的创世歌。歌词叙说枫树是万物的生命树，这生命树在上古被女神妞香砍倒后，树根变成泥鳅，树干变成铜鼓，树枝变做猫头鹰，树叶变为燕子，树梢变做鹊鸽，树心里生出了蝴蝶，蝴蝶生下12个蛋，蝴蝶成为12个蛋的妈妈。
蝴蝶妈妈亲自孵蛋，孵了3年孵出了11个患，包括雷公、鬼神、龙蛇、虎豹、豺狼、拥耶(最早的男人)、妮耶(最早的女人)等神、鬼、人、兽。
其中有一个蛋3年过去了还是依然故我，仍是一个蛋，始终孵不出来。蝴蝶妈妈只好请暴风帮忙。暴风把最后这蛋刮下山岩，碰破了蛋壳，钻出一头小牛。小牛出生后怨恨蝴蝶妈妈没有亲自孵下它，长大记恨不认娘，气死亲娘蝴蝶妈妈。
拥耶、妮耶用牛耕地种田，但就是从未有过好收成。鬼神告诉拥耶、妮耶：因为大牯牛不认亲娘，气死了蝴蝶妈妈，蝴蝶妈妈才不叫牛耕地的田园，长出好庄稼。
只有把大牯牛当牺牲，祭祖蝴蝶妈妈，才能求得庄稼的丰收。拥耶、妮拥宰牛祭拜蝴蝶妈妈，立刻迎来大丰收。这就是杀牛祭祖“吃枯脏”由来的传说。

苗族是个历史悠久的民族，但苗族的历史发展十分缓慢，在现代苗族的文化和习俗中仍保留了许多十分古老甚至原始的成分。在研究古代苗族的文化时，必然要联系到楚族文化的关系，并进而追溯苗、楚的渊源关系。对于古史传说时代南方的各氏族或部落之间的渊源关系，历来争论不休，史籍记载也扑朔迷离，不易分辨。但是有一点是共同的，这些氏族或部落的活动范围大体相同，主要在殷周之世的荆蛮之地。荆蛮，乃以荆州的地名而得名，泛称居其地之各部落的民族。共同的生活环境，使他们产生共同的文化特征是不足为奇的。因此，荆蛮地区的楚民与长期生活在这一地区的苗族先民，在文化上有着极其密切的关系，这也是情理之中的事。特别是楚建国之后，成为我国南方各族融合中心，强盛时曾统辖南方绵亘千里的疆土，群蛮、百濮、粤、群舒、庸、糜以及夜郎。滇、吴、越等古代诸族，皆受其统治。在风俗习惯以及文化上相互影响。因此，我国南方的现代民族，特别是苗族中，尚有不少楚文化的特色遗留下来。

上古中华部落集团

在中国，黄河流域是中华文明的摇篮，夏商周三代是我国古代文明的重要发生和发展时期。这三代的文明，奠定了中国古代文化的传统。正当夏商周三代文明在黄河流域发生和发展时，长江中下游也发展起了农业文化，它同黄河流城一南一北，同时发展着我国的原始文化。而苗族的先民都是创造这一地区文化的始祖。

从考古学类型来说，楚文化与大溪文化、屈家岭文以及相当于龙山文化阶段的青龙泉文化有着密切的关系。据考古发现长江中下游新石器时代的文化类型繁多，极其复杂，它表明在这一地区多民族居住的特点。同时也表现了文化上的创造和交流十分兴旺以及在各古代民族形成自身的灿烂文化过程中互相渗透的现象。

开天辟地

苗族与楚国的文化遗迹

苗族与楚族先民的古代分布，主要在长江中下游广袤地区。据考古资料证明，长江流域存在不少农业部落遗址，如湖北郧县青龙泉、京山屈家岭、巫山大溪等遗址，有大量的生产工具和稻种等出土，另外还石斧、石锛、石凿、网坠、鱼钩、箭镞、纺轮等渔猎工具。此外，新石器文化的湖南澧县和常德西部白马湖以及四川眷井沟和湖北宜昌杨家湾等地遗址，文化上与之有着密切关系。屈家岭文化遗址中出土的“陶祖”是一种对男性生殖器崇拜习俗的反映。屈家岭文化与龙山文化相近，同属父系氏族社会时代的遗址。与荆楚地区湖熟文化中用穿孔的龟甲保护男性生殖器的葬制，以及在苗族祖先崇拜的祭典中所表现的对男性生殖器崇拜的一系列活动等，都具有相同的文化特点。楚族、苗族的葬制多为土葬，但在山区亦有利用崖洞作墓葬的习惯。如1980年在江西贵溪县沪溪河畔发现了一批战国崖葬的楚墓。墓里有37具棺木和大批文物。崖葬墓在苗族居住的黔西北、黔东南，黔北等地也有发现。悬棺葬，多葬生前有影响的苗人。黔西北两种葬式都有发现。有一座崖墓葬曾发现过十多具棺木的苗族墓，与泸溪河畔战国崖墓葬有类同之处。

苗族悬棺

苗族与楚国的兵器比较

苗族先民“不畏猛毒，出入持刀，负弩，农隙即以渔猎为事”。苗族的刀和弩是生产工具又是武器，很早就已自制。相传，苗族人民当男婴出世后三天，即称其体重，并按重量将亲友馈赠或早已储备的生铁冶炼后埋于土中。每年生辰之日取出再炼，年复一年，直到十五六岁时才将铁打成佩刀带在身上，谓之“苗刀”。因久炼成钢，质地坚固。这种刀的外形与楚国出土的刀相似。苗族使用的弩，与楚国的弩也极相似。弩的产生，原出于楚。据说是出自孤父，后来传至楚琴氏，再向外传。在长沙发现很多弩机，可证楚地乃生产弩的基地。

贵阳地区苗族弓弩

苗族与楚国的凤鸟图腾崇拜

鸟图腾崇拜，是楚与苗族先民的共同特征。楚人崇敬凤、鸾。有人认为凤凰就是祝融的化身；《白虎通·五行》记载：祝融者……其精为鸟，离为鸾。也有人认为：驩兜也为鸟名，驩兜即驩头，又作驩兜，也称丹朱，古文作鴅熠。《尚书》注云：鴅应为鹏。人面鸟喙而有翼”就已说明驩兜的鸟图腾崇拜。图腾的产生，一般与其始祖有关。原始人深信每个氏族都与某种动植物或无生物有亲缘或其他特殊关系。该物即成为该氏族的图腾或者是保护者的象征，并受到全氏族的崇拜。苗族人民认为自己的始祖是洪水泛滥时兄妹婚配而繁衍的后代，其中又提出了卵生的始祖传说。特别是在黔东南地区流行的《十二个蛋》、《枫香树》、《妹榜妹留》或《蝴蝶妈妈》等古歌里，提到了巨鸟“科啼”、“乐啼”卵生天地和“继尾”、 鹊宇”，或“基宇”孵卵繁衍苗民的经过。至今苗族在衣服，装饰（头饰、首饰）以及刺绣花纹等工艺造型上仍多以鸟为主题。

苗族锦鸡舞

黔东南妇女盛装戴各种头饰或者其他饰物，其中有一种类似展开的孔雀式的银角或鸟形头饰，每根角端还缀上一束羽毛。男子多以羽为头饰插在头上。六枝的苗族男子用锦鸡尾羽一束二三尺长插在头上，一般用一根白色鸡毛。现在，男子多短发，不戴头帕对也将羽毛插在芦笙上作为装饰。鸟图腾崇拜在服装上也有不少迹象可寻，如黔中地区苗族妇女的饰物一一背牌，就有表示“雀鸟眼”和“鸟翅膀”的挑花图纹，“鸟翅膀”正好在双肩部位。黔东南和大苗山有用白色羽毛饰边的“鸟衣”，以及各地苗族妇女的白褶裙，展开后就象孔雀开屏。苗族鸟图腾崇拜在口耳相传的古歌或民间故事中更是屡见不鲜，此处不再赘述。至于楚族的鸟图腾崇拜，不少出土文物有所反映。

楚国服饰

江陵县望山一号墓（战国时代的楚墓）出土了彩绘木雕小座屏和木雕彩漆双凤虎座鼓，就有明显的反映。小座屏全器长51.8厘米，高15厘米，厚仅3厘米，却雕有蛇、蛙、鹿、雀（或凤）等五十五个动物，构成一幅互相争斗的画面。图象布局对称，若从中间分开，两侧为相同画面。图象以背身向下俯冲呈啄蛇状的鸟（或雀、凤）为中心，下面有两条蟠结成一团的蛇，蛇头伸向两面，咬住两只奔武梅花鹿的前肢。两边各有两复凤，咀唧蛇，爪攫蛇。两侧汇合的双风共唧一蛇，双爪攫二蛇。座屏底座和两侧边框上都有动物（主要是蛇）浮雕。有的蛇正伸头咬住欲逃的蛙。整个图象以鸟（或凤或雀）为中心，它是唯一的胜利者。双风虎座鼓是形象对称的一对凤凰足踏虎背。双凤的身上系着一个双面鼓。双凤踩在虎背上仰首高呜。得意非常，而猛虎却驯服地卧在下面，任鸟在背上踩踏．从图腾角度分析，两件文物构成了鸟图腾与蛇与虎图腾争斗的胜利。这是楚国强盛历史的真实写照。原始社会以鸟为图腾的氏族很多，但在同一地区居住的氏族，同为鸟图腾崇拜，其关系非同一般。

楚国凤鸟鼓

苗族与楚国的巫文化

楚文化，一般指楚建国后之文化。但是，楚国的巫官文化可谓源远流长。它继承了九黎与三苗的巫教。古史传说时代的颛顼可能是蚩尤部落的一个大巫或宗教主，在蚩尤战败后曾归附于黄帝部落。当时，被黄帝征服的九黎族仍信奉巫教，杂拜鬼神。于是，黄帝便命颛顼逼令其原九黎部落顺从黄帝的教化。嗣后，三苗延续了九黎的巫教。据《吕刑》载： “三苗昏乱，相尚听于神”。楚人继承了巫教，盛行巫风，祭祀鬼神。巫师行术，必用巫歌、唱禁咒辞。古藉上对荆楚地区祭鬼活动的记载甚多。在《楚辞》中也有不少记述。王逸《楚辞章句》：“昔楚国南郢之邑，沅湘之间，其俗信鬼而好祀，其祀必作歌乐鼓舞，以乐诸神”。《汉书·地理志》载：“楚地……信巫鬼，重淫祠”。《隋书·地理志》记载：大抵荆州率敬鬼，尤重祠祀之事”。顾炎武也说：“湘楚之俗尚鬼，自古为然”。后来居住这一地区的苗族也是如此，据湘西《永绥厅志》记载：统计苗族祭鬼活动有七十堂之多。另记载：苗族在农暇时渔猎所得，也要先祭鬼而后食。苗族有谓36神，72鬼之说，但实际上认为鬼神无处不在，无所不有，信奉万物皆有灵都可附有鬼神。更由于无力对抗疾病和灾难，只有祈求于鬼神。苗族觋辞连巫师也不甚了了．可见觋神辞门类甚繁，多达百余种，用对偶句唱述。与《楚辞》用于祭祀的《九歌》有相似之处。楚国的《九歌》是屈原把楚国民间祭祀时由主祭和巫师所唱的迎神和送神等祭歌加工改编而成的。苗族的一些觋辞可能就是屈原所作《九歌》的一部分原型。苗族觋神辞的内容有用于祭祀祖先的，如接龙、椎牛、椎猪、吃牯脏（鼓社）。有驱邪祛病的敕水咒以及盟誓洗心、早魃求雨、择吉占卜、相命等。 《楚辞·招魂》与苗族的招魂巫辞也有相似之处。

楚国壁画

苗人与楚人的尚武精神

楚人与苗族同有尚武精神。楚人认为五年不出兵算是莫大的耻辱，死后见不得祖先。因此有楚好战之说。这与古代蚩尤“尚利好杀”嗣后被人们视为“战神’’的传说不无关系。与苗族的“三十年一小反，六十年一大反”也有些相象。苗族尚武，一是传统文化影响，一是出于自卫。历史上千百次的征讨和反抗，促使苗族人民世代相传习武之术，其中不乏楚之遗风。武术，又称国术，是中华民族健身护体之术。历史上各民族间的争斗，加强了武术之发展。现在很难区分那些套术创始于哪个民族。但现今苗族的武术，仍具有自己的特点。

芭莎苗族

苗人与楚人的神话传说

楚国奉女娲为开天辟地之神。苗族则传说伏羲女娲是兄妹，为洪水泛滥后仅有的幸存者，人类就是由他们兄妹繁衍而来。有关女娲的事，殷周时尚不多闻。到了战国时期，也就是楚国强大时期，广为流传，大概是由于楚国的扩张而广泛传播，成为后来汉族和其他许乡少数民族的人类起源故事。有关伏羲的传说最早载于《易系辞》：“古者，包牺氏之王天下也”，包牺氏即伏羲。名字的称呼形式与苗族相同。苗族称男人时前面常常加一个“p044”（黔东南舟溪话），或“p035”（养蒿话，音译为“包”或“膊”，意为兄或哥）。苗族至今还存有祭祀祖先时使用的始祖兄妹的木雕像，虽然各地苗族对兄妹的名字称呼有伏哥伏妹、伏羲女娲、姜央兄妹、央公央婆、两相两芒（葫芦兄妹）、傩公傩母等各有不同，但皆指同一始祖先。

伏羲女娲图

苗族文学与楚国文学

楚人的文学与苗族的民间文学也有共同之处，特别是格式上有共同点。楚辞《离骚》用楚语、作楚声、记楚地、名楚物，具有浓厚的地方色彩。屈原的《离骚》是“述已之始生，以至壮卜大，迄于将终……称古帝、怀神山、呼龙虬”，放言遐想。有人说，屈原在沅湘之间九年，行吟泽畔，《离骚》之作是篇千古奇文，是他的代表作。楚辞体的诗歌，传统称为“骚体”，其特点是喜用古代神话和传说，创作上具有浪漫主义色彩，时常用楚国方言并运用了楚语的双声叠韵和重叠字。骚体诗较多地运用“兮”字来调节诗句的节奏或用作语助词。运些风格特点与苗族口耳相传的古歌几乎完全相同。苗族韵《加》（最古老的一种诗歌），是苗族神话、史歌和故事汇集的结晶。《加》长达一万多行，诗句中常有提问或回答，从开天辟地开始，人类起源，各种种自然现象的产生，民族迁徙和发展……内容丰富，活泼动人。在其内容方面，则与楚辞《天问》有相似之处。《加》的开头便提出“哪个生来最早啊？”慢慢追间到苗族传说的姜央、修纽、火耐、剖帕、府方等，一直唱到“雾罩生白泥，白泥变成天，雾罩生黑泥，黑泥变成地”。“天和地相粘，地和天相连。两块厚东东啊，相连在一起 …．”

楚国服饰

《天问》全篇长三百七十四句。主要内容是针对宇宙未形成以前和形成以后天地之间的各种自然现象，神话传说、历史事实等提出一百七十二个疑问。先从宇宙问起，然后就天上的日、月、星、辰发问，再就地理知识发问。从古代的传说和历史一直问到楚国。全篇层次、条理非常清楚。苗族的《加》与之有相似之处，可能是其原始素材之一。楚辞的《九章》，屈原被放逐时的作品，也有不同认识，若按旧的排列则为《惜诵》、 《涉江》、 《哀郢》、《抽思》、《怀沙》、《思美人》、《惜往日》、《桔颂》、《悲回风》，其中《涉江》一说为屈原被放逐，过长江、洞庭湖到溆浦路上所作。从鄂渚（武昌）到溆浦时，而舍舟陆行，从枉渚到辰阳，叉复东至溆浦。一路之上，除重叙诗人的政治理想，还描写了一些景物，用楚国方言、地名，如鄂渚、沅、湘、方林，枉渚、辰阳、溆浦等。楚方言如“运”即转， “长铗’’即长剑， “辛夷”即木笔，“坛”即中庭等。其中还有些楚方言，如“乱曰”苗语意为’“论”或“论是非”，《离骚》与《九章·涉江》等篇都有“乱曰” 作诗句的结语，译成白话文时一般译成“尾声”，可能不妥。按苗语的含意应译成“论日”、“按道 理说”较妥。

屈原

又如《怀沙》的“沙”用汉语解很难通，但用苗语译成“歌” （湘西苗语“沙’’为“歌”），《怀沙》即 抒发心中索挂怀念之歌。除此之外，楚辞的《九歌》，应 该是楚国的民间宗教舞歌，王逸在楚辞章句里说： “九歌 者，屈原之作也。昔楚国南郢之邑，沅湘之间，其俗佶鬼而 好祀，其祀必作歌乐鼓舞以乘诸神。屈原放逐，怀忧苦毒，愁思沸郁。出见俗人祭祀之礼，歌舞之乐，其词鄙陋，因此作九歌之曲”。朱熹在楚辞集注中说： “原既放逐，见而感 之，故颇为更定其词，去其泰甚”。王逸或朱熹的注释，都说明《九歌》是集民间祭祀歌之精华。苗族先民的祭祀歌中，除祭祀祖先和对世界万物溯源外，有一些内容是表示人 民对幸福生活的憧憬，向往，或对爱情的追求，恋爱中的欢乐与痛营等等与生活结合紧密的事物。在祭典或欢宴时，多由巫师主唱，有的称为“酒歌”，边喝酒边唱歌，或者边舞边歌。《尚书·伊训》称九歌“恒舞于歌，酣歌于室”。《诗经》载： “坎其击鼓，宛丘之下，无冬无夏，值其鹭羽”。九歌虽是巫歌，但其内容不全是歌颂神明的，还有不少人世间的故事，既和祭神有关，又和人们的生活息息相关。人与神之间，由既歌且舞的巫觋来沟通。这些都与现今仍盛行于苗诶地区的祭祀活动相同。

百鸟衣

苗语与楚语的异同点

在楚辞与楚方言中，我们可以找到与苗语音义相似的词汇。在《方言》一书中，扬雄对楚国荆扬之鄙称呼兄为“膊”的原因未详。其实，苗语对兄的称呼就是“膊”或“包”“荆扬之鄙”乃苗族先民曾居住过的地区，此称谓乃苗语无疑。此外，还有不少意义相同或相似的词汇，如楚方言的“革“、”耆” （音垢，意为老者），“孀”（音游）“惕”（音羊，意为游玩），“戾”（音雷，意为到达）， ”泄、戏” （意为休息）“陂” （音比，意为山）， “缴”（意为多）等，与苗语的音义皆相同。

苗族鸟形步摇

诸民族节日各不相同，有的经过互相影响逐渐统一，但有的则仍是某一民族固有的传统节日。五月初五的端阳节，本来是荆楚人的浴兰节． 《大戴礼记》日：“五月五日，蓄兰为沐浴”。《楚辞》曰：“沐兰汤兮沐芳华”，故谓之沐兰节。又谓之端午，四民踏百草，采艾草悬于门上以解毒气。这一天，竞渡和竞采杂药。后来，成为纪念屈原投汨罗江，并以投粽子祭祀。苗族至今以五月五日为节，举行仪式，喝酒踩鼓舞，龙舟竞赛，向江水中投食等活动。现在几乎全国都过端午节，有的以龙舟竞赛作为主题了。此外，荆楚人于四月八为节，此日诸寺设斋，以五包香汤浴佛，有的迎八字之佛于金城，设幡幢鼓吹，以为法乐。是日，有求子者向寺阁供奉薄饼以祈子。苗族亦以四月八日为一大的节日，据说是纪念一位民族英雄，但也有其他说法。以湘西与黔中地区的活动最为隆重，有唱歌、跳芦笙，鼓舞、体育活动等。四月八作为节日，古有荆楚，今有苗人庆之，只是度节原因各说不一。

苗族龙舟节

根据以上的论述，可以推想苗族先民不“楚族先民是远时代同一部落联盟的两个部落。由于长期的共同生，产生了彼此相似的始祖传说、图腾崇拜和文化、习俗。后来楚族日益强盛，尤其在建国以后，在原有的基础上创造出辉煌的楚文化，其中不少是中华古代文化中的精华。近年出土的楚文物甚至使今人都赞叹不绝。但是，苗族先民却经历了极大的历史坎坷，不断迁徙，对苗族政治、经济、文化等发展影响很大，居住地区极其分散，不能形成统一的经济、政治，文化的中心。由于苗族社会发展极为缓慢，至今尚保存着不少原始文化的残迹。使我们得以借此与楚族文化比较，探寻数千年前楚、苗先民历史文化发展的轨迹。

苗族族称古老，最早见于甲骨文中。唐宋以前，曾有“三苗”、“南蛮”、“荆蛮”、“五陵蛮”等称呼。这些称呼把苗和其他族称混同在一起。宋以后，苗才从若干混称的“蛮”中脱离出来，作为单一的民族名称。苗族根据语言差异分为三大方言，分别为苗语东部方言（亦称湘西方言）、苗语中部方言（亦称黔东南方言）和苗语西部方言[2]。苗族的自称，在湘西地区的苗族称“仡熊”（果熊），而在其它地区称“卯”、猛”或“蒙”等。“猛”或“蒙”，黔东南苗语意为“树心”，传说枫树心生“妹榜妹留”（蝴蝶妈妈），“妹榜妹留”才生苗族远祖“姜央”，故把“猛”或“蒙”作族称，西部方言苗族自称为hmongb（蒙），有意为“人”等词义。局部地区称为“嘎闹”，意为乌，或许是古代乌氏族图腾的遗迹。历史上，曾按其服饰、居地等方面的不同，在“苗”字前面冠以不同的名称。1949年以后，统称为苗族。关于苗族族源，与早在四千多年前，生活在黄河流域到长江流域以及长江中下游以南地区的被史籍称为“南蛮”的氏族或部落有联系。有人认为古史传说时代的蚩尤为今日苗族所尊奉的始祖，与苗族有亲缘关系。有人认为古代三苗与苗族有渊源关系。有人则认为今日之“苗”可追溯到古代的“髳”人。此外，还有驩兜说、夜郎说、巴郡南郡蛮说、盘瓠蛮说、武陵蛮说等。有人提出传说时代的蚩尤、唐虞夏时代的三苗、殷周时代的髳、春秋战国时代的荆蛮、秦汉时代的黔中蛮或武陵蛮，都包括有苗族先民在内，是苗族先民在历史上不同时代的不同名称。总之，根据史籍记载和传说，苗族先民殷周时代已在今湖北清江流域和湖南洞庭湖一带生息。约在春秋战国时期，在巴蜀、夜郎以及荆州都有苗族先民活动。秦汉时，大部分苗族先民在武陵郡、牂柯郡、越巂郡、巴郡、南郡等地区定居，小部分继续迁徙到黔东南都柳江流域。嗣后，由于战争、饥馑、疾病流行、生育繁密、农田丢荒等原因而不断迁徙。

【苗族族称的起源】　　苗族族称古老，最早见于甲骨文中。唐宋以前，曾有“三苗”、“南蛮”、“荆蛮”、“五陵蛮”等称呼。这些称呼把苗和其他族称混同在一起。宋以后，苗才从若干混称的“蛮”中脱离出来，作为单一的民族名称。
　　苗族的自称，在湘西地区的苗族称“仡熊”（果熊），而在其它地区称“卯”、“猛”或“蒙”等。“猛”或“蒙”，黔东南苗语意为“树心”，传说枫树心生“妹榜妹留”（蝴蝶妈妈），“妹榜妹留”才生苗族远祖“姜央”，故把“猛”或“蒙”作族称。局部地区称为“嘎闹”，意为乌，或许是古代乌氏族图腾的遗迹。历史上，曾按其服饰、居地等方面的不同，在“苗”字前面冠以不同的名称。1949年以后，统称为苗族。?
　　关于苗族族源，与早在四千多年前，生活在黄河流域到长江流域以及长江中下游以南地区的被史籍称为“南蛮”的氏族或部落有联系。有人认为古史传说时代的蚩尤为今日苗族所尊奉的始祖，与苗族有亲缘关系。有人认为古代三苗与苗族有渊源关系。有人则认为今日之“苗”可追溯到古代的“髳”人。此外，还有驩兜说、夜郎说、巴郡南郡蛮说、盘瓠蛮说、武陵蛮说等。
　　近年来，有人提出传说时代的蚩尤、唐虞夏时代的三苗、殷周时代的髳、春秋战国时代的荆蛮、秦汉时代的黔中蛮或武陵蛮，都包括有苗族先民在内，是苗族先民在历史上不同时代的不同名称。
　　总之，根据史籍记载和传说，苗族先民殷周时代已在今湖北清江流域和湖南洞庭湖一带生息。约在春秋战国时期，在巴蜀、夜郎以及荆州都有苗族先民活动。秦汉时，大部分苗族先民在武陵郡、牂柯郡、越巂郡、巴郡、南郡等地区定居，小部分继续迁徙到黔东南都柳江流域。嗣后，由于战争、饥馑、疾病流行、生育繁密、农田丢荒等原因而不断迁徙。 [编辑本段]【苗族历史上的五次大迁徙】　　根据专家的研究，苗族历史上五次大迁徙的情况如下：
　　第一次大迁徙，是苗族先民以其发源地今四川的雅磐江、岷江、巴江、嘉陵江四水的上中流域地带，沿长江向东迁徙到长江中游的南北两岸：南岸的达到洞庭、彭蠡之间定居下来；北岸的达到江汉平原。在这里居住了很多年，随着生产的发展，生活改善，人口增多，科技文化水平也日益提高。这是苗族首次由西向东的大迁徙，大迁徙的原因是远古羌人南下，迫使苗族先民向东迁徙，时间约在若干万年以前（原始初民社会）。
　　第二次大迁徙，是苗族先人在长江中游居住很久之后，人多势大，号称“九黎”，与南方的炎帝族发生矛盾，打败了炎帝族，一部分追逐炎帝族直达黄河北岸。在这里又经过了很多年，九黎族的势力越来越强大。这时诞生的蚩尤，聪明好学，勇敢善战，后来成了九黎族的首领，制造多种兵器，军事力量强大，与来其黄河上游的黄帝族发生武装冲突。起初黄帝九战九败，后来联合炎帝族等，与蚩尤大战于涿鹿之野，结果蚩尤战败被杀，身首异冢。从此九黎族的各部虽与黄帝族斗争了很长时期，但终因群龙无首屡战屡败。这次由南向北的迁徙，时间约在4300—4600年之前（远古到黄帝）。
　　第三次大迁徙，蚩尤战斗失败很久以后，九黎族的各部属，一部分在北方建立了黎国；一部分被俘成了奴隶，后来融合到汉族中去了；一大部分经过长途跋涉，退回到南方。在江南的洞庭、彭蠡之间，建立起三苗部落联盟。这是由北向南的迁徙，时间约4200—4100年之前（黄帝到唐尧）。
　　第四次大迁徙，苗族先人在洞庭、彭蠡之间辛勤耕耘，建立起三苗部落联盟，又经过了长时间的休养生息，渐渐强大起来。唐尧很惧怕三苗、共工、欢兜（即“驩兜”）等，故到舜即位，马上“分北三苗”，流共工于幽州；放欢兜于崇山；窜三苗于三危；殛鲧于羽山，强大的三苗部落联盟从此分化瓦解。有部分人还逃到了东海，这支苗族的先人也保存了一个独立的群体。只有被流窜到三危的一支，斗争不止，直到夏禹时期才初步归顺，在三危山一带居住下来。这次是分途迁徙，迁徙的方向各不相同，如三苗是由南向西北迁徙；其中部分是向东迁徙；欢兜是基本未动，即从洞庭、彭蠡之间转移到今湖南西部。时间大约在4100年之前（虞舜——夏禹时期）。
　　第五次大迁徙，这次迁徙是分途回归。如：被逐到三危的一支（三苗），是原来力量最强的一支。他们整体逃迁中屡遭武装掠夺，一次次抵抗，一次次战败，一次次逃迁，从三危山出来，经过大雪山、渡过浑水河（黄河），朝着南风吹来的方向一步步迁移，过甘肃、青海，经产牦牛、骆驼的“藏彝走廊”，沿金沙江到川南、滇东北和黔西北这支苗人的迁徙方向是由北向南。被放逐到崇山的一支（欢兜），都是近距离的迁移，即由崇山往东，曾达到今湖南常德一带，又沿水达到洞庭、彭蠡之间，后来周王朝视为隐患，宣王“乃命方叔南伐蛮方”。到战国时吴起发武力“南并蛮、越”，占有洞庭、苍梧等蛮、越之地。这支苗人被迫逃进武陵山区，刚发展强大一点，又遭到东汉王朝的一再进剿，又被迫“朝着太阳落坡的地方”逃迁，最后达到今湘西、黔东北、川东南和鄂西南一带。这支苗人迁徙的方向是先向东、后向西。往东逃迁的一支（三苗中的部分有苗），也没有在东海岸边长久定居，而是慢慢离开海边，逐步往西归迁。他们中间有的人（约在四千年前后）可能渡海去了日本。今天日本有的地方有许多与中国黔东苗族相似，甚至相同的文化现象。从黔东苗族《跋山涉水》的迁徙歌中可以看出，这支苗人的迁徙是没有械斗的和平转移，他们从“就在海边边”的地方，由东向西，逐步回到原三苗部落联盟的住地，经过一段时间，为了“寻找好地方”，又由洞庭湖溯沅水迁移到五溪地区，再沿巫水进入南岭走廊，经越城岭北麓到今广西融水（大苗山），再往北达到今黔东南地区。这支苗人的迁徙方向，大体是由东向西。上述三支苗人的这次迁徙时间，大约在1200年以前（约从周到宋时期）。
　　除以上几次大迁徙外，还有很多小迁徙，但宋代前后，绝大部分苗人都先后到现在的居住地域定居。但元、明、清各代的统治者仍不断“进剿”，湘西、黔东南等地的苗民四处迁逃，但都不离开湘西、黔东南和川黔滇地域。
　　总之，历史上苗族的迁徙，经历了很多地方，历尽了千辛万苦，直到十九世纪（近百年）才定居下来。特别是近几十年来，实行了民族区域自治，才过上民族平等、安居乐业的生活。