中国有着五千多年的优久历史，其传统文化源远流长、熠熠生辉。
传统文化也是国文化宝库中的最亮丽的明珠，它用之不竭，取之不尽，被一代又一代的炎黄子孙不断地传承、弘扬和发展。
幼儿品德教育的基础源于传统文化，怎样将国传统文化的精髓与幼儿品德教育有机地融合，是值得每一个幼儿家长、老师及幼儿教育研究者等，需要考虑并面对的一个基本问题。
一、中国传统文化的精髓
中国的传统文化离不开儒、道、佛三家的思想，儒、道、佛学是一种人生的哲学。
儒学主张人与社会和谐，它的基本出发点，是社会伦理道德，就是要使每一个社会成员都受到关心和爱护，这就是儒学中的仁；
其次，儒家思想还强调个人的道德修养建设，即正确处理好人与人之间的关系。
关于如何处理人与人的关系，儒学中提到了“五伦”，五伦是：夫妇，父子，兄弟，君臣，朋友等，怎样处理好五伦的关系，儒学提出了要妇有礼，父子有仁，兄弟有智，君臣有义，朋友有信；
另外，儒学还提出了“五常”，即：仁、义、礼、智、信，要求每个人必须遵守这五种基本道德规范。
道家思想则主张人与自然和谐，强调的是修身养性，道家的核心思想定位在道，道就是顺应自然，取法自然；
道家还强调质朴、本原的东西，强调返朴归真，强调自然人性的真挚、个性的自由和生命的超越。
佛家思想则主张人与自和谐，追求的是心灵慰藉，佛家思想中提出人生六大毒药之贪、嗔、痴、慢、疑、惰；
佛家思想还强调因果关系，主张行善、积德、忠孝和修行等。
二、现代幼儿品德教育面临着的压力
幼儿是生命幼苗成长的时期，是人格成长的最初阶段，是祖国未来发展的希望，他（她）们必须得到保护，避免心灵受外界歪风邪气（现实主义、功利主义、拜金主义、享乐主义）的污染，纯洁幼小的心灵最容易受到误导，所以正确的指导和教育是很重要。
整个社会大环境使得现代幼儿品德教育面临着较大的压力，一方面是随着市场经济的蓬勃发展和经济全球化的发展，多元文化已经渗透到了地球的每个角落，多元文化冲击着的传统文化，导致的价值观、道德观、人生观都在不同程度地发生变化。
其次是现在家庭基本上都是独生子女，一家三代都将其视为掌上明珠，娇生惯养，幼儿从小就在温室的环境中成长，使其形成了任性，以自为中心，自私，不知尊重他人，不知礼让、谦虚，不合群，挑吃挑穿，爱攀比，不知爱惜物品，依赖性很强等特点。

是好现象，是本民族文化认同感不断加强的表现，当然和经济的巨大成就也有关系，如果人们很穷就不会考虑这些了。仓库实而知荣辱，衣食足而知荣辱。个人认为传统文化很有魅力。

我感觉当今社会盛行的文化娱乐风气也挺好的，没有散播出不好的风气，对人们都有一种引导性的作用。

现在社会盛行的文化娱乐风气还是比较好的，传播一种主流的价值观。

现在社会上盛行的文化风气还是比较好的。因为我看有很多明星都投身于慈善事业当中。

任何事都是有利有弊，文化娱乐的盛行只能代表现代人愿意接受新鲜，倡导新的事物。一个时代的新事物值得每个人尊重。

中国现代文化出现一种为速度第一的趋势，正在远离我们的传统的儒家文化精髓。虽然我们传统文化也有糟粕，但是个人觉得精华的部分占大部分。我们现在的人正在一条找不到古代文化，随处看到的都是西方“速食文化”的影子，一部分年轻人便跟了过去。其实我们的传统文化是需要发扬光大的，如果我们要想强大，我们的传统文化必须得到发扬和传承。追随别人只会迷失了自己，邯郸学步就是明证。现在我们的流行文化不是文化，是一种人心浮躁的表现；是一种急功近利的表现。我们慢慢要回归到我们传统文化的思路上来，摒弃不好，发扬好的。五千年的积淀不会一文不值，现在经济上在进步，文化、道德却退步了。这要从方方面面去总结，去改正。我们要有我们的核心价值观，要有我们的行为标准，不可忽视媒体的影响力度，要从根本做起，从娃娃抓起，希望通过一段时间的努力，会不再出现类似“小悦悦”的事件，也不会有老人跌倒没人敢扶的现象。人心向善，如果做了好事的人都得不到别人认可的话，那是在逼着人在道德的路走下坡。这不是一个人两个人的事，是全社会的事。

1.从国际经验看，中国现代文化的发展有利于优化经济结构和产业结构，有利于拉动居民消费结构升级，有利于扩大就业和创业。
2.从国内情况看，中国现代文化伴随着改革开放不断深入而逐步发展，对繁荣发展社会主义文化、满足人民群众精神文化需要作出了重要贡献，对推动经济发展的贡献也在不断增加。
3.从发展潜力看，随着经济社会不断发展和人民生活水平不断改善，发展中国现代文化具有广阔的市场空间，可以拉动巨大的消费需求。

现代文化只是众多文化分支中的一种文化形态，虽无准确定义，但其内容却是一个丰富而复杂的集合。其中包括时装、时髦、消费文化、奢侈文化、流行的生活方式、都市文化、次文化和大众文化等因素。这个总概念在一定范围内，按其自身的节奏和周期，在不同层次和阶层的人口中传播。现代文化是现代科学技术高速发展的产物，消解了地域和民族的差异，构建了新的体制模型，是民间文化的重要体现，是民主变革的重要方式，推动社会积极发展和进步。

最经典的

在这里重要的是怎么定义“中国文化”？因为“中国文化”有着上千年的沉积，目前客观会出现好的、糟粕的并存着，之所以没有及时纠正或剔除糟粕的东西，其决定作用的还是我们受教育程度的欠缺或不足。
现在就可以讨论几个问题：
首先是：“不打扰别人”，是人权平等的表现，是一个人、一个民族具有的较高素质。大家都努力去做到不打扰别人，底层方面民众会减少泼皮无赖、流氓碰瓷等衍生不良现象的出现，高层方面管理者会减少滥用职权。
不打扰别人，甚至比中国式过马路更基础，中国式过马路的本质问题就是打扰了别人。我们要深刻认识到打扰别人的严重性，否则治理中国式过马路更像是治标不治本。

还有：“滴水之恩，涌泉相报！”。这句话对吗？这是道德被捆绑，难道帮助人就要回报，还必须加倍回报？
这就是当今社会要讨论的问题，当帮助别人成为责任，是文明程度的提升。
我授之他人恩惠，无求回报，是自己愿意，应该做的。如果倡导回报，甚至追求回报，不是施恩，那是投资。始终是狭隘的自身利益经营，严重的会演变成利益集团的利益交换。

相似的情景：“喂不熟的狗！”。显然是权利者、资源掌控者的话。你需要奴隶，你要求有可奴役的人，问题是怎样做狗？这就出现了“恩重如山”，那就是还不完的恩情，当狗偿还？
社会需要进步，要求高回报的东西，有时就是赤裸裸掠夺。当帮助别人是无偿的，也不要给接受帮助的人带来压力才爱心，才是是社会的进步。

总之，我国急待提高民族素质，要有好的教养，即：社会整体教育水平良性了，会体现出优秀的民族养成好的生活习惯。

我认为你说的这个东西不是中国文化独有的。在很多外国文学作品里也有在批判你说的这个现象，说明各国文化都有这种现象。我们中国人一直都在说“仁爱”，“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”这句话就是中国式的仁爱的体现，但是理想是美好的，真正能做到的人毕竟很少，因为人的本性就是趋利避害嘛

中国文化的这种高度的现实性和世俗性已经渐渐带上了社会性的标签，慢慢的形成了一种规范，好像你不世俗还不正常了。因为我们生活在社会这个大家庭里，无时无刻不在受家庭、学校、同辈团体、媒体、宗教等的影响，以至于别人的生活、经历等都在潜移默化的影响着我们。

我自己觉得我们中国文化非常好，重礼仪讲孝道。传统的文明不断的一代一代的影响着我们，我们的生活中，注重亲友之情、邻里之义，情无处不在，我们就生活在这样一个重情国度。反观国外有些被宗教控制人们思想，那是多么恐怖的事。

上梁不正下梁歪，老百姓就是下梁，上梁就是那些管理老百姓的人，有的是吃公家饭的，有的是企业老板，在老百姓眼里，这都是成功人士，都是榜样，老百姓一个个的越来越现实，越来越俗，说明我们这个社会的成功人士就是这个样的，老百姓都是跟他们学的。

中国传统文化特征 总的来说，中国传统文化的特点很多，最主要的有以下三个特点： 1、“天地者，生之本也”的农耕型文化特点。 千百年来，人们生长作息于“黄土地”，把土地当作自己的命根子，在一代代面朝黄土背朝天的悠悠岁月中，炎黄子孙养成了一种踏实诚恳敦厚笃实的性格。土地观念是农耕型文化的核心，因此，在我国古代每个村社都有土地庙，都要敬奉土地神，皇帝每年都要到天坛、地坛祭拜天地，象征性地躬耕，祈求风调雨顺，国泰民安。 农业的春耕夏耘秋收冬藏的规律，要求人们事事脚踏实地，不违农时，循序渐进，却忌好高骛远，脱离实际，拔苗助长是不行的。所以中国传统文化具有实用文化的特色。如在科技方面，最突出的是兵、农、医、艺四大实用文化；在人文方面，重视伦常日用，而不企求来世与天国；在思维方式方面，强调“经世致用”、“实事求是”精神。 农耕型文化把人际关系以及人与自然关系的和谐作为理想目标。孔子高弟有子说：“礼之用，和为贵”。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”《中庸》说：“和也者，天下之达道也。”在民族关系上，我们的祖先历来推崇文治教化，主张：“协和万邦”，形成了民族团结、国家统一的传统。小农生产的目的不是为了市场需要而是为了自给自足。为了保证这种简单再生产的顺利进行，需要的是社会秩序的稳定。因此，强调个人必须服从社会、群体的利益，否定个体的独立意识，将个人融化于群体之中。 农业社会靠天吃饭，在天人关系上，不强调其对立的一面，而强调其同一的一面。所谓“天人合一”，就是要协调人与自然的关系。 小农生产所追求的是满足自身需要的使用价值，而不是经商赢利的交换价值。因此，自然而然地产生了“平均”思想。儒家讲“不患贫而患不均”，墨家讲“兼相爱”、“交相利”，都符合小农的“平均”思想。另外，小农生产规模小、狭，生产过程简单，生产秩序稳定，因而人们常常处于自我满足的状态，缺乏开拓精神与竞争意识。 2、“先祖者，类之本也”为血缘纽带的伦理型特点。 原始人群、母系氏族、父系氏族社会都是在血缘亲族的基础上形成的。敬祖孝亲、承宗接代、绵延世泽的“孝道”，是中国传统文化中礼治秩序的核心观念。 夏、商、周的宗法制度是从氏族社会的血缘关系脱胎而来的。周王自称天子，即上天的儿子。他既是政治上的共主，又是天下的大宗。其王位由嫡长子继承，嫡长子的兄弟们则受封为诸侯或卿大夫。宗法制度不仅适用于同姓贵族，也适用于周朝分封的异姓贵族。同姓贵族之间是兄弟叔伯的关系，异姓贵族之间为甥舅亲戚关系。无论是同姓贵族或异姓贵族，都用血缘纽带联结起来，成为一铺坚韧的巨网。 孔子如此重视孝道，主要是要运用血缘纽带来维护传统社会的礼治秩序。汉武帝时，董仲舒根据他的“阴卑阳尊”的神学理论，提出了“三纲”说：“君臣、父子、夫妇之义，皆取诸阴阳之道，君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。”阳居主导地位，阴居从属地位。因此，君臣、父子、夫妇都成了统治与服从的关系。“王道之三纲，可求于天”。这样一来，就把“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的统治与服从的关系说成是上天的安排，是神圣不可侵犯和永远不可改变的了。 “三纲”是一种“身份取向”，“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调适在“身份取向”条件下各种人际关系的永恒道德规范。从总体上说，“三纲五常”是孔子的“君君、臣臣、父父、子子”的正名学说和“礼治”思想的发展。后人因而统称之为“纲常名教”。它实质上是中国传统社会礼治秩序的总纲。 中国封建社会的人际关系被概括在两个“五伦”的公式中： Ⅰ天、地、君、亲、师 Ⅱ君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友 前者是五伦的本位，后者是五伦在人际关系上的推广。《三国演义》中的刘备、关羽、张飞是政治关系，君臣关系，为什么要桃国三结义，成为拜把兄弟？因为只有建立这样一种亲族兄弟关系，才能找到一种比他们那种政治关系更可靠的纽带。 在封建时代，中国有两个最高的价值准则，一个叫忠，一个叫孝，忠是政治概念，自愿的服从和追随就叫忠。孝又叫肖，即效仿，子女追随服从父母就叫孝。忠孝的观念，在今天仍然存在，只是在形式上有些变化。例如，我们常用“听话”这个词，评价一个好下属，一个好孩子。听话是什么意思，当它作为一个政治价值时，无非就是“忠”，当它用来评价小孩子时，无非就是“孝”。 3、“君师者，治之本也”的君师合一的内圣外王型文化特点。 中国封建社会里，政治权力的最高代表是君王，伦理权威的最高代表是圣人。君师合一，就是政治与伦理合一。儒家讲求的内圣外王之道是君师合一的理论体系，也就是“伦理——政治”型文化范式的基本架构。 孔子的“礼”属于外部制约，“仁”属于内心的自觉。“礼”讲的是客观的社会规范，“仁”讲的是主观伦理修养，后者即所谓“仁”学，或“内圣”之学；前者即所谓“礼”学，或“外王”之学。在孔子那里，两者是浑然一体的。 孟子讲的性善论、养气论、仁政论等，都是把重点摆在个人修养上，即摆在“内圣”上。《大学》则强调以个人修养为出发点，全面阐发了修齐治平的“内圣外王”之道。到了宋朝，程朱理学以“内”为本，以“外”为末，进一步发展了这种“内圣”路线。这样，在价值取向上，就特别重视道德的培养。它的积极的一面是尊德性，重气节，鼓舞人们自觉地维护民族利益和社会正义，做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，直到“杀身成仁”，“舍生取义”。在这种伦理型文化哺育下的知识分子和人民大众中，曾经涌现出无数英雄人物，他们在与内外黑暗势力的搏斗中，一往无前，坚忍不拔，在国家存亡绝续的历史关头，表现为凛然正气。如，齐有太史简，晋有董狐笔，秦有张良椎，汉有苏武节，蜀有出师表，宋有岳飞魂，晋有渡江楫，南宋有状元宰相文天祥的《正气歌》等，他们在中国传统文化孕育出的文化气质与道德情操，永远激励着后世的仁人志士。但是，这种伦理型文化也有其消极的一面，就是片面强调道德的培育，而忽视知识的研讨与功利的追求。这种文化观念发展的结果，在知识分子中蔚为空谈心性，轻视实践的风气。一味向内心寻觅“天理”、“良知”，而无心于向外探索，终至堵塞了追求知识，发展科学，改造世界的道路。 儒学到汉代定于一尊以后，已具有准宗教的性质，君师合一，实际上起着政教合一的作用。一方面，皇帝被称为天子，代表上帝。另一方面，皇帝又独尊儒术，礼拜孔圣人。君师相依相护，有利于封建国家的安定。中国的儒学提倡贤人作风，缺乏智者气度，跳不出“内圣外王”的窠臼，因而妨碍了科学思维的发展，阻滞了向近现代文化的转型的过程，其内向性、封闭性的消极作用，未可低估。这种消极作用，也表现在建筑文化上。如中国传统住房的特点是构建一个四合院，采用封闭式的环形结构，从形制上体现了这个家族的排他性。用高厚的围墙，把住宅与外界屏隔开来。旧式四合院的中心建筑是堂屋，这个最大最好的堂屋，通常不住人，而是作为整个家族权力的象征，中间供奉祖宗牌位，并且是家族会议的议事所。堂屋周围的侧房和厢房，才是住人的房间，辈份较高者住在右侧（古人尚右），辈份较低者住在左侧，四合院把这个家族作为一个独立的血缘单位、经济单位于外部社会隔离开来。北京的故宫尽管是皇宫，在形制和功能上实际恰也是一个富丽堂皇的大型四合院。中国古代的城市是四方城。长城也是一种空间上扩大的四合院，古人建长城的目的，不仅是为了防御外族，也是为了隔断华夏与外族的关系。所以在中国，家是四合院，城是四方城，国则有长城。杭州的胡雪岩故居也典型地体现了这一点。这里有一个很令人深思的历史问题，至今未被历史学家注意。 以上从“农耕文化、血缘纽带、君师合一”三个方面揭示了中国传统文化的社会基础、价值取向及其特殊品质，其中，天地是农业经济之本，宗亲是血缘关系之本，“君师合一”是伦理政治之本。 中华文化本身是多元文化长期融汇而形成为一体的。它的连续性和稳定性对于我们民族的团结和国家的统一具有坚韧的凝聚作用。它的多元融汇进程对于我们接纳和消化异质文化也具有重要的启迪作用。这些优良传统值得我们格外珍惜。但另一方面，以儒学为中心的伦理型文化具有向内追求和自我封闭的倾向，其消极面至今还造成我们实现社会主义现代化的心理障碍，对此又不可不加以批判和改造。