首先我们要知道通常说的西方历史，事实上是指西欧历史。所有的现代国家形式 科学体系 哲学体系 都来着西欧文明。西欧文明的源头是两希文明，也就是希腊文明和基督教文明。所以要了解西方历史，一定要了解希腊科学 哲学和圣经。在民族大发展的历史时刻，任何一个地区，都要以民族生存为先，而并不是我们当下所要追求的一种自由，公平和发展。西方文明最突出的两大开创者是希腊和罗马，希腊主要是一种哲学文明，这个哲学并不是狭义的哲学，它是包含天地万物，自然法则的哲学。现在的很多科学理论基础都是当时奠定的，现代人的思考方式也是当时奠定的。

一般认为还是古希腊文明，古希腊文明有几个源流，主要还是爱琴文明，另外还是受古埃及的影响，可以说是传了他们的衣钵。

古希腊爱琴海文明是西方文明的源头，毫无疑义。
　　但古希腊文明不是从天上掉下来的，它从一开始就受到古埃及和巴比伦文明的强烈影响，所以说西方文明的最终源头可以追溯至古埃及和巴比伦。
　　克里特岛文明和迈锡尼文明具有代表性！

西方文明之源起源于爱琴文明
代表性：克里特岛文明和迈锡尼文明
西方文明之源是古希腊、罗马文明。

印第安文明及西方文明之源除了四大文明古国之外，世界上还有印第安文明及西方文明之源古希腊和古罗马。印第安文明也是以农业文明开始的。玛雅人是世界上最早培植玉米的居民；阿兹特克人进行了最早的“填海造田”试验；印加人在建筑上有很高的成就。

用我个人理解的东西方文明来说，两者最大的差别是：众多文明之中，有那么几个另类，当大多数文明都致力于以“人与神的关系”创造一套价值观，世界观，来维持文明稳定。
第一个文明用力过猛，结果太超前了，如果当年那群高人再深入研究一点，那么虚无主义就没有尼采什么事了，结果反而埋下了混乱无序的基因。
第二个通过把自家的祖宗疯狂神化，于是开出了一条以“人与人的关系”为基础的价值观，世界观，虽然有各种缺点，但结合那地理优势，文明可谓稳的一匹，如果对面不开挂。
第三个，从某种意义上也超前，那发展过程看得让人心惊肉跳，不知道的还以为是基督，希腊，北欧，凯尔特，在埃及美索不达米亚等老牌的资助下合伙开了一家公司。最终集各种思想，与一体以希腊神话暗示的框架“一个不受神或者仙，天，的意志影响的自然存在的世界。”诞生了科学。
于是直接一波开挂，用一颗大伊万把自己炸飞，通过飞翔追赶上了第二个。同时拿起来最初的餐巾

现在哪有什么中华文明和西方文明，全球都是现代科技文明。欧美人和中国人除了长相不同外，生活方式穿着打扮基本一样，语言不通，但学的知识相同。中华文明表现在哪里呢？ 儒学？ 没几个人学更没几个人懂，易经？更是被人闲侃来用的，中医？ 骗子的谋生之道，都无法被称之为中华文明。

西方短短几百年何来文明？它们不过是从丝绸之路汲取中华文明和四大发明及先进技术从原始蛮族跨越发展进入文明而己。它们在吞噬几大文明中屯积财富、汲取经验披上文明外衣，怎么和中华五千多年的文明相提并论？？？

一个追求力量以获取更大利益，社会变革发展快。一个追求循规蹈矩，因循守旧，社会文化固化求稳。

道不同

　　受到了基督教的影响。洛克的自然状态，他所认为的理性来源于上帝的授予；美国国父们建国的基础在于上帝面前人人平等这一无需明证的真理；西方人对制度设计坚持从人性的幽暗意识出发，这应该极大程度上得益于绝对个人意识作用下对世俗权力不信赖的本能。 综上所论，雅典民主政治时代公民较强的个人意识、斯多亚学派关于个人意识的进一步催生、基督教传统创造的绝对独立的个人意识， 三者是西方世界运用分化思维确立个人意识的悠久传统。而如我们所知，尤其是在基督教催生出绝对的个人意识之后，它使得个体坚持个人主义的原则去构造“我与他者”共在的社会生活世界。因而，在个人主义原则下，西方人相信国家制度设计的根本目的在于保障独立的个体自由，因而有现代自由宪政、人权保护的主张；西方人也相信通过个人合理的自私能够实现共同的幸福，因而有现代自由市场经济的产生。总之，西方人在面对社会生活世界之中我与他者必须共存这一问题时，将各种能够保障“你我共存有序”的制度设计都扎根在个人主义之中，而这种个人主义来源于绝对的个人意识。由此我们不难得知，在西方的社会生活世界之中，既有井然有序、高度文明的共同体生活，也有极具彰显自我个性的私人生活。这些，在世界其它文明之中确实不曾出现。

　　（六）西方文明的某种危机
　　通过上述论述，可知西方文明通过其特有的分化思维在认识主观世界、客观世界、社会生活世界取得了丰硕成果。这种从微观和宏观两个视角对世界进行探讨的思维使得西方文明对于各种问题都有极为深刻的理解。但深刻的理解并不等同于这种理解就是正确的，西方文明采用分化思维而得出的各种理解有时也可能是错误的。从西方人对主观世界的理解来看，它将人分为灵魂和肉体两部分，并认为人拥有理性、意志、情感等多种能力。对人具体构成的这种划分，在赋予人之丰富的多样性时，也必然造成多样性之间某种难以调和的矛盾。如

　　我们所知，通过近代文艺复兴、宗教改革、启蒙运动的作用，西方文明就开始逐渐突出人在认识世界之中的重要地位。在这个过程中，甚至出现了将人看成是认识世界绝对的主体，要求按照人对自己的理解来重塑一切。
　　启蒙以来，蒙田、笛卡尔等先驱的怀疑论调激起了西方人重新认识自我的极大热情。在这之中，西方人开始挖掘人的全部特质，并根据人自己立法的乐观精神，将这些特质视为合理。在这种乐观精神的指引下，人已然成为了主宰世界的主体，人之所能皆为合理。所以我们看到，西方文明逐渐将先前被视为过度发展就会带有缺陷的特质也合理化，例如将人的欲望、对信仰的怀疑也视为是合理。如我们所知，适度的欲望、基于理性对信仰的适度怀疑是合理的，但由于西方文明将对这些问题的理解交由每个人去完成，而每个人的理解不尽相同，所以最终出现了形形色色的人生观和世界观，这其中伤害最大的是追逐自我利益的享乐主义和某种狂妄的无神论调。所以西方文明用分化思维来理解主观世界时，最大的问题就是由于将理解自身的绝对权利交由了每个人，而这导致分化之后再也无法形成共识。我们说一生万物，对于西方文明而言，其文明危机来自于分化出来的万物可能再也没有了交集，再也没有了对于作为整体的一的共识，导致其向心力逐渐衰退甚至整个文明秩序的坍塌。
　　西方文明对主观世界采取分化思维最终导致的上述情形，深刻影响着其社会生活世界状况。因为在客观世界中，人们必然采用的是实证方法，因而西方文明采用分化思维而成的对于主观个人的各种理解影响不到它对客观世界的理解。而在社会生活世界，由于这个世界由具体的个人组成，因而各种相异的人生观和世界观使得社会生活世界可能出现失序的状况。正如我们所知，围绕着社会生活世界秩序的整合，西方人利用各种价值相互争论。自由主义立足于人的权利，捍卫保障权个人权利的秩序模式；社群主义认为仅仅保障基于抽象而成的

　　权利有可能导致道德状况不佳，因而需要将善优先于权利，构建具有德性的政治。针对具体的领域，西方人都有大量的争论。其实，在今天的西方，其价值能够得到全部认同的领域变得越来越窄。宗教宽容是对信仰多元化的无奈，现代政治是主动放弃古典政治关注德性的结果。所有的迹象表明西方文明已经很难以一种具有统构性的价值来整合自己了。坚持多元、保持宽容是西方文明秩序得以支撑和延续的根本。当然作为关涉整体生存的群体秩序，西方文明应该能够在坚持多元和宽容的原则下实现秩序的优良。也正如我们所知，西方近代的法西斯和共产主义危机，其危害根源于它们企图依据一种统构性的价值来重塑西方文明，并对其他任何合理性的价值予以消灭。所以历史教训昭示着：西方文明由于其不断的分化，它再也不可能回归到中世纪的神圣帝国时代、也不可能实现第三帝国、共产主义世界等等狂妄的世界梦想。在多元和宽容的基础上，在各种价值中实现交迭共识，建构一种最不坏的秩序安排，这才是西方文明得以存续的本源。 由于西方文明不断的在宽容人的多样性，所以注定它的生存秩序必定因为多样而变得世俗。与张扬美德的古典西方相比，现代西方显得相形见绌。当然，由于现代西方建构了基于世俗合理意见而成的秩序模式，它能够给人带来高度发达的物质享受并保障作为人的基本尊严和安全，所以它也有其高明之处。但正如我所说，现代西方由于它的世俗，因而与古典西方相比，它显得不够高雅。所以，经过分化思维不断塑造的西方文明，它再也不可能拥有那般古典美了。这是西方文明走向现代所必然要付出的代价。当然对于一批带有怀古倾向的知识分子，他们还是希望回到过去。为此，他们要将西方的古典美重新拉回到现实之中。在这之中，卢梭是个典型，他希望通过道德理想国的构建，使得现实能重现当年雅典民主时代、罗马共和时代的美好。但历史有时是无情的，它宣判了此类梦想的破碎。今天也可看到，一批又一批的知识分子在批判西方世界的现代性，希望能够整合西方文明的危机。但现实的发展是不可逆转的，今天的西方仍然不能摆脱现代性所带来的某些根本危机。这些知识分子企图整合文明危机的各种尝试终究停留在学术研究层面上，很难对改变现实带有根本性的影响。但这些知识分子出于知性的真诚甚至是信仰的真诚，其所体现的对自身文明的深切关注，却也有其不可替代的价值。正是因为有了来自于他们的批评和建议，才使得西方文明在一次次危机之后能够恢复到某种正轨。
　　但也正如我们所知，不断分化的思维决定了西方文明必然始终与危机相伴。它的危机不可能一劳永逸的得到解决；它只能做到对危机进行适度调试以使秩序继续得以维持。对于生活在西方社会生活世界之中的个人而言，基于不断分化而成的西方文明给予了他们充分的自由，因而必须由他们自己去思考“怎样过好自己的一生”这个问题。事实上，让自己运用自由去选择有时也是非常痛苦的，因为自己也不知道什么才是对自己好的。所以对于拥有自由的西方人而言，他们选择时不断伴有焦虑和不安。所以这是一个诸神之争的自由时代，每个西方人都在信念伦理和职业伦理、世俗之城与上帝之城等非此即彼的问题上进行艰难的选择。现代后现代的西方，在将大写的人立起来之后，也把每个人置于了独自承担自由选择后果的境地之中。由于后果不可能事先知晓，因而每个人不可能获得持续的幸福，反倒是必须独自承受生活带来的焦虑和困惑。
　　所以从其文明内核来看，现代西方人很难能够轻易获得至善的幸福，总有无聊、空虚、无常与其相伴。尼采笔下查拉图斯特拉的孤僻、加缪在《局外人》揭示的个人生存的荒谬感、卡夫卡《审判》之中主人公K的悲剧、萨特所言的“他人即地狱”的痛苦，深刻表明了现代西方人的无奈。其实，现代性所带来的困惑又何尝不在我们身边呢？我们在反思人生的意义时，所投射出的孤独、彷徨、焦虑、无聊、苦闷、虚无，充分说明了我们生存的囧态。

　　生命报以美好期待提供了可能，所以在感伤之后我们依然继续勇敢的生存下去。然而生命可能真是一个骗子，很多的美好却总也不能在现实中实现。但只要时间依然在向前位移，那我们就会短暂的忘记生命给予的痛苦，继续朝着期待向生活迈进。这是一个无限回转的过程，人总在失望与希望之中独自徘徊。这样的生命很难说的上是完完全全的幸福，它布满了各种酸甜苦辣。或许这就是生命的本质。只要活着，就得选择，而选择有可能带来希望也可能带来绝望。所以，人生就像一场赌局，需要不断的投掷骰子，以求取更大的收益，但生命的底牌你我永远不可得知。

西方素以理性为传统.理性主义是西方文化的基本精神之一,它指的是强调理性、强调科学、强调逻辑推理与分析.

个人认为不正确：
1、基督教源于犹太人的犹太教，发展壮大是罗马帝国的古意大利人，民族特征是以拉丁民族为主，而非日耳曼民族；
2、基督教受到希腊神话、罗马神话的影响较大，而非日耳曼民族；
3、日耳曼民族的本源神话是北欧神户系列（奥汀、诸神黄昏），和基督教的神话体系不一样，是后来加入基督教的；
4、现代西方文明源于文艺复兴，而“复兴”的主要内容是从古希腊、古罗马的文明里寻找灵感，而非日耳曼人，因为北欧神话体系从未特别兴旺“复兴”也无从谈起；
5、日耳曼人在其中最大的影响在于，文艺复兴中的许多哲学家源于德意志地区，是思潮的重要策源地之一，但是个人认为就此说“日耳曼基督教”还是不合理的。