促进西方科学发展的文化因素绝大一部分都可以追溯至古希腊和古罗马，在漫长的中世纪后期，正是文艺复兴运动对古希腊、古罗马知识文化体系的重新发现和诠释，才真正的促进了近代科学的诞生和发展。古希腊的理性思辩精神，虽然在中世纪曾帮助神学家们建筑起了基督教教义的理论大厦，但在文艺复兴中扮演了十分重要的角色。因为近代科学技术的重要形态就是科学技术的研究须以严密的理论体系为前提，而文艺复兴正是恢复了古希腊、古罗马的理性思辩传统，并且在笛卡儿、莱布尼茨、康德等人发展后，才能为近代科学技术的发展创造不可代替的条件。

文艺复兴必然地跟宗教改革发生联系，而宗教改革运动对解放人们思想地禁锢，促进科学技术发展的作用是显著并且富有成效的。因此，在这个意义上，文艺复兴又一次显示出对科学技术发展的重要间接促进作用。

在宗教内部，并不存在与科学技术根本对立的情况。人类对世界的认知是一个漫长的过程，宗教在漫长的人类历史上具有其独立的价值。在“宗教是精神的鸦片”观念的权威话语中，宗教无法不被简单化、功利化解读。宗教本身在探求人的道德精神领域是有不可抹煞的地位并取得了相应成就的。但基督教回过头来冒充成自由民主和科学的启蒙者同样是一种功利化行为

基督教，过去在它握有生杀予夺大权的时侯， 它曾经血淋淋地扼杀科学思想； 现在当科学比它更有威望， 而它自己已丧失绝对权利的时侯， 又选择性地使用科学来做自己的遮羞布， 这是我最厌恶基督教的地方。 在历史上很少看到曾经如此不择手段地迫害科学而又如此厚颜无耻地强调自己对科学之贡献的反科学势力。

西方基督教教和新儒家一模一样，过去都是要被启蒙运动和民主运动、人道主义者推翻的对象，现在都想回过头来冒充成自由民主和科学的启蒙者，而最糟糕的就是，一群 崇洋的中国人，还是盲目地相信他们的话术。甚至到现在还有中国人，否定西方哲学家对启蒙的贡献，把基督教当成西方文明的核心价值。认为西方的好，就是因为有基督教，这和外国人误以为中国当前的进步就是因为有儒家，其荒谬性不是完全一样的吗？所以说，凡不以人类为实体关怀的哲学或宗教，最后都必然走向无视于人类痛苦。中国在封建制度下，以儒家的礼教来控制社会，文化确实曾受到扭曲，这和西方在封建制度下，以基督教来控制社会，文化造成的扭曲没有什么不同。

促进西方科学发展的文化因素绝大一部分都可以追溯至古希腊和古罗马，在漫长的中世纪后期，正是文艺复兴运动对古希腊、古罗马知识文化体系的重新发现和诠释，才真正的促进了近代科学的诞生和发展。古希腊的理性思辩精神，虽然在中世纪曾帮助神学家们建筑起了基督教教义的理论大厦，但在文艺复兴中扮演了十分重要的角色。因为近代科学技术的重要形态就是科学技术的研究须以严密的理论体系为前提，而文艺复兴正是恢复了古希腊、古罗马的理性思辩传统，并且在笛卡儿、莱布尼茨、康德等人发展后，才能为近代科学技术的发展创造不可代替的条件。

对大学来说，文艺复兴先是带来了大学文科课程的根本性变化，具体标志是引进了人文主义的“新知识”，这些“新知识”最终导致了教学内容和教学方法的彻底变革。虽然文艺复兴大学对科学知识的贡献甚微，而且大学课程尚没有自然科学的地位，但正是文艺复兴，将科学从属于神学的情况下解放出来，导致了近代科学的诞生，为大学最终引入自然科学和确立科学研究的职能创造了条件。11 世纪后期,意大利成立了欧洲历史上第一所正规大学——波仑亚大学(1158 年) ,此后,欧洲各地相继出现了许多大学,如:巴黎大学( 1160 年)、牛津大学(1167 年)、剑桥大学(1209 年)等,到14 世纪末,欧洲共建起了65 所大学,这些大学成为当时学习和交流科学技术的专门学术机构,为欧洲科技的腾飞,也为近代科技在欧洲的诞生准备了条件,有力地推动了科学前进的步伐。文艺复兴运动的主将有23 都是由这些大学培养出来的,如:培根,达芬奇,哥白尼,薄伽丘,塞万提斯,布鲁诺,莎士比亚等。

以上人本主义、理性思维的复兴和近代大学机构的建立，对科学技术发展的促进作用是无法估量的，而近代科学技术的诞生也正是建立在了这些基础之上。

此外，文艺复兴必然地跟宗教改革发生联系，而宗教改革运动对解放人们思想地禁锢，促进科学技术发展的作用是显著并且富有成效的。因此，在这个意义上，文艺复兴又一次显示出对科学技术发展的重要间接促进作用。

促进西方科学发展的文化因素绝大一部分都可以追溯至古希腊和古罗马，在漫长的中世纪后期，正是文艺复兴运动对古希腊、古罗马知识文化体系的重新发现和诠释，才真正的促进了近代科学的诞生和发展。古希腊的理性思辩精神，虽然在中世纪曾帮助神学家们建筑起了基督教教义的理论大厦，但在文艺复兴中扮演了十分重要的角色。因为近代科学技术的重要形态就是科学技术的研究须以严密的理论体系为前提，而文艺复兴正是恢复了古希腊、古罗马的理性思辩传统，并且在笛卡儿、莱布尼茨、康德等人发展后，才能为近代科学技术的发展创造不可代替的条件。

文艺复兴必然地跟宗教改革发生联系，而宗教改革运动对解放人们思想地禁锢，促进科学技术发展的作用是显著并且富有成效的。因此，在这个意义上，文艺复兴又一次显示出对科学技术发展的重要间接促进作用。

在宗教内部，并不存在与科学技术根本对立的情况。人类对世界的认知是一个漫长的过程，宗教在漫长的人类历史上具有其独立的价值。在“宗教是精神的鸦片”观念的权威话语中，宗教无法不被简单化、功利化解读。宗教本身在探求人的道德精神领域是有不可抹煞的地位并取得了相应成就的。但基督教回过头来冒充成自由民主和科学的启蒙者同样是一种功利化行为

基督教，过去在它握有生杀予夺大权的时侯， 它曾经血淋淋地扼杀科学思想； 现在当科学比它更有威望， 而它自己已丧失绝对权利的时侯， 又选择性地使用科学来做自己的遮羞布， 这是我最厌恶基督教的地方。 在历史上很少看到曾经如此不择手段地迫害科学而又如此厚颜无耻地强调自己对科学之贡献的反科学势力。

西方基督教教和新儒家一模一样，过去都是要被启蒙运动和民主运动、人道主义者推翻的对象，现在都想回过头来冒充成自由民主和科学的启蒙者，而最糟糕的就是，一群 崇洋的中国人，还是盲目地相信他们的话术。甚至到现在还有中国人，否定西方哲学家对启蒙的贡献，把基督教当成西方文明的核心价值。认为西方的好，就是因为有基督教，这和外国人误以为中国当前的进步就是因为有儒家，其荒谬性不是完全一样的吗？所以说，凡不以人类为实体关怀的哲学或宗教，最后都必然走向无视于人类痛苦。中国在封建制度下，以儒家的礼教来控制社会，文化确实曾受到扭曲，这和西方在封建制度下，以基督教来控制社会，文化造成的扭曲没有什么不同。

中国科学技术在一些历史时期内缓慢发展，以至于在近代落后于西方的主要原因在于过早地在一个封闭区域建立了一个中央集权专制的一统天下。它消除了为维持国家生存（或为称霸）而产生的对科学技术发展的强烈刺激；它导致了国家推行“罢黜百家、独尊儒术”这样的国家政策。在中央集权专制的、以儒家思想为正统思想的时代，科举制度则把社会知识阶层的研究兴趣吸引在研究儒学经典、语言文字等领域。从此，中国古代科学技术既缺少国家间竞争这样的刺激，又缺少社会知识阶层对科技发展的投入，使得中国科学技术在一定的时期内长期缓慢发展，最终被西方超越。

首先题目问题:
政治上, 17 18 世纪 西方国家的资产阶级代议制民主政治逐步确立;
经济上, 西方国家商品经济的发展和资本主义萌芽的产生;
思想上,文艺复兴 宗教改革 启蒙运动 极大地促进了人们的思想解放,都在不同程度上推动了近代自然科学的发展.

至于补充的问题:
政治上:腐朽的封建制度(重农抑商 文化专制 闭关锁国
经济上: 自然经济占主导,限制了生产力的发展
科技结构的缺陷(主要服务于封建农业经济 缺乏实验 无完整的理论体系等)制约着中国科技的发展

笼统来讲, 其实两句话就行了,
西方的生产关系和生产力相适应了, 上层建筑和经济基础相适应了.
而中国生产关系和上层建筑与生产力和经济基础间的矛盾严重阻碍了社会发展

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在西方学者看来，人文主义对西方近代科学的诞生产生了决定性影响。
从科学史的实际情况看，人文主义对近代科学的诞生所起的促进作用主要表现在以下4个方面： 
1、人文主义为近代科学奠定了思想基础
2、人文主义为近代科学的诞生培育了人才
3、人文主义为西方近代科学的发展打下了教育基础。
4、人文主义促进了科学方法论的诞生
人文主义为近代科学奠定了思想基础 。

1953年，爱因斯坦在一封信中曾经写下了关于近现代科学产生基础的著名论断：“西方科学的发展是以两个伟大的成就为基础，那就是：希腊哲学家发明形式逻辑体系(在欧几里得几何学中)，以及(在文艺复兴时期)发现通过系统的实验可能找出因果关系。”那些关注西方人眼里中国古代科学形态的人们或许会对爱因斯坦接下来的话不以为然“在我看来，中国的贤哲没有走上这两步，那是用不着惊奇的。令人惊奇的是，这些发现居然(在西方)被做了出来。”剑桥大学教授、著名科学家与科技史学家李约瑟在自己的论文《中国科学传统的贫乏和胜利》中引用了这段话。李约瑟的煌煌巨著《中国的科学与文明》里处处体现出的关于中国科学技术史的中心论题，亦即为国人熟知的“李约瑟难题”，也与爱因斯坦对现代科学渊源的探求大有关联：尽管中国古代对人类科技发展做出了很多重要贡献，但为什么现代科学和工业革命竟然出现于西方而不是中国？在陈教授看来，西方科学虽然历经转折、停滞、长期断裂与多次移植，但从其至为根本的方法、理念与内涵看，由古希腊至17世纪欧洲形成的是“一个前后相接续的大传统”。而且，现代科学的出现虽然必定受到李约瑟一再强调的社会、经济、技术等诸多外部因素影响，但其最为主要的动力依然是内在的这一传统本身。因此，要想回答中国知识分子在五四运动前后所提出的“为何中国科学发展落后”的大问题，就必须首先全面认识和深入了解现代科学赖以立基、传承、发展的整个西方科学传统，包括这一传统与哲学、宗教以及时代背景的互动关系。因此，这事实上是一部以叙述和讨论西方科学史为主体、却隐含着中西科学发展比较的“醉翁之意不在酒”的妙作。一个传统，两次革命“”，这个问题从表面上看可谓千头万绪、千丝万缕，但陈教授认为可用“它是西方科学传统经历革命后的产物”一言以蔽之。西方科学这一“大传统”所具有的历时悠久、发展中心多次转移、与宗教关系密切以及两次革命性巨变的出现，是它最终能够蜕变为现代科学的四大宏观原因。这并非单纯地复述历史作为解释的循环论证。其实质内涵在于西方科学传统的整体性：既包含了成体系的一整套理论、观察、论证、方法而非孤立的观念、学说、发明、技术、人物，又具有能蓬勃发展、能蛰伏再生、能推陈出新的强大延续性。正因如此，西方科学的演变，虽数经科学发展中心的回环游走，主导文化和语言背景的多次转变，仍堪称一脉相承。而广义“西方世界”中复杂的地理环境，多种民族与文化并存的文明结构，没有大一统以至窒息科学自由发展的强大王朝长时间控制，还有宗教热诚、大学体制等诸多因素的影响，都进一步促成了它最终走向现代科学。换言之，西方并不命中注定拥有现代科学，但现代科学却天然产生于西方。至于开创和结束这一大传统的两次革命，只不过是长链中重要而非决定性的一环，却也能让我们更好地理解西方科学传统的整体性。公元前4世纪通过毕达哥拉斯学派与柏拉图学园融合而形成的“新普罗米修斯革命”建立了新的科学体系，即以“严格论证”为核心的数学以及在此基础上发展起来的天文学，其标志便是《几何原本》这一世界上最著名、最完整、流传最广并对西方科技与文化影响深远的著作。这无论在规模、深度、问题意识上，都是以解决具体问题为目标的古埃及、古巴比伦科学完全不能比拟的。与“新普罗米修斯革命”属于同一层次的，则当数“牛顿革命”。以牛顿《自然哲学之数学原理》为标志，宣告了数学、观测与思想三者紧密有机地结合起来的崭新的“实验哲学”的诞生，这并非一个孤立的学术或者一种单独的理论，而是一整套前所未有的科学观念、态度、理论和方法，即一个崭新的科学体系。从这个意义上说，无论是“哥白尼革命”抑或是“爱因斯坦革命”，均难以与“牛顿革命”相提并论。正是在这样的一个传统与两次革命、一面继承与一面叛逆的演进中，现代科学诞生了。两千年间，无数第一流的头脑心智“为之焚膏继晷、殚精竭虑”，雅典、亚历山大、巴格达、开罗、巴黎、牛津、剑桥等一个个响亮的地名则先后成为不断转移的科学发展中心。17世纪的革命与突破，只不过是这幅如繁星闪耀、似日月争辉般激荡人心的壮观图景里最后一抹激情的色彩。壮丽的死胡同在这幅图景中，古代中国的位置在焦虑不安和尴尬不已中依然难以找到。诚如陈教授所言，中国古代并非没有数学，但是没有发展出以了解数目性质或者空间关系本身为目的、以严格证明为特征的纯数学；中国古代也并非没有对自然规律的探求，却没有将这种探求与数学结合起来。当我们为中国第一部天文学典籍《周髀算经》结合数学与天文学模型的思路而自豪时，却也不得不遗憾地看到它未能在中国的文化土壤中继续发展，先行者竟至成为绝响。因此，西方与中国科学的真正分野，在亚历山大数理科学的出现、甚至在毕达哥拉斯·柏拉图的数学与哲学传统形成之际就已经决定了。

你问外星人

第一次工业革命起源于欧洲，工业革命中对科技的需求日益强烈，特别是第二次科技革命中出现了专门研究科技的科学家，欧洲在近代史科学技术遥遥领先的，引领了世界潮流

近代科学起源于中世纪的欧洲为学界所公认，但是中世纪一向被认为是黑暗的，为什么却孕育了近代科学？其实，黑暗仅指在宗教方面，在科学方面恰恰是黎明时期。这一时期，虽然在宗教方面受到严酷的管制，但是在其他方面人类都取得了人类历史上突飞猛进的成就。单就科学而论，近代意义上的科学就是在这一时期形成的。由于基督教一神论的信仰，所以基督教认为是上帝创造了世界，上帝的大能与智慧是无与伦比的。那么如何认识上帝的大能与智慧，这便是基督徒努力试图搞明白的地方。作为掌管意识形态领域的教会并没有严厉禁止基督徒寻找神迹的行为，相反偶尔还会给予支持（在此主要指基督教新教）。比如哥白尼《天体运行论》一书就是在一批路德宗朋友的帮助下出版的，“没有历史学家会掩盖这样的事实，即一位路德宗的王子（普鲁士的阿尔布雷克特公爵）资助了他（哥白尼）的著作的出版，一位路德宗的神学家（安德烈斯•奥西恩得）安排了印刷，而一位路德宗的数学家（乔治•乔基姆•雷蒂克斯）监督了该书的印刷”[1]。此外还有与哥白尼齐名的人体解剖学之父维萨里，他经常冒着生命危险偷取尸体作解剖研究，28岁就出版了科学巨著《人体结构》。帮助他的不仅有基督徒学者，还有基督徒法官，基督徒皇帝。即使宗教学者会议也确认人体解剖不构成渎圣。[2]正是在这种情形下，基督徒不断地坚持着寻觅神迹的探索。
首先他们开始在天空中搜寻，借助他们发明的望远镜，人类的眼界看得越来越远。但是他们没有在浩瀚的宇宙中发现神迹，却发现地球并不是宇宙的中心。接下来，作为数学教授的开普勒将天文学与数学有机地结合为一体，发现了行星运动的三大定律，为后来的探索者铺平了道路。同时观测天空的还有一位科学家伽利略，他用自制的望远镜清楚地观测到土星光环、太阳黑子、月球山岭、金星和水星的盈亏现象、木星的卫星和金星的周相等现象，并从实验中总结出自由落体定律、惯性定律和伽利略相对性原理等理论，为后来的经典力学奠定了基础。在天空中没有找到人们想象中的神迹，而上帝用一个苹果将探索者的眼睛从天上引到了地上。划时代的科学巨匠牛顿不再盲目盯着天空，而是将注意力转移到地上，他用数学方法阐明了宇宙中最基本的法则——万有引力定律和三大运动定律。在此之后，近代科学的雏形基本形成。此后，近代科学全面开花，在数学、物理学、化学、医学、生物学等领域涌现出法拉第、凯尔文、帕斯卡、波义耳、道尔顿、巴斯德、孟德尔等一大批杰出的基督徒科学家，他们在各自的领域为人类做出了不可磨灭的贡献。在这个过程中，科学家们逐渐不满足于单打独斗，他们又成立了伦敦皇家学会、法兰西科学院等科学组织。由此，近代科学得以正式成形。
近代科学正是在这些基督徒寻觅神的大能，认识神的智慧的过程中发现的一门学问，它本身只是为了认识神，荣耀神。正如牛顿在给友人的信中解释创作《自然哲学的数学原理》一书的主旨时所说，“在我撰写那探讨我们的系统的专著时，我曾着眼于一些原理，它们能使深思熟虑的人相信上帝的存在。当我发现这本专著有这样的效果时，再也没有什么事令我如此高兴了。”[3]近代科学的产生不具有丝毫的功利性，本身并不具有任何功利目的或征服自然的想法。基督徒科学家们只是在宗教信仰的引领下，出于对上帝的敬仰，意图能发现他的神迹和智慧。
可能有人会说宗教是科学的敌人，这只是因为他们根本没搞清宗教与科学的本意以及两者之间的关系。宗教是人类为了能够更好地了解神的意旨和真理的本质，努力地探寻以往神意的共同性，希望从中发现规律，帮助人类更好地认知神，按神意行事，并得神祝福，最终实现生命的意义。科学同样是为了搜寻上帝的神迹和智慧，并从中发现规律，以便更好地为人类造福。一个是着眼于形而上的属灵世界，一个是着手于形而下的属世世界。两者只是探索的领域不同，目的却是一致的。自古及今确实能看见无数的宗教干预科学的例子，像前面所举的哥白尼的日心说，维萨里的人体解剖，还有后来的种植牛痘，使用麻醉剂等等。但是我们在看到宗教界人士反对的同时，也能发现还有很多宗教界的有识之士却是作为科学的保护者明里暗里支持科学实验者。可以说，近代科学的出现和成功没有他们的帮助是不可能的。那么由此可知宗教本身是不会干扰科学发展的，干扰科学发展的是那些迷信的宗教信徒。也就是说那些一心向神，却糊里糊涂跟着瞎子往沟里走的人。但是时间会很好地解决认识问题，今天不会再有人反对种植牛痘或使用麻醉剂了。
在此需要特别指出的是，近代科学的产生是在宗教改革之后，也就是在基督教回归真道之后。在十五世纪之前，中国的科学水平一直领先于世界，但是科学研究一向被视为“旁门左道”，不受重视。欧洲社会当时也是类似的看法，所以科技水平还落后于中国。直到十六、十七世纪欧洲宗教改革之后，基督新教的“天职观”赋予科学研究一个新的意义及目标，吸引无数的青年才子投身于科学研究。短短一、两百年中，人类的科学水平突飞猛进，一日千里。此后，起源于英格兰的工业革命也是建立在这一基础上的。而中国由于缺乏基督教那种对形而上的“自然律”的研究和领会，只埋首于形而下的实用性的“技”，从十八世纪起，中国的科技水平就远远落后于欧美国家。直到今天，这一现状依然存在。
科学这一门学问藉着上帝的恩典不断造福于人类，但是人类的罪性却在黑暗中潜滋默长。在人类始祖食了那个罪恶果之后，人类自身的情欲就不断地吞噬着人类的理性和良知。人类的世俗理性逐渐取代了自然理性，为放纵情欲不断寻找着各种各样冠冕堂皇的理由。科学在造福于人类的同时，任由人类的情欲放纵，科学也越来越具有各种功利性，原本基督徒为了认识上帝而苦心寻获的真相却成为人类谋利的工具，破坏环境的黑手，损人健康的毒药，甚至成为人类自相残杀的利器，这不能不说是一个巨大的遗憾。
科学本是人类追求神的造物，是来自上帝的恩典。由于主观认识上的差异，很多人不能认识到这一点，却将宗教信仰归结为迷信。真正伟大的科学家都能认识到宗教信仰与迷信的差异，爱因斯坦曾经说过，“任何一位认真从事科学研究的人都深信，在宇宙的种种规律中间明显地存在着一种精神，这种精神远远地超越于人类的精神，能力有限的人类在这一精神面前应当感到渺小，这样研究科学就会产生一种特别的宗教情感。但这种情感同一些幼稚的人所笃信的宗教是大不相同的。”[4]迷信只是宗教信仰的一种偏差，是愚昧无知的一种表现。正确处理问题的态度应当是不以偏概全，承认不同层次的人认识觉悟程度不同，理信的宗教信仰是人类信仰的高层阶段，而科学恰恰是那些理信的宗教信徒们无私奉献、勇于牺牲、虔诚追求的智慧结晶。
事实证明科学来源于宗教信仰，可惜由于认知上的不同，科学的神圣性被唯物化了，人们基本忽视了科学的神圣性来自于对上帝的仰慕和探求。原本形而上的一门学问变成了形而下的学科，上帝的恩典几乎被完全地抹杀了。在科学飞速发展的今天，科学不但没有帮助我们认识上帝，相反却成了阻碍我们认识上帝的绊脚石。人们不明白近代科学产生的由来，不明白这是上帝赐予那些追寻他真相的基督徒的恩典，不明白这恩典乃是我们白白获得的祝福。却反而本末倒置盲目地将这一恩典——科学视为神圣，用科学取代了原本神的位置。于是人类进入了所谓的科学时代：学习只求实用，不求真理，投机取巧，惰于思考；生活不再敬虔，追求奢华，鄙视勤俭；工作不讲信用，唯利是图，尔虞我诈；做人没有信仰，灵魂空虚，行尸走肉。人类舍本逐末的短见导致神的恩典被忽视，人的行为和心智日益远离神。这种严酷的现实导致科技的高度发展反而给人类带来了能源危机、环境污染、生态失衡、核战争威胁等全球性灾难。也许有一天，人类真会如电影《云图》所预示的那样，被自己创造的高科技所毁灭。如果真有那天，唯一的救赎之道一定就在耶稣基督的福音中，因为“我们既因信称义，就藉著我们的主耶稣基督得与神相和。”

这个是独特的东西，除了西方，南方北方东方都没有，就像基因突变。。。世界上只有他们可能有的。中国要是可以诞生现代科学，怕是一千年前就诞生了。

你要正面问现代科学的诞生，那得追溯古希腊的几何、数学、天文，，，这些东西碰到英国的实证主义，，科学就诞生了。全世界，古希腊只有一个，英国也只有一个。这是基因突变

因为近代西方的哲学思想发展迅速，科学是哲学中的一个分支，所以就出现在西方了。

其一，西方民族里的理性精神，这是来源于西方文明的祖宗-古希腊，继承了古希腊哲学思辨的逻辑善于思考问题并发现现象背后的本质。
其二，西方文明属于海洋文明，西方文化与生就具有开拓性和实践性，能将认识的规律自觉转化为生产力从而推动社会的进步，在这样一片肥沃的土壤里自然能够诞生更多的科学启蒙之光。而我国自古就是农耕文明的过度，思想趋于保守封闭，长期处于小农封建时代，靠天吃饭的观念深入人心，缺乏探索精神，不利于科技的萌芽。
其三，至于东方民族和西方民族的智力差距基本一致，造成我国科技在近代落后的原因主要是统治阶级造成的，以泱泱大国的姿态自居，拒绝外来先进文化，固步自封。其实中国在明代还是全球发达国家之一，但自从清执政以来为了坐稳万年江山先是在文化上打压知识分子搞“文字狱”，后来在被殖民者武力轰开大门时也不积极学习外国先进技术，不去思考变革却反而残酷镇压一系列维新变法，统治阶级的一己私欲葬送了我国在近代成为强国的机遇，倘若我国的变法维新也能向日本的明治维新一样自上而下获得广泛的支持，我国绝对在当时也能成为列强之一，也不会有后来的沦为半殖民半封建国家。

欧洲一直没有统一过，多国的思想各有不同，更容易产生更多的思想。此外西方人崇尚自由，没有那么多功利思想，有时净干一些没用的事情，所以才有突破。

http://www.amazon.cn/近代科学为什么诞生在西方-托比·胡弗/dp/product-description/B003L20KO0

我记得我高中的时候老师系统讲过，如果要考试的话还是问老师还是同学比较好，比较全

近代科学在中国是被先天不足的儒家（总是能自圆其说）给阉割的