孔子五十而知天命。孔子说,“吾道一以贯之。”怎么能做到呢?就是要”知天命“,做到了”知天命“,就能保持住自己的初心。我们做一件事...
孔子五十而知天命。孔子说,“吾道一以贯之。”怎么能做到呢?就是要”知天命“,做到了”知天命“,就能保持住自己的初心。我们做一件事有时会特别在乎结果,而结果是由两方面的因素决定的,一方面是内在的,努力,奋斗和愿不愿意去做。另一方面是外在的,外部的成功是需要天时、地利、人和的合作。但是,这样的机缘巧合是彻底的超出人的控制范围的,所以,根本就不用在乎这个结果,该做什么就做什么,这个就是知天命。不用在乎外部是怎么样的,向内求,考虑内在的就行了。
说”努力会成功“好像很鸡血。那么,如果告诉你努力一定不会成功,那你还会不会努力?人不会否定自己的动机,而一定会否定做事的方法,这样就会分析没有成功的原因。而孔子是绝世而独立的,孔子牛的地方就是,成不成功关我屁事啊,这个是天命,老天决定的,但做不做跟我有关系啊。这种做事的态度最酷的是,将自己能够处理的范围无限的缩小,缩小到这件事自身,这件事自身以外的东西跟我都没关系。这就能保证一种极其稳定的心态,保证不受各种各样的事情的影响。尽人事听天命。
儒家认为,如果能够知天命就立于不败之地了。因为成功与否跟我已经没有关系了。把自己的内在的精神家园变成一个栖息之所,外部不管怎么样的兵荒马乱跟我无关,就立于不败之地了。做即是成,不做就是不成。这样一来,就会免于焦虑。焦虑是结果成败和后悔导致的。我们做事有时会彷徨、算计、左思右想的原因通常是因为我们都是在做结果判断,判断这个结果是好还是不好。我们花了大量的时间进行测算,但是,我们往往忘记了我们做这件事的初心。如果我们认为这件事是应该做的,那么这件事就应该做。如果能知道天命了,我们对成功就不会焦虑。就不会纠结于别人的言语或者外物的得失和事情结果的好坏来改变做这件事的专注度。
“智者不惑、仁者不忧,勇者不惧。“不管是智勇还是仁,从天命的角度来讲,就是对天命的了解的结果。知天命了,就没有那么多是非判断了,就回到心灵了。如果认为自己该释放了,跟着圣人心法好好释放、好好守心窝就好了,想别的都是还没有“知天命”,圣人心法的释放法就这么简单。
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