前些日子，因需读南怀瑾《原本大学微言》，感觉甚对。未半，束之。近日因“道”之义，记不全南师所讲，又重拾，更晰。

　　《大学》曾子所著，四书之精华。曾子成书《大学》之时，苏格拉底始诞。几十年后，释教方起。可见，公元前四、五百年这个时代，是人类大智慧不断衍生的时代。其时，古希腊、古印度、古中国的古典哲学成型。儒释道，中国文化三大支柱基本都产生于这一时代！

　　古人以“四书”为文化正宗，除了有统治阶级需求外，“四书“是以齐鲁文化为代表的中原文化之根。《老子》、《庄子》、《楚辞》则为南方文化代表。南师以杜甫诗与李白诗喻之，从文辞来看四书敦厚、简约，老庄飘逸、逍遥。尤其《大学》、《中庸》、《孟子》，厚实！故古人以四书为经，是有道理的。老庄习多了易狂放。

　　原本“大学”，是《大学》未被理学大师朱熹注解修改前的，接近曾子本义。儒学实际上是有个明显的分水岭的，也就是程朱理学这一界线。再加上后世的曲解与断章取义，所以为新文化运动、文化革命等猛烈阉割、除根。例如:“存天理，灭人欲”，本身天理即符合天道，人欲不是食色等基本生理需求，而是灭“超越界限的、不合理的欲望”，这与佛教“人生来是苦的，苦的根源在于欲望，所以要修行，消灭欲望”何其相像，却成了“打到孔家店”的最大理由。再就是“君君臣臣、父父子子”的三纲，好多“封建礼教”其实与四书五经无关，乃朱熹等理学的概念。

　　理学发展到后来，到了王阳明的心学，已经对其中的一些注解进行了勘误，但王阳明的心学，被“唯心主义”的帽子一扣，关注度太低。再加上，当时理学的强大政府推动力，重视严重不足。这里，要是再谈王阳明就扯远了。

　　所以，儒家经典，原本“大学”，更接近于儒学本义。

　　大学之大，南师认为“大人之学”。大人者，非独官员政客。“人人可以为尧舜”，人人可以为“大人”。《易》中多有“利见大人”字样，如“见龙在田，利见大人”“飞龙在天，利见大人”。这大人绝不是指大官，应该指大德之人。《乾卦.文言》中有:夫大人者，与天地合其德；与日月合其明;与四时合其序;与鬼神合其吉凶。可见，大人应是顺应天地之道，顺应四时交替之序，与日月昭其德行，无惧愧鬼神吉凶。如君子乎？如圣贤乎？

　　南师又解:凡有志于学，内养的功夫和外用的知识，皆能达到某一水准，即称之为“大人”。由此可见，大学是学习做“大人”的学问。

　　同时，“大学”又相对于“小学”而言。古人八岁入小学，开始学习洒扫应对及六艺。洒扫即生活技能，应对即交际能力。古人自幼学“扫一屋而扫天下”，又学与人应对。如《陈太丘与友人期》中陈元方的应对，元方七岁而矣。再如《杨氏之子》，亦是应对。至于“游于艺”则“礼乐射御书数”，综合素养全面发展。随年龄的增长，束冠而修，可以入“大学”了。这里的“大”与“小”，是相对的、大概的。

　　由此 可见，《大学》之大，是真正的“大”学问、“大”德操、”大”智慧。值得深究