“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。

　　物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

　　格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这八条目，是两千多年来，从君子到庶民的终极目标。既有过程性指导，也有目标性激励。《大学》中的这两段文字，先是逆向推理，然后又正向设计。激励着古代的读书人，朝着这个目标不断努力。各种儒家思想，基本上都是基于这八条目来阐发的，这也正是《大学》被奉为“四书“经典的原因所在。

　　每读到这段，我就会联想到有人杜撰的威斯敏斯特教堂的墓志铭：“当我年轻的时候，我梦想改变这个世界；当我成熟以后，我发现我不能够改变这个世界，我将目光缩短了些，决定只改变我的国家；当我进入暮年以后，我发现我不能够改变我们的国家，我的最后愿望仅仅是改变一下我的家庭，但是，这也不可能。当我现在躺在床上，行将就木时，我突然意识到：如果一开始我仅仅去改变我自己，然后，我可能改变我的家庭；在家人的帮助和鼓励下，我可能为国家做一些事情；然后，谁知道呢？我甚至可能改变这个世界。”这段文字的流传，其实是没有看到《大学》这顿文字的智慧。

　　前面的“格物、致知、诚意、正心、修身”是内明之学，“修身、齐家、治国、平天下”为外用之学。“学的屠龙术，卖与帝王家”其实也是读书人的一种变型。“内圣外王”是儒家一直尊重的圣人境界，但事实真正达到的并不多。我还是喜欢王阳明多一些，他是真正的“立德、立功、立言”的圣人。我总是感觉，人还是信实的好。毫无信仰，什么都质疑，也并非就是好事。王阳明年轻的时候，很相信朱子解读的《大学》，并且约了好友一起“格竹子”，结果好友撑了两天，王阳明撑了不到一周就犯病，差点要了命，一度成为人的笑谈。但是，从后世来看，这种态度才是王阳明最终成圣的根本。他参佛、悟道、学兵法都能入门，都能入境，其实与他这种学习的态度和精神有关，所以最终才能融合儒释道，发展和创新心学，成为一代大儒。

　　“格物、致知”在王阳明看来是“格物欲，致良知”，这应该是比较深层次的格物致知。一般来讲，“格物致知”是学习探究事物的本源，来增加个人的智识。现在很多人认为，我国古代的哲学以浑沌理论为主，不如古希腊等自然科学来的快，导致近现代文明落伍。其实，在那个时代，自然科学是融合在古代哲学里的。比如《易经》的八卦其实就是自然科学的天、地、山、水、火、泽、雷、风以及金、木、水、火、土阴阳五行之说，都是古代朴素的自然科学。比如《黄帝内经》“寒、暑、燥、湿、风、火”、五色五味五脏六腑、天人合一等就是生命科学。古代的读书人，基本上都会点医术。像清代民间中医黄元御，三十岁因目盲导致不能入仕，改为学医，不到四年就有小成，后来做过御医，撰写的《四圣心源》，就繁入简，剖源求本，亦为医学圣典。比如《神农本草经》，就是一部植物百科全书。这些都可以“格”而“知”。

　　其实佛家也有“格物”的学问，比如说“地水火风”的四大，比如说“一滴水有八万四千虫”，比如说“胎生、卵生、湿生、化生”。道家其实和儒家如出一辙，格物之学也是相通的。明白了这些物理，顺应天道、地道、人道，才能致知，才能明明德，才能亲民，才能止于至善。亲民在儒家叫“仁”，在佛家教“慈悲”，在西方叫“博爱”。生成这样的仁德、智识，基础就是格物。其实，这也是现在孩子们“格物”，学习自然科学的道理所在。只不过，为了应试，都是在“格课本”，“格死物”，成为当前教育的最大弊端。

　　孔子说：“生而知之者，上也。学而知之者，次也。困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣！”关于“致知”，就是通过“格万物”，而知物、知己、知人、知止。格物就是孔子说的学。现在来看，生而知之的是先天元认知，是一种理想境界；学而知之者，大多数人也做不到；很多的人是困而学之，很功利，用到了、困惑了才去学；还有更可怜的人，困也不学。呜呼哀哉！困且不学，何能“致知“？

　　“格物致知”使对人心、对万物有了更深刻的认识，会令自己“意诚、心正、身修”——这些都是自觉。“齐家、治国、平天下”是觉他。

　　王阳明说“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。意思是心本体就是物，就是一块肉，是五善恶之分的。但人的行为有善恶，是因为“意”动。当时，王阳明自己就有个很好的例子。有一老翁，因为遇到难题，想把一片山谷低价卖给王阳明，结果王大圣人问明白后，无息借款给他。后来无意中遇见一个山谷说，这地方美啊，住在这里胜过神仙了。随从说，这差点就是您的了，这就是那老翁想卖的地，您不要啊。王阳明心里“意动”了，赶紧打坐，“定、静、安、虑”一番，才把这“意”摆正了。格物致知，达到意诚心正，遵从本心、遵从善、遵从良知、遵从天地之道，才能有效的去除“七情六欲”，做到修身