为什么美国人看重自由主义美国是一个非常年轻的国家，最早本还是英国在美洲的殖民地并非是个独立的国家，因为受到英王的压迫奋起反抗并在...
为什么美国人看重自由主义
个人主义的定义和内涵是什么？以及个人主义对美国的影响
美国是典型的个人主义价值观国家,个人主义是美国文化的核心,也是美国精神的主体.美国个人主义价值观的表现主要是重私权、重私利、重独立、重自由。
个人主义强调个性,独一无二,天才和能力和才能的全面发展。随着美国社会的发展，美国个人主义，被视为美国文化的精华，在很长的历史长河中被广为传颂。它不仅是文化的主流，同时也是民族的象征。
美国人为什么重视个人主义
这一切的根源是西方文化源于欧洲古希腊文化。古希腊文化的代表人物亚里士多德认为，人是理性的个体，人的理性来自于对事实的观察和分析，所以西方人并没有传统的集体主义观念。罗马帝国以及中世纪之后，欧洲人又相继经历基督教的传播、大航海时代、文艺复兴运动、资产阶级革命、工业革命的冲击，思想更加开放，更注重个人自由和财富的追求，人口流动规模也更大。而相比于不怎么走动的东方人，欧洲人跑到了非洲、亚洲和美洲，开拓边疆的需求会导致西方人偏向个人主义。
以美国为例，对于早期的美国移民看来，逃到北美大陆是寻求新生活的唯一出路。这些人自踏上北美大陆之日起，就具有一种反抗压迫、追求自由平等的意识。随后，美国的西进运动又使得个人主义得到了极大巩固。西部的艰苦生活和创造性劳动使得美国人把“依靠自己、提高自己”奉为哲学信条，并最终让个人主义变成了美国主义的代名词。
西方个人主义的起源
但中国与西方之个人主义乃大有分别。西方偏重物质方面，故其所谓个人，乃以“身体”为本。中国偏重精神方面，故其所谓个人，乃以“心性”为本。此乃其大别所在。
故中国人不称个人，而称为“己”，乃谓一切道义责任全在“己”。故“为己之道”、“为己之学”，实即中国之个人主义。
“己”由父母来，非父母，何来有己？故中国人道最重孝。然生必老而死，非有子女，则己之生命即断绝。因有子女，己之生命乃得持续不断，故中国人又重慈。有夫妇，乃得生子女，故中国人又重夫妇和爱之道。“爱”与“慈”与“孝”，乃中国伦常大道之本。其本在己之一“心”，此即可谓中国人之“个人主义”。实即与“大群主义”无异致。
故中国人之伦理，由“夫妇”乃有父母子女，又得有兄弟姊妹。有“个人”而成家成群。我之子女，又与人之子女配为婚姻，成为夫妇。于是而中国之家乃有内外之分。“家”之扩大为“氏族”，再由氏族扩大而为“邦国”。故古之国，皆以氏族成，如陶唐氏、有虞氏、夏后氏皆是。再由诸国推尊一天子，于是而成为“天下”。凡天下之人类，乃得和合成为一大群，而相安以为生。由个人而至于天下，此乃中国文化理想之极致。
《大学》言：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“德”在一己之内心。其心能爱人，爱及天下，此曰“亲民”。天下无不在彼我相爱中，乃为“至善”，而大道即止于此。天下人共尊一天子，以成为其一天下。即如一身之五官四肢，共尊一心，此即为人道之至善，即止于此，不复可进。故《大学》言修身、齐家、治国、平天下，其本则在于“正心”“诚意”。但此心、意之达于身、家、国、天下，其间必有“知”。而所知则必格于物。
此所谓物，非指自然物质言，乃指一“目标准则”言。如射，必有一目标，即称为物。子女之孝，父母即为之物，即其目标。孝道得中，故曰：“致知在格物。”五伦各有一对象，格物者，即到达此对象。故知亦有宾有主，此即谓之“礼”。中国人言德，如孝、弟、忠、信，皆有一“对象”。人心一切之知，亦各有一对象。如孝，其对象即父母。求真知父母，乃能真知己心之孝，故格物乃能致知。非真知父母，真知孝，即不格于物。中国人道理乃如此。
故中国人之个人主义，必知“彼”“我”同是一人；盈天下之大群，亦同是一人。人与人相处，必互有其道。故中国之个人主义，即“平天下”之道，贵在己之能尽其“心”。傥能人各尽其心，即尽达此标准，则天下大同而达于太平之境矣。
西方人之个人主义则不然。西方人当主性恶论，其所谓人，乃指其“身”言，不指其心言。人身同是一物，故西方又可有个人主义达于“唯物论”。盈天下皆是物，人与人亦如物与物。彼我无情，乃惟有以法治，无中国人“仁道”与“礼教”之观念。其哲学思维，亦必以唯物论为主。即为唯心论，亦谓心以为然，乃属知识，非关情感。故西方哲学亦“尚智”而“非仁”。此乃中西思想之大不同大相异处。
从内容和实质上讲，抛开神秘的外衣与预言外，中华文化（儒家经典思想）与诞生于古代中东地区的圣经经典反映的思想均属于集体主义的道德文化。为了人类有一个美好的生活环境，盘古（实为上天的一个名字；也没有死，在道教里复活了）不惜牺牲自己，创造了天地万物。盘古为了人类幸福而自我牺牲，以实际行动为中华民族大公无私、天下为公树立了最好的榜样，使中国人自人类始祖起就受这种崇高精神的熏陶。儒家思想里所说养育天地万物的上天，实际上就是盘古（它只是个名而已）。圣经里，上帝也是为了人类的美好生活，才创造天地万物的，这同样体现了一种大公无私、天下为公的崇高精神；当人类犯错后，他又实施救赎计划，满腔热情地全身投入到拯救人类的大爱活动中，这同样是天下为公的表现；最后，他又为人类创造了新天新地，让他的子民幸福快乐地生活在一起，这仍然是无私的。整个圣经讲述的，都是上帝象一个严厉的慈父那样，以其无私的大爱，想法设法教导他的子民弃恶从善，认真悔改，成为有着高尚道德的人，以便重新回使他们回到他的身边。天国里一切都是“公”的（即上帝的），没有任何个人、单位私有财产，人人大公无私、互敬互爱。
“公”与“私”是一对对立的矛盾，此消彼长。人要成圣，过圣洁生活，必须遏制私心私欲。上帝与撒旦之间善恶斗争的实质，就是公（义）与私（欲）的争斗--其中上帝代表公义、撒旦代表私欲。
在圣经里，魔鬼撒但代表的是人的私欲（即情欲），在经济形态上就表现为私有制，即个体拥有财产权利。正是由于私有，为民满足私欲，人们才不择手段地追逐财富，而不顾社会正义。所以，人们通常说，私有制是万恶之源，这与圣经宣扬的魔鬼情欲是万恶之源的意思一致。基督教所宣扬的“世界末日”实际上就是人类私有制的彻底灭亡，也就是魔鬼撒但统治的结束，是人类重新回归伊甸园状态，而并不是人类社会的灭亡，不是所谓的再临的“基督”把基督教徒“提到空中”生活。由于魔鬼代表私欲（情欲），在私有制情况下，不可能实现“天国”。所以，目前西方国家所宣扬的私有制神圣不可侵犯完全违背了上帝的天国教诲。天国实现之日，就是私有制在全天下完全消失而全天下全民所有制全面建立之日。目前，全世界那么多人、特别是西方反对社会主义、共产主义，这正是圣经所说的在末世魔鬼恶势力要拚命抵挡神的天国实现的情况。也正由于世人普遍反对，上帝才说在天国来临前要剪除世上三分之二的人，而仅留存三分之一人。仅从这点讲，自古数千年来就一直没有真正实行过财产私有制的中国也代表着人类的未来发展方向。
按照圣经，魔鬼撒旦曾是上帝非常倚重的天使，地位仅次于上帝，但追求私欲，企图获得与上帝平等的权力，从而，背叛了上帝，被上帝逐出天庭。撒旦在人间的目的，就是继续与上帝作对，诱惑上帝创造的圣洁的人类激发自己的私欲，并使人觉得满足这种私欲是“正当的”，从而，不停止地作恶，企图让整个人类背叛上帝，以达到与上帝分庭抗礼。世人都是在追逐魔鬼的私欲自由而不是上帝自由所犯下罪的，个人私欲自由越多，罪恶就越大越深。人类始祖亚当、夏娃，在撒旦利用人性弱点诱惑下，追求个人私欲（想取得与上帝一样的判定善恶的能力），偷吃了禁果，从而受到上帝的惩罚，被逐出人不死的伊甸园。在后来的人类历史发展中，世人也都是不断追逐私欲而犯罪，道德越来越败坏。圣经说：作神的儿女“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。
在西方个人主义作为一种生活方式，人生观和世界观，具有整体性和普遍性意义，它构成了西方人把握人与世界关系的基本方式和存在状态。这个影响来源很复杂，是有着历史发展因素的。埃德加曾经指出：“西方文化是犹太基督教，希腊和罗马文化四种文化的综合。”
古希腊神话及史诗中蕴含的原始个人主义。希腊民族是直接从野蛮时代过渡到铁器时代，而那个时期自然条件非常严峻，他们只有从自身利益出发，积极改造自然使之自然顺应他们的生活，他们更强调个人的发展。随着部落间物品进行交换，部落的发展，财产积累越来越多，私有制的产生就体现了个人主义集权与集财方面。古希腊神话中塑造的众多的英雄和神灵，就追求更多的个体物质，肉体和精神上的享受，而不是超越人类和造福人类的需求。一些人物甚至都违反了道德伦常，乐于释放自己的欲望并且只顾自己的利益。例如宙斯身为众神之王有结发妻子赫拉却经常勾引调戏其它女神和人间女子，几乎每次被发现时，都只顾自己安危而令那些女子受害。《荷马史诗》中记录的许多英雄例如阿基琉斯，奥德修斯和赫克托耳都有着共同特质，将个人的荣誉看得至高无上，可以牺牲自己的一切去实现它，这一些都一定程度上造就了中世纪的骑士精神和现代的外国影视剧中主角的个人英雄主义，拯救世界于危难之外。
希腊城邦之中的城邦制。城邦作为一个独立的经济，政治，生活结合的个体，于内独立运行其中的各项系统促进市民的发展，于外作为一个整体抵御敌军。雅典城邦中民主制度，公民有说话和参加城邦公共事物的自由，这体现了个人在国家政治中的作用，是对公民个人自我的一种初步认识。古希腊经济，政治的繁荣发展促进了哲学思想上的发展，像苏格拉底在《理想国》中描述并探讨了人的欲望，意志和理性的问题，这是对个人自身的初步研究与认识。
基督教，文艺复兴以及启蒙运动的影响。基督耶稣以自己的生命为人类赎罪，拯救，可是他也是以个人单位进行这些活动的。而且基督教的存在的价值实质是人的一种特殊得自我意识，信众只有心中有这种意识才能对自己做过的错事有愧疚感，一方向他们要赎罪弥补，一方面下次自己就会避免这类事的发生。文艺复兴中声称人文主义，强调个人的价值，重视个人的自由，强调个人的自我支配，控制和发展。也即释放个人，承认个人的欲求得合法 性。而亨廷顿说：在西方被视为最重要的价值，在世界范围内最不重要。启蒙运动中各种哲学思想对个人主义的看法产生了冲击。康德在《纯粹理性批判》中，提出“人不是他人的工具，而是自身的目的”，确立了人类的主体地位。而孟德斯鸠提出的“三权分立”这一理念，即个人的权利可以平衡政府的权利，因为个人有了场所和听众，法律的保护。
西方历史上各种革命得爆发体现了人民心中越来越重视人权。英国的光荣革命是对绝对君主制的第一次沉重打击，它成功地以一部宪法限制了国王的权力。美国革命根据天赋人权的原则建立了近代第一个共和国，以人民的名义代替了国王的名义。法国革命则是旧世界中群众反对君主制和贵族制的一次狂暴的起义，由于旧制度的腐败和凶顽地断绝一切和平过渡的正常途径，这次起义聚集了非同寻常的复仇暴力。这几次革命的内在联系充分地表现在托马斯·潘恩这个人身L，在为美国革命写了《常识》和《危机》这两本影响深远的小册子后，这个英国出生的世界公民又去法国写了《人权宣言》，他从人权入手，绝对是击中了问题的要害，因为在这些事件的本质中都贯穿着普通个人对自己权利的要求。
然后第一次世界大战后不久，人们对成功的基本观念就改变了，由重视“品德”转而强调“个人魅力”，即认为成功与否更多取决于性格、社会形象、行为态度、人际关系以及长袖善舞的圆熟技巧。因此，近50年来讨论思想的著作，谈的都是树立社会形象的技巧和个人成功的捷径。
西方为什么崇尚个人主义？
这一切的根源是西方文化源于欧洲古希腊文化。古希腊文化的代表人物亚里士多德认为，人是理性的个体，人的理性来自于对事实的观察和分析，所以西方人并没有传统的集体主义观念。罗马帝国以及中世纪之后，欧洲人又相继经历基督教的传播、大航海时代、文艺复兴运动、资产阶级革命、工业革命的冲击，思想更加开放，更注重个人自由和财富的追求，人口流动规模也更大。相比于不怎么走动的东方人，欧洲人跑到了非洲，跑到了亚洲，又跑到了美洲，开拓边疆的需求会导致西方人偏向个人主义。
西方为什么崇尚个人主义？
还以美国为例，早期的美国移民大部分是为了逃避宗教迫害，摆脱封建传统的束缚，以及改变自己的命运。在他们看来，逃到北美大陆是寻求新生活的唯一出路。这些人自踏上北美大陆之日起，就具有一种反抗压迫、追求自由平等的意识。所以，在独立战争中，《独立宣言》明确宣布：“我们认为下述真理是不言而喻的：人人生而平等，造物主赋予他们若干不可剥夺的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利。”随后，西进运动和边疆生活又使美国的个人主义得到了极大巩固。西部的艰苦生活和创造性劳动，铸就了美国人勤劳勇敢、不断进取的性格，美国人把“依靠自己、提高自己”奉为哲学信条，因此使个人主义最终变成了美国主义的同义词。另外，社会学家还发现一个有趣的现象：近代日本的北海道同样因为明治天皇号召的拓疆运动得以开发，今日，相比于日本其他地方的居民，北海道居民的行事风格更接近于美国人，他们不太在意别人的观点，更专注于自己。
西方为什么崇尚个人主义？
西方强调“先个人后集体”，而中国人强调“先集体后个人”
西方是通过个人利益的满足来找到组织的和谐。
你看好莱坞电影都是一个、两个英雄，到影片的最后几乎都在渲染个人英雄的“拯救”意识。美国的科幻大片几乎都是一个套路，文明世界不断受到黑暗世界的威胁，而文明世界对抗黑暗世界并没有绝对的胜算，然后影片中塑造出一个“英雄”拯救文明世界，从《钢铁侠》、《白宫陷落》、《惊天危机》等无一例外。
而我们中国人则强调“先集体后个人”，从学校教育开始我们就在学习要以组织利益、集体利益为重，书中还写到，当个人利益与集体利益冲突的时候，个人利益必须服从集体利益。
事实上，每个人本身都是一个独立的个体，而社会只不过是这些“个体”所组成的一个架构罢了。而国家则是组织化的社会形式，藉由法律来“保护个人自由”（由国家提供保护服务）。也因此，个人主义的政治理念通常倾向于提倡保护或保障个人自由的法律，但反抗将个人地位置于群体之下的法律。
这也是西欧、北美的现代文化，包括西方世界中共同的标准、价值观
什么是美国自由主义？
什么是美国自由主义？它的各个发展阶段具体情况如何？一. 美国的自由主义
自由主义（liberalism）始于17世纪，是新兴阶级反对教会和封建特权的思想武器，这里“自由”（liberal）的原意是宽厚大度，内含反对压制迫害。美国从建国开始就这么一种占主导地位的政治传统，因此自由主义就比较纯粹，也可以说是比较典型的。自由主义它必须包含以下这些组成部分：
政治自由。
因为自由主义是在与封建专制斗争中产生的，所以它首先是要限制王权、限制政府的权力。它的理论基础就是天赋人权，每个人天生具有基本的人权，这些权力不是政府给予的，所以政府也不能剥夺。人民为了维护自己的这些权利，就组合成政府，所以政府是为了保护人民的。因此自由主义对政府的权力抱有很大、很高的警惕性——牢牢看住自己法定的权利不被侵犯。
经济自由。
经济自由包括财产权、自由企业、自由贸易、自由市场等等。所以自由主义提出要减少君主或者政府对经济的控制，然后让个人在有保证的条件下，也就是法律保证的条件下，充分发挥他们的才干，所以自由主义有一个口号，就是“为人才开辟道路”。
个人自由。
个人自由，包括表达权、信仰的权利、隐私权等等。总之自由主义是以自由为核心的一整套的思想理念、政治哲学、政治制度，甚至包括生活方式，它是一个套餐，而且这个自由是以个人自由为核心的，这是很简单的自由主义的本质。
二. 美国自由主义演变的三个主要阶段。
第一个是确立阶段，确立阶段又分为殖民时期、建国时期、内战时期。中间一个阶段是修正阶段，第三个阶段就是当代。
确立阶段：
关于美国自由主义的确立我们先要谈一下他的前期准备，也就是殖民时期，殖民时期当然肯定不是自由主义的，但是它又包含了自由主义的基因。谈到殖民时期我们必须简单地谈一下清教——大家知道宗教改革以后，从天主教分化出新教，英国教会也独立于罗马教庭，自称为英国国教，很快国教中又有人造反，（要求）被称为“清教”，这类人称为清教徒，这是英国革命的中流砥柱。但是在革命之前，清教徒里面有一派对英国完全绝望了，他们认为英国已经腐化了，所以横渡大西洋来到北美，按照自己的理想来建立他们的上帝之城。他们到达了东海岸，建立了一个政教合一的神权统治，它是强迫性地信教，一切以圣经为依据。清教当然不是自由主义的，清教徒眼里的自由只是教派的自由，他们相信尊卑有序，有人要在他的领地宣扬别的宗教就会被赶走，他们是真正服从上帝的，所以如果有异端邪说就是在亵渎上帝，他们是不能容忍的。
修正阶段：
第一个阶段是比较放任自由主义的，因为那个时候美国还没有发展工业，经济不发达，所以自由主义的弊病还没有表现出来。但是美国在内战后的40年，也就是19世纪的最后40年中把奴隶制这个毒瘤除掉以后经济迅猛发展。工业化解决了财富生产的问题，但同时又产生了财富分配的问题。这并不是说在工业化之前财富就平均分配了，而是工业化之前社会没有那么大的财富，工业化激化了财富分配的问题。因为财富不可能平均地落到每个人的头上：由于工业化和经济发展的规律，生产规模必须扩大，资本越来越集中，最后就形成了少数的财阀，他们的资本是巨大的，是世界上从没有人见过的，所以美国人对此感到非常的恐惧。举一个例子，大家都知道金融家摩根，凭他一个公司的实力就能够将全国陷入经济恐慌，在19世纪和20世纪交接的短短15年间，美国总统三次求摩根帮助拯救国家：1893年克里夫兰总统请求摩根帮助维持国家黄金储备，1902年老罗斯福总统解决煤矿大罢工时找的不是矿主而是摩根，到了1907年美国面临经济危机，摩根派人到白宫说，“让我来拯救国家吧”。到了这个地步的时候一般人就很恐慌了。所以财富产生以后出现贫富悬殊，这是一个严重的问题，但是美国人更担心的还不是这个，而是担心这些经济巨怪会从操纵经济进入到操纵政府，从而改变美国的民主制度。
当代：
60年代在全世界都是政治风云激荡的年代。美国60年代的政治动荡里面包含了多种运动，一是从50年代开始的民权运动，一是反对越战的运动，还有青年反文化运动，还有新左派、女权运动、校园对抗、黑豹党等等，当时整个社会动荡不安，充满了对抗的烟硝味儿，一直到1968年马丁·路德·金被暗杀，社会的承受力终于到了极限。结果是什么呢？就是一个反弹，社会必然是这样的，社会的承受力是有限的，走得过分了必然要反弹回来。尼克松这样一个明显的保守派当选总统，他以法律和秩序的口号取得了沉默的大多数的支持，这表明美国人对社会动荡越来越不耐烦，而且诉之于政治运动了。到了尼克松，经过了30年向左的运动以后，到了60年代末就开始往回摆了，所以没有60年代的风风雨雨也就不会有80年代保守主义的反弹。
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