日本文化里的物哀和中国的悲春伤秋有何区别与相同的？

在我看来这两个词都表达了一种由外界事物对人的内心产生的情绪、情感的影响；而不同之处在于物哀涵括的范围更广、更加的淡泊。"悲春伤秋"是中国的一个成语，表达了因为季节或者景物的变化而引起的悲伤的情绪，多用来形容多愁善感的人。而"物哀"是一种文学概念，它是由日本江户时代的国学大家本居宣长提出的。

这两个词语都表达了一种情感的流露。所谓

“心悲则物哀，物哀则景殇”

，在中国许多诗句都有所表现。例如

“感时花溅泪，恨别鸟惊心”、“燕语如伤旧国春，宫花旋落已成尘”。

而在日本文学中物哀也是每每可见，在对逝去之物，山川河水等事物的描写中总能感觉到淡淡的情感流露。他们都借由外部世界的“物”来表达内部的“情”。

不过这两个词的区别也蛮大的。“悲春伤秋”在字面意思上就将情感局限在了悲伤上面，而“物哀”涌现出来的情感可能是悲伤，也可能是感动、吸引、愤怒、思念、憧憬等等。本居宣长在他的《源氏物语》中有解释道“物哀”就是感知的对象与感情的主体，二者相合一而产生的和谐、优美、细腻的的感觉。它表达的情感似乎比“悲春伤秋”更加的微妙，在情感的流露上也更加的细微、恬淡。万物有灵，石头、花朵只有人们相信他们都有自己的神，人们才会对他们由敬畏之感，才会用心感受。

能够感受到外部世界对内心的影响呢，说明你是一个有情趣的人、有悟性的人，能够让自己的内心与所处的世界建立起联系。世界万物也都有自己的美丽，我们看见它们、感受它们，通过它们我们也渐渐看清了自己。

完全不同，关键是这个物哀的哀字，不是哀伤的意思。物の哀れ，这个哀れ虽然日语汉字写成哀，但是不单单是悲哀的意思，日语作为暧昧语的特点在物哀上面表现的淋漓尽致。而中国的伤春悲秋主要是借物抒怀。于个人的志向和情感更多，这符合中国一惯的天人一理的概念。而物哀是岛国特有的情绪，在这个情绪当中，并非是人和环境统一，强调天fit人，而是人降格成物，从而对环境进行感知。

相同点在于都是为了无生命的物体而哀伤，不同点在于，“悲春伤秋”伤的是自身境遇的情，而“物哀”则完全出于物体。

相同点都是体会到某种细腻的感受，都是性情中人，日本的定位是“感受着”，主题是物，个人感觉中国式悲秋定位在“改造者”，主题是人。

我觉得区别应该是他们的背景不相同，相同点就是有一样的情绪在里面。

凌晨四点钟，看到海棠花未眠。即使和幽灵同处地狱也能心安理得；随便什么时候都能拔腿而去。这就是我，一个天涯孤客心底所拥有的自由。
——川端康成

在世界文学体系之中，东亚文学有着极其重要的位置。而提到东亚文学，就不得不提到日本文学。

小小的太平洋岛国，涌现了大量的世界性文学大师，太宰治，大江健三郎、川端康成、谷崎润一郎……其中不乏诺奖获得者。而日本文学，在各类地域文学中，也极具辨识度。

在日本美学体系中，存在四个美学概念：物哀，幽玄，侘寂，意气。随着理论的不断发展，逐渐转变成了一种人生观和世界观。

物哀，是日本江户时代国学大家本居宣长（もとおりのりながMotooriNorinaga）提出的文学理念，也可以说是他的世界观，这个概念简单地说，是“真情流露”。

幽玄，形成于日本中世，由藤原俊成等歌论家以多角度的探讨逐步规范了其美学内涵。以崇尚“余情”之美为核心，在风格趣味方面，从偏重“妖艳”到讲求“恬淡”，于发展变化中丰富了它的内容。“幽玄”是日本歌论、能乐论中的一个重要的理论观念，也是日本美学观里的一个重要的审美意识。

侘寂，释义为：外表粗糙，内在完美。简单来说，它指的是一种直观的生活方式，强调在不完美中发现美，接受自然的生死循环。侘寂是日本美学意识的一个组成部分，一般指的是朴素又安静的事物，它源自小乘佛法中的三法印（诸行无常、诸法无我、涅盘寂静），尤其是无常。

意气，这里的意气，并不是中国传统文化里面，意气风发的意气。“意”在日语里面指来自身体的，基于本身的。意气其实就是，关于身体的美感。在村上的文字中，多次出现了描述女性躯体，原始而自然地美丽。

从上述四个概念中可以看到，日本人所追求的文学和生活，是偏向于自然，率性和深邃的，并且是真挚的毫无余地。

受物哀文化影响的日本文学作品横贯古今，卷帙浩繁。可以说，物哀之美是日本自古至今文学艺术表现形式的主流。而川端康成无疑是典型代表。故此以川端康成的作品为代表，看日本的的物哀文学。

“山头上罩满了月色，这是原野尽头惟一的景色，月色虽已淡淡消去，但余韵无穷，不禁使人产生冬夜寥峭的感觉。”

这是川端康成获诺贝尔文学奖作品《雪国》中的片段，初读便觉川端康成的文笔清丽婉转，给人无限遐想。

故事讲述的是东京一位名叫岛村的舞蹈艺术研究家，三次前往雪国的温泉旅馆，与当地一位名叫驹子的艺妓、一位萍水相逢的少女叶子之间发生的感情纠葛。

因而在他和驹子、叶子之间，构成了一种微妙的情感关系。小说最终以叶子在火灾中的意外去世而告终。

贯穿于这部小说始终的，是日本北国的气候风景的描写。不仅如此，文中还有很多对于日本传统工艺文化的描写，比如绉纱的制作、温泉浴场、艺妓的生活等，都是日本所独有的文化现象。

小说虽然贯穿着悲剧情绪，但处处又给人真切、精致、优美的感觉，即所谓“物哀之美”。

喜爱日本文学的读者可以发现，在日本文学中，钟爱黑色与白色，不论是川端康成，还是村上春树，都逃不脱地会刻画这两种颜色。阴郁，沉重，窒息；自然，质朴，清丽，将哀伤转化为浅淡的闲适，寂静，孤独。

简单的说，物哀就是在自然中升华自身情感，又将感情寄托于自然中，两者相互交融。若是在中国文化中理解物哀文学，即是寄情于景，触景生情，情景交融。
同样的阴郁和无力感，在《千纸鹤》一书中同样刻画地淋漓尽致。

“文子就坐的那块石头，下半部看上去还是湿漉漉的。如果那株鲜花盛开的夹竹桃是茂盛的绿叶衬着红花，那就像烈日当空的花，可是它开的是白花，就显得格外凉爽。花簇围绕着文子的身影柔媚地摇曳着。文子身穿洁白棉布服，在翻领和口袋处都用深蓝布镶上一道细边。”

《千只鹤》是川端康成先生创作的第二个转折点（第一个转折点为川端康成的《雪国》和《千纸鹤》）时的作品。

川端用文中岛村小姐手提包上的千只鹤来命名他的作品，以象征纯洁秀美，或是对纯洁秀美隐性的倾情与追求。然而颓废、虚无、病态、唯美又笼罩他的《千只鹤》。

物哀也是一种世界观，深深融入了川端康成的思想之中。这与他的生活经历息息相关。

有人说川端康成的身上有两个标签：一个是搬家次数最多的作家，一个是参加葬礼最多的作家。

川端康成的一生，搬过很多次家，无论是内在的需要，还是外在形势的逼迫，总而言之，他都是一个经常漂泊在路上的作家。

说他是参加葬礼最多的作家，是指川端康成很小的时候，父母双亡，跟着祖母生活，七岁时祖母去世，三年后姐姐去世。

亲人相继离世，只有爷爷与他为伴。爷爷听不见，终日不语，默默流泪，最常说的一句话是：“我们是哭着过日子啊！”。爷爷这样的性格，爷孙俩这样的生活也影响了川端康成，小小的他生活里全是伤感和孤独。

即使这样，十四岁时，祖父也抛开川端康城，离开了人世。十八岁时，川端康成离开家乡，独自走上了求学之路。他在日记中这样写道：我自己太不幸，天地将剩下我孤零零一个人了。

然后就是成年后，他的至交——作家三岛由纪夫也自杀剖腹身亡。因此许多人称他是“参加葬礼最多的作家。”

其实这就是贯穿在川端康成身上的两根线：一个是生离，一个是死别。

搬家的漂泊，使他一次又一次离开熟人。亲人的相继离世，使他不得不一次又一次面对死亡。

寂寞的生活造就了川端康成内向敏感的气质，他的作品也无时无刻不透露出一种深深的虚无和人生的徒劳。

产生物哀文学的同时，物哀思想也深刻的影响了日本人。太宰治也年轻之时数次投水，企图自杀；川端康成末年含煤自杀；芥川龙之介在中年时服毒自杀。

当然，物哀思想也不全然表现于生死观的差异，更在于一种生活态度。

日本深受佛教和道教的影响，因而在生活中，处处透露着禅意。神道教的教义奉行“万物皆有灵”，视自然界万事万物为神祇。日月星辰、山川海洋、花草树木、飞禽走兽它们都是神灵，作为人都应崇敬、亲近以及感怀。

日本学者村岗典嗣指出:《源氏物语》中的“物哀”：“流现着一种悲哀、空寂的情调，其中有的平安朝文化的伴随享乐而生的空虚，也可看出佛教无常观和厌世观的影响。”道教崇尚“虚空”，本身就带着消极、悲观的情感色彩，这种消极悲观融合进自然而生凄美悲凉的美感，这种美感就带给人清冷淡泊的超然感受。

抛却偏见，从某种层次上来说，少有人能将自身的情感与自然交融地那么契合，从侘寂中感受生命的缺憾美，从幽玄中感受自然的淡雅，从意气中感受人的躯体美，从物哀中感受内涵的阴郁美。

日本“物哀”的源头应追溯至紫式部的《源氏物语》。《源氏物语》是一部可以跟中国《红楼梦》相媲美的文学巨著，但要比中国的《红楼梦》早700多年。这部书乍看起来低俗堕落，却是了解日本传统文化“物哀”美学的钥匙。

“物哀”简单点说就是人对物生发的一种或怜惜、或哀愁、或悲悯的情愫。由物及人，不再是带着是非善恶的道德标准去评判人，而是超越了它，从而能够理解，然后感动。

在日本人看来，“物”都是有生命的存在，也就是“万物有灵且美”。一如看到樱花之时的美，可一想到花期之后的落英，一种物哀之情油然而生。其实有点类似于中国古代《诗经》里的“兴”吧。再到后来触景生情、情景交融，给人一种唯美的诗意。

“物哀”在日本浮世绘里体现得淋漓尽致。浮世绘是一种兴起于日本民间的风俗木版画，主要描绘人们的日常生活、风景等。比如描绘雪境。

美好的事物总是转瞬即逝。而由空寂心境中孕育出的美，是一种对生命的须臾，人生无常而生的悲思。

法国印象派极为推崇日本的浮世绘。尤其是梵高，可以说是头号粉丝。

梵高曾经是这样“安利”浮世绘的：“如果你学习浮世绘，那么你会看到一个绝顶聪明的人，一个哲学家和智者。”

不信的话，可以对比下梵高的画作《星空》，是不是步了日本名画《神奈川冲浪里》的后尘？

莫奈也对浮世绘相当着迷。不信看他的餐厅，简直是浮世绘在此开派对，足以看出莫奈生前是多么喜爱浮世绘了。

据说莫奈夫人卡米尔去世时，莫奈转身做了不同常人的事情：拿起画笔作画。莫奈画下了妻子去世前的那一点光。

不知道你们有没有发现，莫奈在这副画作的右下角签下自己名字的同时还画了一颗心。这是莫奈所有画作里仅有的一幅带心形。莫奈身上是不是也有一种“物哀”精神呢？

你想问什么，后面的中国什么意思？至于第一个问题，因为日本作为一个岛国，资源有限，他们崇尚的文化里，有一种很紧迫的意识，容易感伤于事物变化，那种无常的感情，说到物哀最具代表性就是日本樱花，樱花飘落的瞬间，那种柔软美好枝头转逝的无奈感。幽玄应该主要是受到了中国禅佛教一类的影响，在中国传统文化之影响下自我发现出来的本土特色。

日本文化在历史长河，以“真实”为基础，自力地生成“哀”的特殊品格，并继而形成浪漫的物哀，幽玄的空寂和风雅的困寂三者相通的传统文化精神。在物哀文学观念发展过程中，紫式部作出重大贡献，她在《源氏物语》中，从简单的感叹到复杂的感动……

日本虽然吸收了中国传统文化的精华，但是日本人的想法还是和中国不相同的。

每个民族都有自己独特的信仰和文化，受自然基础影响，日本就产生了悲悯的物哀文化。

这个跟国情有关，日本战乱多年，到处侵略，从小受的的教育熏陶就是好战

日本物哀文化和中国文化没有直接关联，资源缺少和多灾难使日本人心里形成了“物哀”的气质。