继承中国传统文化，对学生进行爱国主义教育，有利于增强学生的民族自信心和自豪感。爱国，是中国传统文化的一个极为重要的主题。中国古人提出的“以公灭私，民其允怀”，“国而忘家，公而忘私”，以及人们所熟知的“岳母刺字”等民间传说，都是在倡导一种为国家、为群体献身的精神。中国人历来把“天下为公”、“公正无私”作为价值取向。中国传统文化中的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”和“天下兴亡，匹夫有责”等是激发后人爱国主义情操的具有极强生命力的明言警句。因此，在学生的素质教育中渗透中国传统文化，将会激发学生的爱国热情，增强学生的爱国情感和发奋读书的责任感。

　　继承中国传统文化，对学生进行道德品质教育，有利于学生形成优良的道德品质。道德是在历史上逐渐形成的一种社会意识形态和规范。作为礼仪之邦的中国，自古就把道德作为评价一个人的首要标准。中国传统文化具有道德中心倾向。“尊老爱幼，兄弟和睦，孝敬父母”等传统道德观念一直是人们所认同的美德。所以，继承中国传统文化必须注重对优秀传统道德观念的继承。这是学生道德素质中具有奠基作用的文化精华。当然，现代学生的道德远远不同于中国的传统道德，在道德教育过程中，不要以偏概全，盲目向学生灌输早已被历史淘汰的陈旧道德观念。

　　继承中国传统文化，对学生进行学会学习的指导，有利于培养学生的创新意识和实践能力。现代社会的发展非常快，只有善于学习的人才能跟上时代的步伐。只有形成了适合自己个性特点的学习方法，具备较强的自学能力，才能不断获得新的知识。为了在竞争中求得发展，学生更需要有创新精神和实践能力，这是素质教育的两个重点。中国传统文化既能为学生提供行之有效的学习方法上的参考，如“学而时习之”等，又能为学生提供培养创新精神和实践能力的生动的案例说明，如春秋战国时代齐国管仲的改革等。

如何传承中国传统文化：
中国传统文化，博大精深，有形无形，不可能一一列举，存在于人们生活的方方面面，根深于人们骨髓。比如，我们每天吃饭使用的筷子，中国传统节日春节、清明、端午、中秋，古诗词，非物质文化遗产，文华名城古迹，祭祖，编织剪纸，等等，大量传统文化元素存在里面。有的，我们天天接触；有的，或许，一生都不可能与之接触。随着时间的推移，有的传统文化，就会失去传承，我们的后人，永远都不会与之见面、因此，传承中国传统文化迫在眉睫，刻不容缓。
一，发掘中国传统文化。国家应该进行一次“传统文化”大普查。及时发掘、抢救一批频于失传的传统文化。
二，加强队伍建设。对频于失传的传统文化，加强传承人的培养。随着时代进步，社会的发展，有的传统文化，已经很少有人与之接触与使用，从而导致传统文化失去经济的支持，最终失去传承。国家应该设立专项资金，支持传统文化队伍建设。
三，加强知识的普及。由于各种原因，很多人不能与有些传统文化项目进行接触；对此，国家应该举行各种普及、宣传、展览、竞赛，普及传统文化。让更多人与传统文化接触，利用传统文化，使传统文化发扬光大。
四，开发一批传统文化旅游项目。通过项目的开发与建设，使更多人，通过旅游接触中国传统文化，保护、传承传统文化，让中国传统文化走向世界。
我们每一个人都是传统文化的的传承者，有责任有义务传承、发扬传统文化。

教育是国家发展之本，传统文化建设也同样需要以教育为基础。建议从幼儿园教育的特点出发，设计一套有关传统文化的幼教课程；在中、小学阶段，建立系统完善的传统文化教育体系；大学作为知识传承与创新基地，同样要发挥优势成为传承传统文化的最佳阵地，唤起大学生对自身文化自信心与文化判断力的思考；充分利用电影、电视、广播、网络等各种传播媒介，大力宣传传统文化。

首先，要传承中国优秀的传统文化，我们必须首先明确要传承的优秀传统文化是指什么样的文化，它包含哪些方面的内容。我们知道，一方面，我们的传统文化源远流长，包含着丰富的内容，其中既有精华也有糟粕，这就要求我们对传统文化要有全面深入的认识，能够取其精华，去其糟粕，把中国传统文化中真正优秀的部分甄别出来进行传承。另一方面，传统文化与其他任何形式的文化一样，它存在着两个不同的层面，一是传统文化的形式和载体，如文化典籍，文化遗存，非物质文化遗产等；一是传统文化的精神和理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界等。前者属于优秀传统文化的“体”，后者属于优秀传统文化的“魂”。这要求我们对传统文化进行传承时，要对传统文化的这两个层面进行区分，搞清楚什么是优秀传统文化的精神理念，什么是优秀传统文化的形式载体，不至于一提起传承传统文化，就仅仅想到保护非物质文化遗产，保护传统戏曲，恢复传统节日等等，而忽视了我们传统的自然观、天人观、伦理价值观等等传统文化的精神理念，反之亦然。传承优秀传统文化，既要保护优秀传统文化之“体”，更要传承优秀传统文化之“魂”。但无论如何，我们都应该首先明确优秀的传统文化是指什么，这就要求我们在对中国传统文化进行全面深入把握的基础上，对那些真正优秀的传统文化精神进行发掘、阐发，使它们进入到我们的当下生活中，化为我们精神的血脉，指导我们的实践生活；对那些真正优秀的传统文化形式进行整理、保护，使它们得以延续和传承，使当下的人们拥有进入传统的现实渠道和方式。
　　第二，要传承中国优秀传统文化，我们还应考虑为什么要传承中国优秀传统文化，或者说我们传承中国传统文化的根本目的是什么？我们仅仅是为了传统延续而传承传统文化，还是为了解决当今中国甚至人类世界中存在的问题而传承传统文化？为了传统延续而传承传统文化固然必要，但传承优秀文化的根本目的是让优秀的传统文化参与到我们的当下生活中，为解决现实中的中国乃至人类世界的问题提供启示，而不是让它进入历史博物馆供人瞻仰，告诉后人我们曾经拥有这些东西。传统要成为活的传统，它必须与当下生活中的问题发生关系。这就要求我们认真研究中国的现实，分析当下现实中存在的问题。根据现实中存在的问题，确立文化建设的方向，根据文化建设的方向，来反观中国的传统文化，看我们的传统文化中有哪些精神理念，能为解决当下问题提供启发和思路。我们知道，在当今世界存在着许多严重的问题，生态环境危机，精神心理疾患，道德滑坡，贫富加剧等等。面对现实世界中的这些问题，我们的党先后提出了建设和谐社会、生态文明、美丽中国的伟大目标，优秀传统文化的传承也应该考虑能否为解决或改善现实中的这些问题，能否促进当代生态文明建设，美丽中国建设，和谐社会建设提供启发和思路。当然，研究中国当下的“现实”，不仅指研究当下的生活世界的现实，还指研究当今中国的文化现状的现实，如果我们能够清楚地了解当今的文化现状中存在的问题，也能够更好地判断我们传统文化中哪些是真正有价值的东西。另外，关注文化现状的现实，也包括关注当下文化建设中出现的一些问题，诸如在文化开发、文化保护、文化园区建设和文学经典改编中出现的一些失误等。对于这些文化现实的关注，可以避免在文化传承体系建设中继续走一些弯路。
　　第三，在搞清楚了要传承什么样的优秀传统文化，我们为什么要传承优秀传统文化之后，面临的一个最现实、最艰巨的任务也就是怎样传承的问题。这就需要我们积极探索传承优秀传统文化的有效途径。传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。我们前面提到，传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。这里的教育既指由国家和政府主办的各个水平层级上的国民教育，也指受国家教育部门主管的担当着基础教育功能和普通高等教育功能的非国家和政府主办的教育。无论是国家和政府办的，还是私人团体或个人办的这类教育，他们都有责任传承中国优秀的传统文化。为了使学校更好地履行这一教育职责，国家教育主管部门应做出全面规划，可以制定一些规章制度，保障无论是政府主办的还是非政府主办的从幼儿园到大学的教育，都要传授有关中国传统文化精神方面的内容。通过系统的教育，可以把中国优秀传统文化的精神理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁义、诚信、爱人、敬业、合和等等伦理价值观念，渗透进人们的心中，化为人们的血脉，成为人们自觉的行为规范和精神价值追求。
　　但这些传统文化的精神理念并不是赤裸裸地存在的，它存在于中国传统的文化典籍、文化遗存、传统艺术、传统技能、传统节日以及各民族的风俗习惯等等文化形式或文化载体之中。我们要传承中国优秀传统文化的精神理念，自然也不能凭空进行传承，而是要借助各种文化形式。虽然各种传统的文化形式都能体现传统文化的精神理念，但传统文化的精神理念在不同的文化形式中的显现程度还是有很大差别的。如在文化典籍中体现的传统文化精神理念无疑是更加直接、更加明显的，因此在中小学的传统文化课程学习中，可根据中小学生心理认知特点，运用适当的方式更多地引入一些哲学、文学、文化的经典名篇的学习内容，而不是像现在一些小学的《传统文化》课本那样主要以介绍传统节日、风俗习惯之类的传统文化形式为主。学生对于形式载体层面上的传统文化的学习，如对各种文化遗存、各种非物质文化遗产，各种传统节日的了解，则可以通过课堂外的教育和生活实践来进行。但无论是以何种方式接近传统文化形式，前提是必须有可被接近的“实在”东西。这就需要我们对优秀的文化典籍进行整理，对文化遗存，对传统的民俗活动、表演艺术、知识技能、节日庆典等各种非物质文化遗产进行发现保护。这就是说对于中国传统文化形式的传承，我们也需要进行一系列的规划，采取一系列的措施，使之能够有保障地进行。
　　最后，要传承中国优秀的传统文化，还应注意的是不能泥古不化，而是要推陈出新，把文化传承与文化创新结合起来，创造一种新时代的以生态和谐和审美生存为指向的生态审美文化。而要进行文化创新，则不能仅仅依赖中国传统的文化。它需要我们站在中国当下现实的基点上，从中国问题出发，既要批判继承本民族的优秀的文化传统，又要批判地汲取世界上的优秀文化遗产。我们相信，在以“自然”为根本，以混沌“中和”为境界的中国传统文化中，潜藏着代表了当今世界文化发展趋势的、能对人类的未来发展产生良性作用的文化基因，但我们并不能由此滑入对民族文化的自炫，陷入抛弃他者视角、无视其他民族优秀文化成果的危险。

“是要审视传统文化,取其精华,去其糟粕。我国传统文化源自不同历史时期,有明显的时代特征,相对于人类进步的脚步来说,有些文化内核存在历史局限性。因此我们要针对传统文化做好梳理和审视,将一些消极、落后的思想摒弃掉,萃取精华,真正实现对优秀传统文化的传承和弘扬。

首先，要传承中国优秀的传统文化，我们必须首先明确要传承的优秀传统文化是指什么样的文化，它包含哪些方面的内容。我们知道，一方面，我们的传统文化源远流长，包含着丰富的内容，其中既有精华也有糟粕，这就要求我们对传统文化要有全面深入的认识，能够取其精华，去其糟粕，把中国传统文化中真正优秀的部分甄别出来进行传承。另一方面，传统文化与其他任何形式的文化一样，它存在着两个不同的层面，一是传统文化的形式和载体，如文化典籍，文化遗存，非物质文化遗产等；一是传统文化的精神和理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界等。前者属于优秀传统文化的“体”，后者属于优秀传统文化的“魂”。这要求我们对传统文化进行传承时，要对传统文化的这两个层面进行区分，搞清楚什么是优秀传统文化的精神理念，什么是优秀传统文化的形式载体，不至于一提起传承传统文化，就仅仅想到保护非物质文化遗产，保护传统戏曲，恢复传统节日等等，而忽视了我们传统的自然观、天人观、伦理价值观等等传统文化的精神理念，反之亦然。传承优秀传统文化，既要保护优秀传统文化之“体”，更要传承优秀传统文化之“魂”。但无论如何，我们都应该首先明确优秀的传统文化是指什么，这就要求我们在对中国传统文化进行全面深入把握的基础上，对那些真正优秀的传统文化精神进行发掘、阐发，使它们进入到我们的当下生活中，化为我们精神的血脉，指导我们的实践生活；对那些真正优秀的传统文化形式进行整理、保护，使它们得以延续和传承，使当下的人们拥有进入传统的现实渠道和方式。

首先学习不要注重形式，要结合当代社会去学习，比如对古代的一些礼仪要做到懂，而不是完全照做，对于文化要学习，也不是完全学习怎么做，然后挑有用的，符合当前社会的，有变动的去做。其次从传承来讲，很多东西不一定适合哪一个时代，现在认为不符合时代的，不一定将来不符合，所以我们只要把切实了解的，不管你认为对的错的，不带个人感情的全部传下去就好，让以后各个时代的人都会有所参考。

传统文化吗？关键是认知。文言文不是表面上那么简单的。这就好比文言文有三个层次。第一个是其他人说的表面上的含义，还有就是属于文字本身的深层次含义，再有就是天下万灵，文字之灵的层次。那些古老的中国文字中，在几千年的时间中，吸收了天地灵气，只有真正能看懂的人才能运用这些力量。

君君臣臣，父父子子，君叫臣死臣不得不死，专治奴化的统治者最喜欢，可惜近代五四上世纪革命先烈的血白流了，新的复辟

政府通过政策促进全社会形成学习继承中国优秀传统文化的整体社会氛围。现阶段国家提出的“文化自信”就是一个积极的信号，政府应进一步加强物质和精神措施号召鼓励大多数老百姓投入到中国传统文化的学习当中，使全社会形成一种“我爱文化我自信”的学习中国传统文化的潮流和时尚。

几千年的历史和当代的事实证明，能够从本质上影响中国文化（汉文化）的其它文明一直没有出现过，所以，自然传承中国文化为上策。