第一篇 开宗明义

01、原本《大学》的原貌

我们在开始讲解、研究《大学》之前，先把这份原本《大学》的原文发给大家，希望平时多加熟读，要能背诵，那就更好了。那么，我们以后在讲解、研究时，就方便多了。现在，请大家看看原本《大学》的原文是怎样说的：
大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
诗云：“瞻彼淇澳(音郁)，菉(绿)竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，终不可喧兮。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
诗云：“於戏(呜呼)！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾諟天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。
诗云：“邦畿千里，惟民所止。”诗云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“於止知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，於(音乌)缉熙敬止。”为人君，止於仁。为人臣，止於敬。为人子，止於孝。为人父，止於慈。与国人交，止於信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无情者，不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥(zhì愤怒)，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正；心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者：人，之其所亲爱而辟(僻)焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰，“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教於国。
孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾(fèn败坏)事，一人定国。
尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒(tè差错)，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜(xié)矩之道也。所恶於上，毋以使下；所恶於下，毋以事上；所恶於前，毋以先后；所恶於后，毋以从前；所恶於右，毋以交於左；所恶於左，毋以交於右；此之谓絜矩之道。
诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎；辟，则为天下僇(lù羞辱)矣。
诗云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝；惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝；仁亲以为宝。”秦誓曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出；寔能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性。菑(灾)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也；孟献子曰：“畜马乘，不察於鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
这就是原本《大学》的原貌。大家如果读过朱子所改编的《大学》章句，可能一时不能习惯，甚至有突兀之感。但我们这次讲解，为什么不用朱子的改编本，而要用原本《大学》的本来面貌呢？我们在以后的讲解中，会充分地说明其中的缘故。现在，再次希望大家，先把这篇富有齐鲁文化之美的大块文章，先行熟读、背诵。

《大学》作为四书之一是古人必修的科目，千年之后，再读《大学》，也能从中感受到当时的思想风潮。可以说它影响着千万古人，也形成了他们独特的具有中国色彩的思维方式与做人原则。其中某些道理沿用至今，我们的思维方式仍受其影响。 《大学》中提出：“大学之道，在明明德，在亲民，在至止至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。”简而言之，即三纲(明德，亲民，止于至善)八条(格物，致知，正心，诚意，修身，齐家，治国，平天下)七证(知，止，定，静，安，虑，得)。这是它的核心。再直白些，他讲的就是做人，做学问。 众人皆知，人性本善。不同的人有不同的品行只是因为成长的环境不同。但我们所崇尚的都是做一个有道德，修养，品行的君子。做君子的基础首先要做到正心，诚意，修身。首先我们在不同的环境，不同的场合都要摆正自己的心态，使自己有一颗正直的内心。这样就算外界环境何其复杂，也不能扰乱你的判断，动摇你正确的态度。俗话说：脚正不怕鞋歪。再看看如今，不少官员因贪污受贿纷纷落马。其实他们缺钱而贪，而是没有正心，被欲望所迷惑。盲目追求名利，脸面。认为受贿很有成就感，是自己权力的体现。再说现在的 大学生，不少皆沉迷于网络，或是游戏，或是小说，或是不良影片。这显然也是不正心的表现。作为大学生最重要的任务当然仍是学习。

朱熹在大学章句序中的第一句写到："《大学》之书，古之大学所以教人之法也。"意思是《大学》这部书，是古代大学教书育人的纲要和准绳。为什么呢?带着这个疑问，我阅读了《四书章句集注》《四书》中的《大学》。
《大学》被朱熹分为了经篇和传篇。经一章向人们展示的是儒家的"三纲八目"的要义，逻辑分明，层层推进。"三纲"指的是"明明德、亲民、止于至善"，"八目"指的是"格物、致知、成一、正心、修身、齐家、治国、平天下"。十篇的传的文则是引经据典地阐释"三纲八目"，其内容言简义丰。
"大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。"大学的宗旨在于显明本有的清明德行，在于把这种修养取得的成就恩泽人间百姓，从而使人人都达到至善的境界。解释"在明明德"的传一章引用了《康诰》《大甲》《尧典》主要是"为了说明弘扬人性中美好善良的品质从三皇五帝时期就开始了，并不是我们标新立异的产物。"我认为它包涵了"性本善"的意味。《大甲》曰："顾諟天之明命。"中的"天之明命"就是指上天平等赋予每个人的德性。它强调了人的本性都是善良美好的，但是可能由于后天的环境和教育的不同才导致了人们在品行和德性方面的差异。因此"皆自明也"，即要我们自己加强自身的修养。
"大学之道，在明明德"也"在亲民"。《四书章句集注》中"程子曰：'亲，当作新。'"朱熹说"新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。"新民与亲民--作为中国古代政治哲学的一个问题》一文提到"新民"指使民众提高觉悟，实现精神、思想的更新；而"亲民"则指使民众富足、安顿而获得必要的生存基础，进而亲善于政权结构，易于统治，服从管理。"如果从这个意义上来讲，我认为"亲民"适合古代社会而"新民"更适合现代的社会。因为"新民"更强调了一种自我的革新，社会的革新。正如朱熹所说的，首先要自己"去其旧染之污"，对自己的旧观念，旧思想进行改造和更新，然后再"推以及人"，那么领导者就不担心人民不归顺他。对于个人来讲，"苟日新，日日新，又日新。"是一种非常好的提升自我的办法：通过不停歇地随时反思自我、改过自新从而"得道"。如孔子的"吾日三省吾身"。
通过"明明德"、"亲民"然后"止于至善"。"止于至善"的意思是人人都达到至善的境界。朱熹说："言明明德、新民，皆当止于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私。"在我看来，这是通过"明明德"、"亲民"后达到的一种效果，是一种理想的状态。但是这似乎太理想化了，不管从古代社会还是现今社会来讲都有点脱离了实际。然而，我们首先要"知其所止"然后才能谈论"止于至善"。书中所描述的"止"是从精神层面上来讲的止于仁、敬、孝、慈、信。不可否认，这对于现在来讲仍然有非常重要的意义，但我理解的"知其所止"更强调了自己应该找准自己的人生位置，然后才能为之奋斗。
经篇勾勒出"三纲八目"的要义，然后传篇对其展开阐释。其中"八目"又包含着&
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quot;内修"和"外治"两大方面："格物、致知，诚意、正心"是内修，而"齐家、治国、平天下"是外治。
在内修方面，先是格物致知，然后是诚其意，正其心。"所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有为穷，故其知有不尽也。"由于我还不太懂朱熹这番话，于是我通过查找一些资料来加深对格物致知的了解。"格物指努力穷就事物之理，当人民通晓事物之理后，人的知识也就完备彻底了；致知完全是作为认识过程找能够的格物在人所得知识的一个自然结果；所以朱熹认为，若没有格物谈致知是无法办到的。知悉用"格物所以致知"来说格物和致知的关系，一方面说格物以致知为目的，另一方面致知是在格物的过程中实现的。"人的知识在认真研究外界事物中获取，日积月累就能达到"知之至"的境界。这里我思考了一个问题：对于教师，该怎么样帮助学生"格物致知"呢?过去的教师"填鸭子"的形式显然已经不符合现今教育的要求了。再联系"格物"，我认为它更强调了是自己对事物的思考，而不仅仅是借用别人的知识，从而达到"致知"。从知识储备方面，内修要求"格物致知"，那么从精神修养方面呢，就要求"诚其意，正其心"了。意诚则必须从慎独开始，正心则要求保持平和的心态。我觉得无需哆嗦这两者，因为这是一个循序渐进的过程，是在不断的自我改善中达到的。
在外修方面，"齐家，治国，平天下"着眼于处理人际关系。这让我想起安葬于西敏寺的英国国教主教的墓志铭：我年少时，意气风发，踌躇满志，当时曾梦想要改变世界，但当我年事渐长，阅历增多，我发觉自己无力改变世界，于是我缩小了范围，决定改变我的国家。但这个目标还是太大了。接著我步入了中年，无奈之余，我将试图改变的对象锁定在最亲密的家人身上。但天不从人愿，他们个个还是维持原样。当我垂垂老矣，我终于顿悟了一些事：我应该先改变自己，用以身作则的方式影响家人。若我能先当家人的榜样，也许下一步就能改善我的国家，再后来我甚至可能改造整个世界，谁知道呢?这也让我想起了自身，自问我没有这么大的抱负要平天下，或改变世界，但我希望以后受过我教育的学生都能成为能"平天下"，能改变世界的人，那么我也算是成功的老师了！
总的来说，《大学》言简义丰，让我领略到中华经典的强大。 摘自：中国大学网