当认真看完一本名著后，大家一定都收获不少，记录下来很重要哦，一起来写一篇读后感吧。可是读后感怎么写才合适呢？下面是我收集整理的《君子之道》读后感范文（精选8篇），希望对大家有所帮助。

　　我读余秋雨这篇文章，心中很佩服作者的读书功力及记忆力，笔触所到，思随文至，传统经典信手拈来；层次、段落，似无刻意打造，却自成体系，可能是一种读书的高境界罢。我的疑虑主要是就作者为文的总立意来的。君子之道，就是剖析君子，歌颂君子，褒奖传统，拜服经典吧。然则，君子、传统、经典就真的这么重要么？联系到20多年来社会上掀起的一股股崇古覆儒的思潮，我总在忧虑它们到底要将中国引向何处。于是，我开始认真阅读此文，并将自己的思索追问逐一记下。

　　首先，余秋雨谈到了西方学者荣格，讲到他关于文化的作用在于培养集体无意识的人格。这个观点说得玄乎，其实从思想灌输的角度看则很清晰：无非一个民族的观念文化熏陶其后代所致的思想思维特点，并且由此而发的特定行为方式和文明类型罢了。余秋雨关注的可能在于荣格看重中国文化的态度，及中国不要跟着西方走的希冀，特别还推出了道家物极必反法则远超西方思想。余的这段文字很值得质疑。现代化是不是跟西方走？物极必反的道理究竟有多深，中西于此（具体）所受益损究竟何在？

　　余秋雨对于中西文化的总体属性有一个简赅的概括，即西方是霸道文化，中国是王道文化。霸道文化者，可能着意于其侵略性破坏性，王道文化者则是强调其自修德行圆满。问题是这种概括似乎只是存在于作者心中美好想象中的概念。读者只要稍微回到几千年中西历史的无穷事实中去想，从中西各自在其基本思想理念引导的发展趋势下去想，就根本得不到这样的结论的。简单的诘问可这样下，请余秋雨思考回答：其霸道文化建基于平等意识，王道文化建基于等级意识，何谈后者之优？

　　当然，余秋雨看重的王道文化自修功德也不全是无稽之谈。实质上所谓内圣外王说到底还就是儒家的修齐之道。人们通过各自的道德修养来提升自身素质很有必要。但这种修养未必仅只中国人独有。从儒家一些基本思想理念所具有的落后性去分析，王道文化也注定了存有许多破漏。比如上面提到的等级意识就是一个牺牲多数的渊薮。由其执鞭，个体修养之域尚可，社会群体却是压抑性的、无知性的、被动性的。

　　联系后文，余秋雨讲到自己曾写过小人，那是对一些顽劣人性的批判，现在则是对立于小人写出其君子以及褒赞，作者似可长抒口气，叹为大成了。可是我左读右想，并没有觉得余秋雨的这篇君子题材有什么大好大善的。联系实际评价的话，倒认为余文更多的是书生意气。我的逻辑是这样的，歌颂君子寻找君子实践君子，已经是中华文人几千年乐此不疲的热闹话题，但它一直从来都没有真正使故国的君子更多起来。为什么？因为传统观念文化的落后性使然必然。坐而论道不如扎实学习先进，治国还靠法治。君子不如法治。

　　为什么君子不如法治？其答案应与为什么人治不如法治相似。人性总是两面的，思想信仰才是确定的，法治规束则能够让习惯成自然。人性的两面性可分许多两两相反的对立取向，如善良性与恶毒性、上进性与堕落性、文明性与野蛮性、仁爱性与仇恨性、真诚性与虚伪性、全面性与片面性，等等。任何人任何时候在任何地方都会存在这两种人性的可能，只是被其当即的思想状态才确定了其行为取向的。所以由既定的思想信仰来确定人们的行为具有根本性意义。而法治的`规束则能强制性地确定人们行为习惯的发展走向。

　　上述可见，余秋雨的君子之道实质是一种脱离实际的书生空议。要命的是像这种脱离实际的思考常常普遍地存在于儒家及崇拜者中。他们脱离的实际不是别的，就是中西文明发展不同类型及其趋势下无穷对比鲜明的事实而已。在这个视角下，更可看清儒家君子（学说）之难：在信仰之弱，在神督之缺，在思维之浅。儒家最终追求没有上升到纯粹崇高的精神层面，停留在低下的`器物利益中而意志不坚。崇拜凡人偶像，行为缺乏神只监督的巨力。缺信仰，求器物，势必思维肤浅；进一步看，思维肤浅则造成了君子不力。

　　《君子之道》是余秋雨先生的一本书，书中提到了君子怀德是君子之道的起点，作为君子，放在人生最前面的必须是道德。有了道德，才会是真正的人。也就是道德为本。

　　通过这句话我联想到了曾经写过的一篇作文，通过陶行知说的一句话“学高为师，身正为范”，到底是学高为师重要，还是身正为范更重要。没有成为一名教师前我会觉得学高为师更重要，因为当时我认为一个老师如果没有渊博的知识，如何来教学生。但现在成为一名教师后，如果让我再选我会认为身正为范更重要。因为学高为师是基础，身正为范才是根本的。因为很多时候身教胜于言传，一个老师要博学但更要正直，给学生做一个好榜样，就像孔子说的其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。因为我们要教给学生的不仅仅是知识和能力，更重要的是教会他如何做人，如何做一个合法的社会公民。另外书中还提到了厚德载物，不能是厚物载德，更不能完全没有德，也是说明了德有多么重要。

　　《君子之道》这本书值得学习的地方太多太多，除了德还有很多，像怎样才能算的上是一位君子，这个也是仁者见仁，智者见智。而我认为只要为人处事上谦恭有礼，大方得体，个人修养上不断进取，终生学习，能够独善其身之后，有兼济天下的胸怀即可。君子非一日而成，今天要比昨天更好。

　　余秋雨在《何谓文化》一书中，给文化下了一个定义，那便是：“文化是一种包含精神价值和生活方式的生态共同体。它通过积累与引导，创建集体人格”。而中华民族在集体人格方面的最独特的文化标识便是君子。把君子作为人格理想，是中国文化独有的特征。而做个君子，通俗意义上讲，就是做最合格、最理想的中国人。

　　《君子之道》结合儒家与诸子百家的理解，在人格模式上，作者阐述了君子之道。儒家用一种划界确定法，将君子与小人定义出来。小人作为君子的对立面，如影相随。它们既可以存在于不同人群之间，也存在于同一人群，用可以存在于同一人身上。每个人身上既有君子的一面，又有小人的一面。每时每刻，这两个“我”都在斗争。西方的弗洛伊德说，每个人的潜意识里都有自我、本我与超我。人本身就是一个矛盾的结合体。哲学家阿德勒说过，“人生就是自卑与自我超越的博弈。”这种博弈的直接体现便是我们所倡导的修身养性。比如，“三人行，必有吾师”，“见贤思齐，见不贤而内省”，以及“一日三省其身”等。在不断的自我超越中，最终让君子接近中庸之道，在人格上尽善尽美。

　　首先，在君子之道中君子怀德处于首位。因为君子怀德是君子之道的起点，是公民社会最基本的社会责任感，在价值取向上也是“利人利他利天下”。德是一个宏大的范畴，仁义礼智信可以作为其临近概念。君子怀德，君子弘道，君子以厚德载物，只有德才可以行天下。就教师而言，首先要有公德，其次要有师德。

　　其次，君子中庸让君子之道与中庸之道合流，中庸成了最高的道德。中庸避免了极端，允执其中，从而远离了“人心惟危，道心惟微”的困局。因此，中庸不仅仅成为生活中的方法论，而且成为我们的价值观。就教师而言，教育的中庸之道就是回归教育原点，关注人的发展。人既是教育的起点又是教育的终点，人是教育的目的而非手段。只有在教育实践中，尊重学生的主体地位，满足学生作为一个自然人与社会人的属性，符合教育规律与学习者的认知规律，设置多样化的课程，鼓励个性化的选择，搭建育人平台，最终帮助学生，成就学生。这样的教师，我们才可以称为真君子。

　　最后，君子不器时刻提醒君子不要跑偏。君子不器简言之，君子不是器具。我们可以从两方面理解：一，尽量不要变成器物的奴隶，自己也不要变成器物。余秋雨先生在书中说道，“很多老师都是“年年岁岁人相同”，他们用完全一样地语句和口气复述着同一本陈旧的教材。虽毅力称道，但未免太“器”了。因为他们让多彩的生命变成了复制之器。”教书到最终成了教书匠，匠气十足。教学变成了一潭死水，那些鲜活的生命最终在教学生产线上变成了考试机器。而课堂模式化，更是让学生失去了学习的乐趣。赵校长在《我们的教育追求》册子中说过，271教育不再提模式。因为模式一词，容易束缚人的思维，让一切形式化，固化和僵化，将课堂环节化是简单粗暴的。我们的课堂，不论是以前的讨论展示点评还是现在的三环节，一开始是为了引领老师有章可循。但课堂的目的绝不是环节，而是放手学生让他们自由自主。这一点，我感同身受。二，不要把他人变成器物。有的教师在素质教育的路上越走越远。对他而言，学生的大脑只是知识的容器。一切的重复与练习只是让学生的高分。育人等同于育分，认同了分数，却割裂了学生基本的人格属性，忽略学生的情感，是一种对教育的犯罪。这种唯我试图，唯分数图的价值观无异于杀鸡取卵，最终葬送的是学生的未来。最令人担忧的是，课堂更成了扼杀学生好奇心与求知欲的场所。万玮在《向美国学教育》一书中写道，通过自己对西方教育的感性认知，会像大学时期的教育课是多么的可怕。教育学老师用最不符合教育学的原理完成了教育学的授课，那便是照本宣科。那种课本中心论与教师中心论，完全忽略了学生的情感诉求，把学生看做一个个冷冰冰的客体。照本宣科越多，学生的想象力与好奇心损耗就更厉害。要培养学生的创新性思维，恢复其儿童的天性，就要从课堂变革。

　　总之，君子之道向我们展现了作为社会人的我们追寻的最高人格规范。它不仅是独处的文化，也是群处的文化。它不仅是个人的修养，也是团队的历练。君子之道如同水利万物而不争，自然流畅，道法自然。君子用一个理想的人格形象来引领着我们的前行，不断给我们传递这正能量。在教学实践中，只要我们践行天行健君子以自强不想的信念，怀揣君子弘道的理想一路走下去，那么我们的教育之路定会越走越宽。

　　这本《君子之道》，是在追踪中国人的精神家园和人格世界的底蕴。余秋雨以“君子之道”为入口来讲述中华文化，剖析君子，阐述君子之道的主要轮廓。因为君子之道是中国传统文化中理想的人格模式，只要君子之道存在，中国文化就不会沦丧。因此，阅读此书，可以从中了解中华文化的底蕴、精髓，思考我们的文化发展。 对中国文化而言，有了君子，什么都有了；没有君子，什么都徒劳。由此，如何复兴中华文化，余秋雨出了解答，就是要寻找和优化中国人的集体人格。追求君子之道，中国人的灵魂便找到了故乡，页是建立现代社会和谐的文明秩序、重塑国民性格必不可少的条件。“君子”是中国人最独特的文化标识。世界上的其他民族，都有自己的集体人格作为文化标识。这些标识性的集体人格，互相之间有着巨大的区别，很难通过学习和模仿全然融合。对中国文化而言，有了君子，什么都有了；没有君子，什么都徒劳。由此，如何复兴中华文化，余秋雨给出了解答，就是要寻找和优化中国人的集体人格。追求君子之道，中国人的灵魂便找到了故乡，也是建立现代社会和谐的文明秩序、重塑国民性格必不可少的条件。

　　君子和小人的划分，使君子这一人格理想更坚硬了。余秋雨说，孔子没有对君子下定义，却划出了一道道君子与小人的分界线，让我们知道君子是什么，以及作为对立面的小人是什么。例如我们熟悉的“君子成人之美，不成人之恶，小人反是”；“君子坦荡荡，小人长戚戚”；“君子求诸己，小人求诸人”；“君子和而不同，小人同而不和”，等等。划分君子和小人的界线，具有极高的实践意义。而且直到今天，我们还找不出另外的科学概念能替代这一命题。今天中国文化界如果有什么令人担忧的趋向，就是君子话语常常被小人话语所淹没。

　　余秋雨认为，中国文化没有沦丧的最终原因，是君子未死，人格未溃。中国文化的延续，是君子人格的延续；中国文化的刚健，是君子人格的刚健；中国文化的缺憾，是君子人格的缺憾；中国文化的更新，是君子人格的更新。如果说，文化的最初踪影，是人的痕迹，那么，文化的最后结晶，是人的归属。而这本《君子之道》，就是余秋雨十几年探索，阅遍文化，行尽千里的成果。这些研究，都是为了研究中华民族的集体人格做准备，因为只要是中国人，都会对自己的集体人格极为敏感。

　　读完全书，感觉寻找到了真实的余秋雨。整本书给我印象最深的是：“任何文化，都是前人对后代的遗嘱。最好的遗嘱，莫过于理想的暗示。”后代应该成为什么样的人？中国文化由儒家做了理想的回答：做个君子。做个君子，也就是做个最合格、最理想的中国人。

　　本期先来聊君子之道九项里的第一项。老余这人，除了姿态上有些矫情，学问做的还是蛮扎实的，而且文采飞扬，他的《文化苦旅》，俺通读过至少两遍，大学时期在图书馆草读过一次，后来工作了就娶了正本回家，夜夜淫乐，受益匪浅。

　　闲言少叙，老余说第一道，就是君子怀德。德是君子的品行，是利人，利他，利天下的社会责任感。然后请出说这句话的原创天尊孔子，君子怀德，小人怀土，德和土为什么成了一个并列的概念?老余考究《礼记大学》说，君子心中的轻重关系分五个等级：第一是德，第二是人，第三是土，第四是财，第五是用。

　　然后老余生怕古文浅薄的平某看不懂，直接翻译说：作为君子，放在最前面的必须是道德。有了道德，才会有真正的人呢;有了人，才会有脚下的土地;有了土地，才会产生财物;有了财物，才能有所享用。因此，道德是本，财物是末。他这么一通解释，平某才若有所悟，原来孔子还是注重递进的伦理关系的，原来，土是作为物的滋生者而出现的。现在流行的把我们周边那些只重物，不重德的有钱人称之为土豪，原来最早的出处也是这么来的。

　　又谈常见的，老子也说过的厚德载物一词，有了老余的白话，突然间也就更加明朗起来：培植德性，才能承载万物;只有以厚重稳固的道德为基座，才能承载万物。可见人的德性是起点，原点，出发点。我也经常听到一句话，说是在单位上班做事，忠诚要比能力重要，那忠诚的背后呢?其实就是德，当然这里的忠不是愚忠，不是忠诚于个人，成为谁谁谁的人，靠山山会倒，靠人人会跑，而是忠诚于集体，忠诚于价值，忠诚于道义。德性，就是自己的靠山和后台老板。

　　孔子到底是不是这个意思?很难说，圣人为何述而不作?就是怕后世的和尚念歪了经，有书可依其实最要命的，跟两个凡是差不多，圣人言说的道理都是发现的道理，不是他发明的，是要靠悟，一落到相上，就难免要走入我执，这就是佛家为什么说诸相非相，即见如来的含义。但是每个人解读，都很难靠近作者的愿意，上至朱熹下至于丹南怀瑾，被无数质疑，不就是老有人觉得他们曲解了圣人原意?

　　在这里，老余为啥这么说呢，这还是因为，老余成长的环境，就是个精英统治世俗，领导民众的时代，占据了他形成价值观的那一段时间。中国几千年的社会结构和社会形态，其实并未有很大改变，解放前，全国文盲率应该和春秋战国时也差不了多少，教育的普及率一直徘徊在10%左右，自然，精英要替草民发声，要替草民制定道德课堂了。而现在，民智大开，尤其互联网时代，公知一度被称为嘲弄的对象。为啥，这就又说到生物学，人呢，其实智力都是差不多的，在以前的时代，精英之所以为精英，就是因为先决条件比较好，早先草根一步了解了别人触及不到的知识，于是，自我优越感就来了，要替草民做主。

　　当然老余也不傻，自有所悟：遗憾的是，历来不少官僚玩弄民瘼，民情，乡愿等概念，利用民众的草根性，狭隘性来讨好，取悦，放纵民众，以赚取官声。儒家要求用道德之风来吹拂草，这些人却借草扬风，结果只能沙尘漫天，使得一个个君子埋在草丛之中灰头土脸。所以老余也是清醒的，至少他并不是认为精逼就能一统。其实吧，食肉者鄙，礼失还求诸野呢，谁能有那么牛逼，大家都是人，在人性的根上都是一样一样的，所不同的是，当面临一件事情时，有的人想的长远，有的人短视，造就了结果的不同，想的周全的成就了一回君子的名声，想的偏离的不小心做成了小人，但是，下一次呢?

　　所以我的意思是，小草不必仰望大树，大树也不必要求小草，大家各自沐浴阳光，快乐成长，这样就好。

　　余秋雨在《君子之道》的九大条款里，第二项就是君子之德风，紧跟在君子怀德后面，这说明孔子不管怎么样，老余却是个急性子。这句话原文是君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。翻译白话为：君子的道德像风，民众的道德像草，风吹向草，草就随风倾伏。这里的小人是指社会地位的上的小民，也称为草民，跟现在的草根屌丝意思差不多。

　　怎么说呢，这篇君子之德风，我第一次读的时候，没觉得有啥不妥，等到现在做笔记读第二遍，隐隐又觉得哪里不对。反复再三，终有所悟：老余解孔子，肯定是站在精英立场的，精英与大众，确实存在一个对立，用二八定律来说，这个精英啊，自我的优越感向来十足，从知识的储备和智慧的掌握来说，确实要超出常人许多。于是，老余是这样解释君子之德风的，孔子主张，左右民众动态的风，应该是道德之风，君子之风;孔子所说的小人怀土，正是指出了普通民众的草根性，狭隘性，暗昧性，占据性，对他们，君子必须把自己高贵的生命能量变成风气，进行传播和梳理。

　　呵呵呵，老余的这种解读，确实是千古以来帝王将相统治国家治理社会的一贯做法，尤其近代，天朝精英凭着自己的理解和现象，制造了不少道德偶像，焦裕禄雷锋啥的，让草民们都来学习，目的就是风吹向草，草偃。我是怎么理解的呢，实际上，精英和草根，实则上是两种不同的物质形态，就好比大树和小草，实在不能按大树的标准要求小草，看似都是植物(君子和小人都是人)，但自身的生态系统完全不同。互相要求，弄得双方都很累。

　　天时不如地利，地利不如人和勾践深明这个道理。用奖赏分明的方法激励每个老百姓，自己也同时下田耕地，栽稻与脂于舟以行更为亲近老百姓。使君赢得了民心，老百姓们愿全心全意为越王孝力。

　　大丈夫能屈能伸，勾践卑事夫差，宦士三百人于吴，其身亲为夫差前马这正体现出勾践不俱小节，以大局为重的难得精神。

　　知己知彼，百战不殆。勾践若不是对吴国的国情了如直掌，又如何能如此顺利地打胜那一战呢?

　　在《勾践灭吴》这篇文章中我学到了许多我应该学习的道理和精神。知道我们应该学习勾践的恒心和毅力。在他的身上我明白了，做人只怕心不恒，不怕事不成，小不忍则乱大谋，人无远虑，必有近忧，得道者多助，失道者寡助。《勾践灭吴》给我上了深刻的一堂思想品德课，勾践的精神也在我的心里烙下一个深深烙印。

　　勾践精神不仅仅是作为一个君王应该具备的素质，更应该是每个人都应该学习的，是君子之道。

孔子很重视培养学生的坚强的意志和约束力。君子人格是内在修养和外向的以“治国，平天下”为己任的统一，是一种追求知，情，意统一的人格境界。

孔子很重视培养学生的坚强的意志和约束力，同时还要求学生时时反省自身，提高自己。作为老师，孔子以身作则，他的伟大的榜样力量深深地激励弟子不断地向着理想人格迈进。孔子的这些培养学生君子人格的方法，都是我们今天仍须借鉴的方法。

1．德教为先
孔子教育学生的最终目的是培养君子理想人格。而君子最根本的就是要学会做人。“君子务本，本立而道生。”这里的“本”就是做人的根本，“务本”就是要学会做人，学会作为一个有仁爱之心，能“泛爱众”和“博施于民而能济众”的人。

2．博学于文
人是学而知之的，非生而知之的。没有学习，则不可能懂得为人之道。要实现君子人格，就要持续不断地努力和坚持不懈地学习。孔子深知，要实行“仁道”（君子之道），要做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”的君子状态，首先得使人懂得“仁道”。