传统文化与现代化是历史发展进程中形成的两个环节,既相互衔接又相互矛盾。传统文化是昨天文化创造活动的积淀,是能影响后人的文化成果。现代化则是当前历史进程的目标,两者既有区别,又有必然的联系。对待传统文化采取国粹主义的态度或民族虚无主义的态度都是偏颇的。　　传统文化是一个民族在历史实践活动中创造积累的文明成果。它或者表现于物质载体,如建筑、雕塑、生产工具、生活用具;或者表现于语言文字;或者表现于抽象的性格、能力、民族心态、思维方式、生活方式、价值标准;或者表现于各种知识信息的积累、贮存。总之,传统文化是在历史进程中积累起来流传下去,在流传中不断发展变化着的文化积淀。人们今天的创造活动,明天就会积淀在历史的长河中,在形成新的文化遗存的同时,又以自己的历史存在影响着未来的文明。像石器文化遗存孕育了青铜文化,进而又催生出铁器文化一样。这种互为因果的渐进传承,是不以人的主观意志为转移的历史客观存在。　　传统文化是不能抹杀的。人类文化没有继承就发展不了。我们每个人都在一定的传统文化中生活、成长。每一个人都是在本民族的文化传统哺育下成长的,人们的生活方式和思维方式无不受传统文化的影响。所获得的知识和能力,以及形成的思维和工作方式,也都会打上传统文化的烙印。在当今世界,已涌现出传统文化和现代化结合得很好的例证,这表明了传统文化与现代化并不是截然对立的。日本、新加坡、韩国比我们更现代化,却比我们更尊重传统文化的作用。日本把儒家思想化为相互协作的群体意识,取得了惊人的进展。众所周知,人类历史是不断发展的。传统只能反映过去,一旦成为传统,它就凝固起来,偏离开日益发展的新生活,有时还会和新生活发生严重的冲突。所以,传统具有巨大的惰性。不管传统文化多么悠久,多么丰富,多么光辉灿烂,多么令人怀恋,却往往会成为民族进步的沉重负担。传统是旧生活的反照,不是新时代放射的光芒。我们对此应有冷静和清醒的认识,既要尊重传统文化,又要摆脱惰性制约。否定传统文化，就是否定历史　　传统文化，广义上讲，它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。　　一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济、政治之上的文化，否定传统文化，也是否定历史，否定民族精神。人为地割断自己的“根”。美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体，文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”，“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富传统的历史。同样，作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果，是传统文化的结晶。一个民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上无所依托。所以，如何对待传统文化问题，决不单纯是个文化问题，而是一个关系民族命运发展的问题。许多历史事实证明，一个国家走上民族振兴，走向现代化，无不是从弘扬民族精神做起。民族精神是民族之魂。否定传统文化，必然抹煞民族精神。那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量，企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。中国传统文化的丰富内涵，主要体现在这样几方面：　　1）自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生，孔子说：“未知生，焉知死”，并说：“天行健，君子以自强不息”。正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的。　　2）重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”，并认为“宝贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。　　3）追求真理，勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道，夕死可矣“。宣扬”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“的精神。这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。　　4）团结互助，尊老爱幼的伦理规范。古人说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分，仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。　　传统文化和现代化是历史发展的两个环节,应理智地把握其区别和衔接。对于传统中阴暗、消极的东西,如专制主义、个人迷信、封建家长制、闭关锁国、践踏知识与人权等,应视为糟粕摒弃。现代化需要发展民主、科学、法制等,这正是传统文化中所缺少的。因此,在肯定传统文化中精华的同时,要清醒地认识其中的糟粕,这样,我们才不会感情用事,才不会丧失鉴别能力,从而在发扬优秀传统文化的同时,促进祖国的现代化建设。

中华优秀传统文化的创新发展
——从“天人合一”到“天人互泰”
关于宇宙观和自然观，中华优秀文化中有着丰富的表述，其中有：天人合一、天人合德、天人感应、天人互泰等。其蕴含的哲理，均体现着中华民族对天人关系的根本看法，也表达了中华民族对人与自然和谐共生关系的美好愿望。
“天人合一”之“一”，即元、始。“一画开天”、“一也者，万物之本也”。“唯初太极，道立于一，造分天地，化成万物”。“天人合一”，源于古代庄子《齐物论》中的“天地与我并生，而万物与我为一”观点。认为人与天地是同源一统的有机结合体，蕴含着人与万物同构、同体、同象、同理、同心、同气……等关系。而正式使用“天人合一”一词，是北宋思想家张载在其《正蒙·乾称篇》中。
“天人互泰”之“泰”，即“安宁”，“泰，通也”。也作“极”、“太”。《易经》中“泰”卦，是阴阳和谐、包容一体的完整结合，“天地交，泰”。“天人互泰”，源于当代梁缺《天人互泰》中的“与天为善，其趣无穷；与地为善，其益无穷；与人为善，其乐无穷。天人互泰，方存浩长”观点。它以取法天道，合乎自然为根本出发点和归宿点，倡导人们对自然万物应持有仁德之心，将自然万物视作与自身有机的相连存在。并明确了人的责任义务，规范了人的行为准则，强调了人的自觉能动。
“天人互泰”自然观是指天与人、人与自然彼此保持安定太平、和谐美好的常态关系，即天人和谐共生关系。它是以“天人合一”理论为基石的新构建，是以中华民族文化为根脉的新发展。“天人合一”与“天人互泰”，两者由于出现的历史背景不同，故思想意蕴也不尽相同，后者除文字表达上的创新外，内涵方面也有了进一步的丰富和发展。远古时期，由于社会生产力水平低下，人们认识世界与改造世界的能力不高，其许多行为与结果只能以“应天而行”、“上天意旨”等态度作解释和把握。“天人合一”思想的产生，人们着重思考的是“合一”问题，形式多以“静态化”、“单一性”、“机械式”出现，在某种意义上带有一定的时代局限性。“天人互泰”理念，则是对中华文明宝库的深入挖掘、承古人智慧基础上的推陈出新，它将人与天的互动作思考，着重探讨“互泰”思想及“因果”辩证，形式多以“动态化”、“多元性”、“灵活式”出现，在科技文明时代的背景下，强调人的主观能动，唤醒人的道德良知，积极应对生存发展中所面临的一切，破解面临的难题和困局。因此，在天人关系理念中，“天人互泰”是一种博采众长、海纳百川、与时俱进的自然观，必将焕发出强大的生命力。它在现代哲学的理论与实践上，讨论天人关系应当达到什么样的理想情形，人类应该怎么样才能与自然界保持着和谐的互泰关系等方面，均有着现实价值和未来意义。
“天人互泰”作为一种全新的宇宙观、生态观，它据于易理、源于哲理、循于公理、合于义理。是传承、守正、创新、包容的统一，是马克思主义哲学基本原理同中华优秀传统文化相结合的创新理念和时代精神，它以创新的科学方法和基本要领，不离老祖宗的根和魂，从分析人对自然的认知和改造出发，描述人与自然关系的图景，考察人类在自然整体中的作用。它源于时代、源于实践，涵盖了天地自然、人类社会和人类思维三大领域的知识，融道、释、儒等学说于一体，揭示了人与自然和谐共生关系的一般规律。为人类生态文明的构建，拓宽了理论视野、提供了精神动力。
人类活动的一切感知、认知以及已知信息，其中很重要的一方面，就是为了预测未来和把握未来。当今，人类生存与发展正面临着诸多环境问题，如：气候变化是全人类的共同挑战……等。人类自进入工业文明时代以来，在创造巨大物质财富的同时，也破坏生态系统的平衡，人与自然关系日益紧张，已陷入了前所未有的生态危机。因此，人类未来发展与环境保护问题，已成为全球亟待解决的共同难题。“天人互泰”理念中，蕴含着唯物辩证法的因果循环，天人是一对互动的、因果的关系，互善则互泰，互恶则互否。其理念构想，运用了马克思辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观和方法论，凝聚了中华文化的思想精华，以广阔的情怀和长远的眼光，描绘了一幅人类文明进步的新画卷。
人类不论种族、肤色、地域、历史、宗教、文化及制度之别，均处于一个全球命运共同体中。人类不同的文明与在不同的时期，应坚持“和合互融、共生互鉴、包容互进”原则，在弘扬其共同价值的同时，体现“和而不同”、文明共享。在中华文明史上，对天人关系的理解和讨论，自古以来就是一个重要的哲学问题，其中“天人合一”思想，伴随着农业文明的产生和发展，深深植根于中华民族的精神中，成了中华文明的主流思想。而“天人互泰”理念，是“天人合一”的一脉赓续，是现代文明的别样绽放，是人类共同的理想追求，也必将为人类发展进步注入新活力。（文／啠囦）

传统文化与现代文化如何和谐交融发展？

打开历史尘封的画卷，回眸中华上下五千年的历史，我们会挖掘出许多价值珍贵的文化宝藏。

底蕴深厚，内涵丰富，体现着民族特征与精神。

它们虽经过数千年的洗礼，但却历久弥新，在今天的当代社会却仍然熠熠生辉，焕发出活力，影响着整个世界的发展与进程，发挥着不可估量的巨大作用。

中华传统文化以儒家、佛家、道家三家之学为支柱，包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是:礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。

传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。如，“烦恼”“差别”“平等”“世界”等。

家学者们强调“礼”，追求“礼”，即是要树立一种人类社会共同的价值观，用以调整和约束人们的社会行为。“文”既指文字、文章、文采，又指礼乐制度、法律条文等。

古“文”字是指纹理、花纹之意。后来发展为包括美好的言语、思想、行为、待人、处世等表之于外的都称为“文”。文明一词就是“文”的延续。“化”是“教化”、“教行”的意思。

传统文化与当代社会的融合——当古典遇上现代

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千年的文化积淀，给东方文学宝库留下了汗牛充栋般的巨著，为当代社会带来了创作灵感，让思想在浩瀚的书海中无限徜徉。

《红楼梦》是一部具有世界影响力的人情小说，举世公认的中国古典小说巅峰之作，中国封建社会的百科全书，传统文化的集大成者。

小说以“大旨谈情，实录其事”自勉，只按自己的事体情理，按迹循踪，摆脱旧套，新鲜别致，取得了非凡的艺术成就。

“真事隐去，假语村言”的特殊笔法更是令后世读者脑洞大开，揣测之说久而遂多。

经典名著《红楼梦》被多次拍成电视剧，导演无一不是借助这一著作，来仔细雕琢人物的内心活动，服饰细节等来进行创作艺术。

不仅如此，平时阅读文化经典，看到“人生代代无穷已，江月年年只相似”或“天高地迥，觉宇宙之无穷”，认识到作者对整个生命世界的深入思考，也会将我们的思绪引向永恒话题的遐思。

由此可见，传统文化悄然无息地渗透着我们的生活，激发了创作的灵感，影响着我们的思想。

传统文化与当代社会的融合——当古典遇上现代
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古代的王朝，历代历朝都有建造宫殿庙宇的传统。

传承至今，我们还能看到所遗留下来的城池古迹。

再历史名城北京，西安，我们还可以看到许多的皇家建筑，宫殿园林等。每逢节假日可供游人参观游览。

建筑作为园林的要素之一是中国园林的特点，已有悠久的历史。中国园林建筑最早可以追溯到商周时代苑、囿中的台榭。

魏晋以后，在中国自然山水园中，自然景观是主要观赏对象，因此建筑要和自然环境相协调，体现出诗情画意，使人在建筑中更好的体会自然之美。

同时自然环境有了建筑的装点往往更加富有情趣。所以中国园林建筑最基本的特点就是同自然景观融洽和谐。

一些园林建筑精致小巧，造园手法独特，陶冶人的情性，如此多的建筑中，蕴含着丰富的审美情趣。

我们还可以学习到建筑的内部构造，外部材质，细节装饰等等，这些都为当今社会建筑园林等行业的从业人员所借鉴，发挥着意义重大的参考借鉴作用。

随着经济全球化的发展，中国逐渐成为世界上最重要的国家之一，这使得中国的现代化进程在全球范围内备受关注。然而，中国现代化之路上也存在一些问题。比如，如何处理传统文化与现代文明的关系，如何协调经济利益与社会公平的关系等。在这个过程中，中国式现代化应该是人与什么和谐共生的现代化？

一、传统文化和现代文明相辅相成的和谐共生

中国自古以来就有着悠久的文化传统，传统文化具有独特的思维方式和价值观。一方面，传统文化是中国式现代化的基础，它为现代文明提供了不可替代的资源和智慧。另一方面，现代文明的进步和发展也为传统文化的转型提供了机遇。

二、经济利益和社会公平的平衡和谐共生

中国的现代化过程中，经济和社会的发展是重要的两个方面。在中国式现代化的背景下，经济利益不应该被单方面强调，而应该与社会公平平衡发展。只有这样，中国的现代化才能走向可持续发展的道路。

三、人类与自然和谐共生

人类的发展离不开自然的支持，自然也需要人类的保护。中国在现代化过程中，需要探索人类与自然和谐共生的和谐发展模式，以保护自然环境，从而保证人类发展的长期稳定。

四、政府和公众和谐共生

在中国式现代化进程中，政府和公众也需要建立和谐共生的关系。政府要将公共利益放在首位，积极推进改革开放和现代化建设，并时刻关注民意和舆情。公众则应积极参与现代化建设，为现代化进程助力。

结语

综上所述，中国式现代化是一场多方面的和谐共生。只有人与传统文化和谐共生，经济利益与社会公平和谐共生，人类与自然和谐共生，政府和公众和谐共生，才能真正实现中国的现代化，走向长期稳定发展的道路。