道家的治世之道就是不治，顺其自然，无为而治，不去打扰百姓，让百姓们休养生息，才有利于农业社会的发展；而佛教的过度发展会让天下产生大乱，而儒家适合乱世到盛世的过度，深入使用儒家的思想会让盛世产生混乱。

一、治世道 道家的道是自然之道

“道”这个字，从古到今，也没有人能把它清晰的解释明白，就连道家的创始人老子这位大圣人，也只是说出了对它的推测认知。所谓“大道三千”，每个人心中都有属于自己的道，有的利用道走上了正路，有的却走上了邪路，所以这个世界有了阴阳，有了矛盾和混乱，而老子告诉我们要找到事物的本质，让事情由繁化简，归于大道。

而治世最好的方法就是“顺应自然，无为而治”，对自然有害的那些事物，你什么都不要去做，就是对老百姓和这世间最大的善待，这样的结果比你做什么都有用，无为而无不为，这种境界才是大智慧。

在历史之中，“兴，百姓苦；亡，百姓苦”，真正能让老百姓感到幸福的，就是道家的“休养生息、无为而治”，当帝王推崇无为而治，减免赋税，不征调民夫去修建工程，不强征壮丁去打仗的时候，才是老百姓真正的好日子。

二、乱世佛 佛家的道是信道

佛教是外来的宗教，它的起源地印度已经基本没有人信仰它了，反倒是在我国，佛教发展的相当不错。不管它的口号喊得如何响亮，佛教的本质其实就是封建地主阶级，当它过度发展的时候，就会触动世俗封建地主阶级的利益，也会对社会产生很大的负面影响，造成很大的负荷。

而帝王为了保证社会的稳定，就会开始大力灭佛，防止社会陷入混乱，历史上的“三武一宗灭佛”就是源于此因，佛教只会信教，不会治世，他们用轮回学说来劝导人们忍耐，用未来佛弥勒佛来煽动百姓起义，但是他们对于社会的发展和生产并没有什么作用，这样的佛教弟子和信徒变多之后，天下自然就会混乱。

三、治到乱是儒家 儒家的道是人道

儒家思想是我们最了解的思想了，但是儒家的思想并不适合把乱世归于统一，也不适合治理盛世。儒家思想真正适用于盛世刚刚开始的发展，他们的方法可以让个人变得更好，但是不能让全天下都变成儒者。儒家思想并没有很强的约束力，它是属于人道的思想，但是人有善恶之分，一代明君使用儒家之道，自然能把天下治理的很好，但是如果碰上昏君，儒家之道就成了害人的道，会让世道陷入混乱。

这就是春秋战国时期，孔子到处游走推销自己却屡屡碰壁的原因，而法家“乱世当用重典、依法治国”的思想则获得了秦王的青睐，并且变法强秦，建立了大一统的王朝。汉朝时期虽然名义上是“独尊儒术”，但是其实实行的是“外儒内法”，早期也是用道家的黄老之术休养生息，才让汉朝得以兴盛发展。

而太平盛世一直使用儒家的思想，社会就会慢慢陷入僵化，逐渐走向混乱。因此儒家的“三纲五常”牢牢限制住了人们的思想和自由，他们逐渐变的愚昧，血性和骨气也慢慢的丧失，变得迂腐不堪，成了愚昧之人，老百姓将自己原本的幸福和未来都寄托于帝王的贤明。依靠不稳定的人治，社会自然会由治到乱。

“治世道，乱世佛，由治到乱是儒家”，这句话中的道就是道家，佛也就是佛家，从道家到佛家综合之后也就变成了儒家。而这句话的大概想表达的意思就是道家的学说，那时候强调与民休养，无为而治。不会去主张政府对民间事务的过多干预，而由人民对于自己的事情作主。而佛教的学说其实就想表达在修炼的时候如何去淡化痛苦，忘记痛苦，从而更好的修炼。而儒家学说想表达的就是强调人对自然的改造作用十分的重要，而在中国古代，的确一直有儒家学说的存在。

之所以要这样说，其实还是有原因的，而道家思想就是想强调“道生法”，主张“是非有，以法断之，虚静谨听，以法为符”。也就是说君主可以听过没有什么作为而成为一个有作为的人，而这些主张在汉初的时候就有了，对汉初的文化产生了深远的影响。而佛家讲求精神层面的解放，强调“空性”。所谓空性，其实就是现象的一种表达，包括了人、事、物本身。而佛教也一直存在老百姓当中，许多老百姓也是通过佛教来达到自己想要的目的，也是一种精神寄托，为了想过上好日子，谁都会相信，都想去拜一拜。

儒家也是我们最了解的，在我的历史课上也学到儒学的知识点，而儒学其实就是修身养性，是一种信念。在古代的时候，都十分重视儒家学说的学习，那时候就十分重视人的道德发展，毕竟一个人的道德就可以看出这个人的性格是怎样的。由于儒教的尊卑思想在古代的时候定是引起了社会的动乱，毕竟这种尊卑思想，把人分为了很多的等级，这样的确会让人觉得自己地位低，而怀疑自己为何这么低下，必然会引起许多人的不满。

而这句话的来由就是因为各个学家的内容以及信仰不一样，因此才有了这句话的出现，不过这句话的确说的很有道理。

这是一种发生在中国历史上的重要现象。读书人的治国安邦理想和家国情怀，使他们在乱世忧国忧民，夜不能寐，问天呼地，继而去著书立说，去建功立业，去治国安邦。

所以在乱世不仅仅是文化最繁荣，而是在政治、哲学等人文社科诸多领域都会百花齐放、兴盛繁荣，有志之士、忧国忧民者苦思冥想，上下求索，各种思想观点迸发而出，各展风采。春秋战国时期是最具代表性的。

在盛世，文人墨客往往更纵情于诗词歌赋，不吝歌之咏之。因为在盛世，人们没有思变的客观需要，也没有许多黑暗引起揭露抨击的冲动。而乱世中，人们为了改变现状，要集中精力思考如何改变之，更准确的说是，大变革时代无诗人的土壤，太平盛世无思想家的需要。

这里所说的文化主要是指各种思想的交集，各种观点的碰撞，因此产生了大批思想家，而不是纯文学家，尤其是诗人。这主要是对整个国家整个时代而言，而之于个人，任何时代任何国度，都会有失意者，都会有潦倒者。对于个人来说，经常是苦、难、险出诗人，屈原、杜甫、李煜、李清照、辛弃疾等都是例证。

大变革时代出思想家这一规律也符合欧美的历史，欧洲自文艺复兴时期开始到两次世界大战，是自古希腊之后再次出现大批思想家和哲学家的时代，培根、笛卡尔、洛克、休谟、康德、黑格尔、马克思 等一批具有世界影响的思想家横空出世。

或许借用狄更斯的话来描述这种大时代最为生动形象：这是一个最好的时代，这是一个最坏的时代； 这是一个智慧的年代，这是一个愚蠢的年代； 这是一个信仰的时期，这是一个怀疑的时期； 这是一个光明的季节，这是一个黑暗的季节； 这是希望之春，这是失望之冬…… 同时，狄更斯的话也从一个角度解释了出现大批思想家的原因。