不赞同，“王道”是孟子对当时诸侯各国之间相互征伐的混乱局势开出的药方。与“王道”相对的是“霸道”，“霸道”是春秋战国时期大多数统治者所奉行的路线。
孟子认为，对内，“霸道”会导致“上下交征利”，造成统治者和被统治者的冲突；对外，“霸道”必然会导致对外扩张，必然会导致国家冲突和武力滥用，从而出现“杀人盈城”、“杀人盈野”的混战景象。因此，“霸道”是一种会破坏当时生产秩序和社会秩序的路线，“霸道”必然伴随着一方对另一方的强行压迫。霸道会破坏既有的秩序，而且通过武力所建立起来的霸权必定伴随高昂的成本，这种成本只能转嫁于本国底层民众、或者掠夺其他国家。 说白了，“霸道”不仅不能创造产值，而且还会造成生产力的破坏和浪费。

而“王道”在孟子看来则是一种很好的治理模式。这种模式的优点在于: 1.王道是一种低成本的管理模式，用道德和礼乐作为治理的工具。相较于维系霸权所需的高昂成本，如果王道能被推广开来，那么整个社会的治理成本将大大降低。 2.王道对统治者自身有较高的要求，即统治者必须合理压制自己的欲望，尽可能的避免“与民争利”，避免“上下交征利”局面的出现，亦即尽可能的减少对民众的压迫。 3.在“王道”模式下，生产能得到最大的保障，因生产不足而导致的互相掠夺的可能性被降至最低。

如果把当时的生产力比作一块蛋糕，大家都觉得这块蛋糕不够吃。各国统治者为了满足自己的欲求，那么“霸道”所采取的办法是把其他人干掉，然后把他们的的蛋糕抢过来。这种手段简单直接，但其弊端就在于:这种行为并不能使蛋糕本身变大——抢来抢去，蛋糕的总量并没有增加，并且蛋糕在争夺的过程中还会有损耗(会有部分蛋糕被损坏)。 而“王道”采取的办法是大家都不要抢，大家和平地把蛋糕分配，虽然大家都吃不饱，但也不至于有人饿死。统治者要压制自己的欲望，不要总是想着剥削老百姓的蛋糕，也不要总想着抢别的国家的蛋糕。在这基础上，大家再努力生产，尽可能地提高生产力、把蛋糕做大，从而实现“王道乐土”的社会。

因此，生产力要想恢复和进步，“王道”是唯一途径。“霸道”则是生产力不足而导致的争夺现象。 那为什么实行“霸道”的虎狼之秦最后却成功统一了呢？因为秦是先用霸道的方法把别人都干掉，然后用抢来的蛋糕填饱自己的肚子。当对手全部被干掉之后，已经没有可供掠夺的对象了，秦仍然秉持着霸道却不事生产，所以统一之后的秦迅速崩溃了。 后面的历朝历代吸取了这一教训，在通过霸道消灭对手后，立马实行王道，恢复并发展生产力，

陈留人董宣当洛阳令。湖阳公主的男仆杀人藏入主子家府，官吏抓不着。有一天湖阳公主外出，奴仆驾车。董宣带领一班人等侯在洛阳城北面西头门，拦住车，用武器逼住，宣布杀人犯罪状，当场把杀人犯抓住杀掉。湖阳公主立即回宫向光武帝哭诉。帝大怒，召董宣，要用木槌打死董宣。董宣叩头说：“请允许我说一句话再死。”帝说：“你说什么？”董宣说：“陛下圣德，中兴汉室，如果纵奴杀人，将何以治天下？我不须槌死，我自已死。”说完以头撞柱，血流满面。帝令小太监上前抓住董宣，要他向湖阳公主叩头认错，董宣不从，强制之，董宣两手撑住地面，就是不肯叩头。湖阳公主对帝说：“你过去是布衣，藏匿逃亡者，官吏不敢入门，乃今贵为天下，威权不能行之于一个地方官员身上吗？”帝笑着说：“天子不能与布衣相提并论。”于是下令：“强项令出去！”赏钱三十万。董宣把赏钱分赐下属。由此，董宣能搏击豪门贵族。京师内，无人不为之震动。

齐宣王问：“齐桓公晋文公称霸的事，可以讲给我听听吗？”

孟子回答说：“孔子的门徒中没有讲述齐桓公晋文公霸业的，所以后世不曾流传，我没有听说过。如果不能不说，那么还是说说王道吧。”

齐宣王问：“具备怎样的品德才能实行王道呢？”

孟子答道：“通过安抚百姓实行王道，没有谁能阻挡得了。”

齐宣王又问：“像我这样的人，可以安抚百姓吗？”

孟子说：“可以。”

齐宣王又问：“您怎么知道我可以呢？”

孟子回答说：“我听您的近臣胡龁说，有一次您坐在朝堂上，有人牵头牛走过堂下，您问：‘牵牛上哪儿去？’他回答说：‘要杀了它祭钟。’您说：‘放了它!我不忍心看它那恐惧发抖的样子，没有罪过却要往死地里送。’那人问：‘那就废除祭钟的仪式吧？’您说：‘怎么可以废除呢？用羊去换牛吧。’不知有没有这回事？”

齐宣王说：“有这回事。”

孟子说：“有这样的善心就足以实行王道了。老百姓都还以为是您吝啬，我本来就知道您是于心不忍呢!”

齐宣王说：“的确有这样（对我误解）的百姓。齐国虽然不大，我怎么会舍不得一头牛呢？就是因为不忍心看到它恐惧发抖的样子，没有过错却要往死地里送。所以才说用羊去换牛。”

孟子说：“您不要奇怪百姓以为您吝啬。用小的换大的，他们又怎么知道您的用意呢？您要是哀怜牲畜没有过错却往死地里送，那么用牛跟用羊又有什么区别呢？”

齐宣王笑道：“这真个是什么心理呢？我并不是吝惜钱财才拿羊去替换它（牛），看来老百姓说我吝啬是应该的。”

孟子说：“没有关系，这正是仁爱之道，（因为您只）见到牛没有见到羊。一个有仁爱之心的人对于禽兽，看到它们活着，就不忍心看着它们死去；听到它们鸣叫的声音，便不忍心吃它们的肉。所以，仁厚的人们总是远离厨房的。”

齐宣王高兴地说：“《诗》里面讲过：‘别人有想法，我能猜中它。’这话像是冲着您说的。我自己做了这件事，回过头来要探索做它的目的意义，反而得不出。经您这么一讲，我心里又感到有些触动了。这种心地为什么就能与王道仁政合拍呢？”

孟子说：“有人向大王禀白道：‘我的力气能够举起三千斤重的东西，却拿不起一根羽毛；（我的）视力能够看清秋天里刚换过的兽毛的末梢，却看不见一大车木柴。’您会同意（这种说法）吗？”

齐宣王说：“不，不会。”

（孟子紧接上去说：）“现在大王您一片仁心，使禽兽沾恩，而百姓却一无所得，这是什么原因呢？这样看来，一根羽毛拿不起来，是因为不愿用力；一车木柴看不见，是因为不愿用视力；百姓不被爱护，是因为不愿广施恩泽。所以大王您不行王道，是不肯做，不是不能做。”

齐宣王问：“不肯做和不能做，从外表上说来，有什么不同呢？”

孟子说：“要人将泰山挟在腋下跳过渤海，他对人说：‘我不能做。’这的确是不能做。叫一个人为长辈按摩，他对人说：‘我不能做。’这是不肯做，不是不能做。所以大王您不行王道，不属于将泰山挟在腋下跳过渤海这类事情；您不行王道，属于为长辈按摩一类的事情。 “尊奉自己的长辈，推广开去也尊奉人家的长辈；爱抚自家的儿童，推广开去也爱抚人家的儿童。那么，治理天下便可以像把一件小东西放在手掌上转动那么容易了。《诗》里面说过：‘给自己的妻子作榜样，推广到兄弟，进而治理好一家一国。’这不过是说拿自己的一片爱心加到别人身上罢了。所以，能够推广恩泽就能保有天下，否则，就连自己的老婆孩子也保护不了。古代那些圣明的国君之所以能远远超过一般人，没有别的，只不过是善于推己及人罢了。现在大王您的恩泽能够泽被禽兽，而老百姓却得不到什么好处，这又是为什么呢？称一称，然后才知道轻重；量一量，然后才知道长短。凡是物体，没有不是这样的，心的长短轻重尤其需要衡量。请大王您掂量掂量吧!

“难道大王您要兴师动众，使您的臣下和士兵冒着生命的危险，和诸侯结下深仇大恨，然后才快活吗？”

齐宣王说：“不，我对这个有什么快活呢？我之所以这样做，是想借此得到我很想得到的东西。”

孟子问道：“大王您很想得到的东西，可以说给我听听吗？”

齐宣王笑而不答。

孟子问：“是因为好吃的东西不够吃吗？轻暖的衣着不够穿吗？还是因为文采美色不够看吗？琴瑟歌唱不够听吗？侍奉左右的宠臣不够用吗？大王您下面的臣子都能充分供给，您难道为的是这些么？”

齐宣王说：“不，我不是为这些。”

孟子说：“那么，您很想得到的东西我知道了，您是想扩张领土，使秦、楚等大国北面朝见您，然后统治整个中原地带，安抚四方边远部族地区。凭您现在的所作所为，去追求您所想得到的东西，简直像是爬到树上去捉鱼一样。”

齐宣王问道：“事情有这样严重吗？”

孟子说：“恐怕比这还严重哩。爬到树上去捉鱼，尽管捉不到鱼，却不会有什么后患；凭您的所作所为，去追求您很想得到的东西，要是尽心竭力地去做，必然会留下灾祸在后头。”

齐宣王说：“您可以把道理讲给我听听吗？”

孟子反问道：“假如邹国人跟楚国人开战，大王您认为谁会得胜呢？”

齐宣王回答道：“当然楚国胜。”

孟子说：“这样说来，小国本来就不可以抵挡大国，人数少的本来就不可以抵挡人数多的，势力弱的本来就不可以抵挡势力强的。现在天下拥有千里见方土地的国家一共只有九个，齐国的土地凑起来也不过只占九分之一。拿九分之一的地方去征服九分之八的地方，这跟邹国和楚国对抗又有什么两样呢？您又何不回到根本上去求得问题的解决呢？现在大王您如果发布命令，施行仁政，使天下想做官的人都愿意在大王您的朝中做官，耕田的人都愿意在大王您的田野里种地，经商的人都愿意到大王您的街市上做生意，旅行的人都愿意到大王您的国土上来游历，天下那些痛恨自己的国君的人，都愿向大王您诉说。要是真能做到这样，又有谁能跟您对抗呢？”

齐宣王说：“我糊涂，不懂得这个道理。希望先生帮助（实现）我的志愿，明确地教导我。我虽然不聪明，请让我试试看。”

孟子道：“没有可以长久维持生计的产业，却有一贯向善的思想，这只有有志之士才做得到。像一般人，只要失去了可以长久维持生计的产业，就会动摇一贯向善的思想。假使没有这种思想，那就会放荡邪僻，不守法纪，胡作非为，没有什么干不出来的。等到犯了罪，然后对他们施加刑罚，这等于设下网罗陷害老百姓。哪有仁爱的国君在位，却可以干出陷害老百姓的勾当呢？所以贤明的国君规定老百姓的产业，一定要使他们上足够奉养他们的父母，下足够养活他们的老婆孩子；遇上好年成终身饱暖，即使是凶年饥岁，也不至于饿死；然后要求他们走上向善的道路，所以老百姓也就容易服从了。现在所规定的老百姓的产业，上不够奉养父母，下不够养活老婆孩子；年成好也要终身困苦，遇上凶年饥岁，更免不了要饿死。这样就连救自己的性命还来不及，哪有空余时间去讲礼义呢？大王您既然想成就统一天下的大业，那就何不回到根本上来呢？在五亩大的住宅旁，种上桑树，五十岁的人就可以穿丝绵袄了；鸡和猪狗一类的家畜不要耽误它们繁殖生长的季节，上了七十岁的人就可以经常吃到肉了。一家一户种百亩的田地能及时得到耕种，八口人吃饭的人家，就可以不闹饥荒了。重视学校教育，反复地叮咛他们孝顺父母、尊敬兄长的道理，须发花白的老人就不会再肩挑背负出现在道路上了。年老的人穿丝绵、吃肉食，一般老百姓也不至于少食缺衣。如果这样还不能得到人民的拥戴，以实现王道，那决不可能。”

[释文]
陈留人董宣当洛阳令。湖阳公主的男仆杀人藏入主子家府，官吏抓不着。有一天湖阳公主外出，奴仆驾车。董宣带领一班人等侯在洛阳城北面西头门，拦住车，用武器逼住，宣布杀人犯罪状，当场把杀人犯抓住杀掉。湖阳公主立即回宫向光武帝哭诉。帝大怒，召董宣，要用木槌打死董宣。董宣叩头说：“请允许我说一句话再死。”帝说：“你说什么？”董宣说：“陛下圣德，中兴汉室，如果纵奴杀人，将何以治天下？我不须槌死，我自已死。”说完以头撞柱，血流满面。帝令小太监上前抓住董宣，要他向湖阳公主叩头认错，董宣不从，强制之，董宣两手撑住地面，就是不肯叩头。湖阳公主对帝说：“你过去是布衣，藏匿逃亡者，官吏不敢入门，乃今贵为天下，威权不能行之于一个地方官员身上吗？”帝笑着说：“天子不能与布衣相提并论。”于是下令：“强项令出去！”赏钱三十万。董宣把赏钱分赐下属。由此，董宣能搏击豪门贵族。京师内，无人不为之震动。

强项令董宣

[题解]
董宣是东汉光武帝刘秀建武年间的京都洛阳令。《资治通鉴》卷四十三，汉纪三十五，光武帝建武十九年，即公元43年，记载了董宣的一则故事。

故事梗概。光武帝姐湖阳公主家府中的一个男仆，仗势杀人后藏进主人家府。洛阳令董宣设计，把这个杀人犯抓住，并当着湖阳公主的面，把杀人犯斩决。湖阳公主到光武帝前告状，光武帝大怒，召来董宣，准备下令处死董宣。董宣毫不畏惧，反问刘秀要天下？还是要包庇杀人犯？光武帝无言以对，只得放了董宣。然而湖阳公主不依，光武帝下不了台，只得命董宣向湖阳公主叩头认错。不料董宣更不依，两手撑住地面，左右侍臣强按他的头，他硬是不肯叩头，不给面子。光武帝没奈何，只得训斥董宣：“强项令出！”强项，即颈项强直不曲，这实际上宣布董宣无罪，而又给以赞美之词。果然事后发给他不少赏赐。董宣把赏赐都分给下属。从此洛阳境内皇亲贵族豪强不敢横行不法。
光武帝名刘秀，字文权，东汉开国君主。
[原文]
陈留董宣为洛阳令。湖阳公主苍头白日杀人，因匿主家，吏不能得。及主出行，以奴骖乘。宣于夏门亭侯之，驻车叩马，以刀画地，大言数主之失，叱奴下车，因格杀之。主即还宫诉帝。帝大怒，召宣，欲捶杀之。宣叩头曰“愿乞一言而死。“帝曰：“欲何言？”宣曰：“陛下圣德中兴，而纵奴杀人，将何以治天下乎？臣不须捶，请得自杀。”即以头击楹，流血披面。帝令小黄门持之，使宣叩头谢主。宣不从，强使顿之，宣两手据地，终不肯俯。主曰：“父叔为白衣时，藏亡匿死，吏不敢门。今为天子，威不能行一令乎！”帝笑曰：“天子不与白衣同。”因敕：“强项令出！”赐钱三十万。宣悉以班诸吏。由是能搏击豪强，京师莫不震粟。

[释文]
陈留人董宣当洛阳令。湖阳公主的男仆杀人藏入主子家府，官吏抓不着。有一天湖阳公主外出，奴仆驾车。董宣带领一班人等侯在洛阳城北面西头门，拦住车，用武器逼住，宣布杀人犯罪状，当场把杀人犯抓住杀掉。湖阳公主立即回宫向光武帝哭诉。帝大怒，召董宣，要用木槌打死董宣。董宣叩头说：“请允许我说一句话再死。”帝说：“你说什么？”董宣说：“陛下圣德，中兴汉室，如果纵奴杀人，将何以治天下？我不须槌死，我自已死。”说完以头撞柱，血流满面。帝令小太监上前抓住董宣，要他向湖阳公主叩头认错，董宣不从，强制之，董宣两手撑住地面，就是不肯叩头。湖阳公主对帝说：“你过去是布衣，藏匿逃亡者，官吏不敢入门，乃今贵为天下，威权不能行之于一个地方官员身上吗？”帝笑着说：“天子不能与布衣相提并论。”于是下令：“强项令出去！”赏钱三十万。董宣把赏钱分赐下属。由此，董宣能搏击豪门贵族。京师内，无人不为之震动。

　　王道:儒家提出的一种以仁义治天下的政治主张。
　　霸道:指君主凭借武力、刑法、权势等进行统治。
　　所谓王道，实际上就是人们在一定的历史时期，处理一切问题的时候，按照当时通行的人情和社会道德标准，在不违背当时的政治和法律制度的前提下，所采取的某种态度和行动。反之，如果不顾一切，依靠权势，蛮横逞强，颐指气使，巧取豪夺，就是所谓霸道了。但是用我们现在的眼光看去，古人的所谓王道和霸道，从本质上说是没有多大区别的。在古代奴隶社会和封建社会中，实行王道和实行霸道，结果可以完全相同；而赞成王道的人和赞成霸道的人，虽然有时分为两派，甚至互相攻击，各不相让，然而，有时是同一种人，甚至是同一个人，忽而提倡王道，忽而又提倡霸道。
　　帝道：即是以上古圣王(尧舜禹汤）的方式治理天下。
　　帝道、王道、霸道在记载中同时出现的例子是：
　　“（商鞅）西入秦，因孝公宠臣景监，以求见孝公。孝公既见卫鞅，语事良久。孝公时时睡弗听。罢，而孝公怒景监曰：子之客妄人耳，安足用邪？景监以让卫鞅。卫鞅曰：吾说公以帝道，其志不开悟矣。后五日，复求见鞅，鞅复见孝公，益愈，然而未中旨。罢，而孝公复让景监。景监亦让鞅。鞅曰：吾语公以王道而未人也。请复见鞅。鞅复见孝公，孝公善之而未用也；罢而去。孝公谓景监曰：汝客善，可与语矣。鞅曰：吾说公以霸道，其意欲用之矣；诚复见我，我知之矣。卫鞅复见孝公，公与语，不自知膝之前于席也。”

战国之前，天子称“王”，诸侯称“公”，仅有死后被当作神来崇拜的少昊、颛顼、喾、尧、舜才被称作“帝”。换句话说，这些传说中的人物的治国方式，就是“帝道”，亦称“黄老”学说，核心则是师法造化，无为而治。

儒家要求君王对百姓实施“仁政”，让百姓“近悦远来”，这就叫作“王道”。

秦国实施变法，核心便是“耕”与“战”。变法之后，秦人财富地位与血统关系不大，而主要与战功挂钩。于是，敌军首级，成了金钱地位的等价物。从此，秦人特别嗜血好战。因为，战场杀敌等于发家致富，“虎狼之师”由此养成。可见，所谓“霸道”，就是对内严刑峻法，对外军国主义。