传统文化下的中国人不善抽象思维,但为什么现代中国理工科教育蓬勃发展

发布时间: 2022-09-30 22:02:14 来源: 励志妙语 栏目: 经典文章 点击: 101

中国人的抽象思维都体现在哪些方面?通过比较中国和西方的思维模式,我们不难发现,西方人比中国人更善于抽象思考,也就是他们的抽象思维...

传统文化下的中国人不善抽象思维,但为什么现代中国理工科教育蓬勃发展

中国人的抽象思维都体现在哪些方面?

通过比较中国和西方的思维模式,我们不难发现,西方人比中国人更善于抽象思考,也就是他们的抽象思维能力更发达。虽然事实如此,但是这也并不代表中国人缺乏抽象思维能力。所以我们今天就要追本溯源,探讨我们脑中的抽象思维是如何发展演变的。

在我们的先祖身上,这种思维能力其实到处都可以体现得到,只是当时还没有形成系统化的世界观和方法论。在春秋战国时期,百家争鸣的局面一直是那个动荡年代的一道亮丽的风景线。尤其是几家影响力比较大的学派之间,互相辩论切磋乃至攻讦对方的学说,也一直是思想界的盛事。

我们比较熟悉的老庄哲学就诞生于那个动乱不安的战争年代。老庄的学问之所以高深莫测,一般人难以领悟透彻,不在于它的阐述,而在于它的抽象。比如老子的《道德经》,虽然篇幅不长,用语造句都是很浅显易懂的,但就是当你读完全文之后,脑子里只剩下一堆问号和感叹号。因为它所揭示的规律和借用的对象全都是不存在的抽象事物,所以你很难通过现实去理解它。

除此以外,中国的哲学进程当中也是对抽象思维的不断衍生和深化。到了宋朝,中国古达哲学研究已经进入了一个比较成熟的阶段。虽然本质上还是唯心主义占据了更多人的意识,但是时间会证明一切。

其实抽象思维是一种对逻辑的推理和演绎,虽然这和直接记忆的思维方式存在很大差别,但是这种思考方式是未来很多人都会需要的。几千年前,我们伟大的古圣先贤站在河边思考人生的意义,思考生命的价值,那就是我们一代又一代人的思想启蒙,从那以后我们开始用抽象的方式去看待这个世界,这样可以看得更真。

道家思想最能体现中国人的抽象思维,老子《道德经》的第一句:道可道非常道,名可名非常名。许多人第一次看见的话一定会摸不着头脑,感觉自己看懂了一点,但是还是不怎么理解,这就是中国的抽象思维。
我觉得中国人的抽象思维体现在古诗、论语学说、画画等方面。比如古人写的道德经,论语等,有一些都是比较抽象的思维体现在那里。还有一些抽象派的画画都能体现抽象思维。
在我们先祖身上,这种抽象思维到处可以体现到,只是当时没有形成系统的世界观和方法论。我们比较熟悉的中国抽象思维是体现在老庄的老子的《道德经》。但是因为他揭示的规律和借用的对象全部是不存在的事物,所以很难通过现实理解它。
春秋时期的百家争鸣,以及后面的宋代理学都是中国人抽象思维的表现,最为我们熟知的还有诗词里面的各种抽象场面,如“飞流直下三千尺,疑是银河落九天”等。

如何将中华民族传统文化与教育相

一、国学经典的道德意义分析
(一)国学经典符合小学生的认知心理发展特点。现代心理学研究表明,13岁以前的少年儿童,他们的记忆能力较强,而其逻辑思维推理能力、抽象思维能力比较弱,还没有充分发展起来。及早让儿童学习中国文化经典,接受传统优秀文化的熏习,即是在他心灵最纯净、记忆力最佳的黄金时期,接触最具有智能和价值的经典。将这些经典积淀在脑海里,虽然他们这时还不完全理解,但会在他幼小的心灵中潜移默化地影响其日后的人生态度和方向。以文而化,逐渐培植其福德、开启其智慧,从而奠定他一生的高远见识和优美人格。而且,随着年龄的增长,知识和阅历的增加,他们会逐渐加强对经典的理解,经典遂成为他一生开智、受益、励志、成长的源泉。
(二)国学经典教育的精髓在于潜移默化而非灌输。现阶段我国的小学教育片面灌输知识技能,急功近利,让儿童身心疲惫,以儿童发展为本的教育的核心价值被忽略,教育的科学规律被漠视。当下,一些机构利用社会、家长的认识误区,打着培养小神童、小天才的旗号引人眼球,实则为赚取千金万金的学费。这种拔苗助长、把教育当成商业、产业来做的结果,误导了儿童发展。
学习国学经典不仅可以让孩子多认识字词,奠定大语文之根基,培养文化气质,更重要的是可以通过感悟圣贤文明,通晓启迪心智,陶冶品行,提高修养,培养儒雅风范,明白做人的道理,归根到底就是提高人的根本素质。在孩子们还不具备对古诗文经典充分理解力的时候,就把经典交给他们,乍一看莽撞,实际上却是文明传承的绝佳措施,幼小的心灵纯净空廓,由经典奠基可以激发起他们一生的文化向往。孩子们从小接受这样的熏陶,国学经典将在他们心里埋下种子,随着他们慢慢长大,会与他们形影相随,对他们的一生都将产生积极影响。让国学经典点点滴滴融入孩子们的生活当中,让孩子们得到一种民族情感性格的熏陶,使孩子们养成孔孟所提倡的至大至刚的人格,至关重要。 二、国学经典蕴含着丰富的道德教育资源
中华传统文化源远流长,五千年的文化积淀,孕育了中华民族诚信友爱、温文有礼的优雅人格。国学经典不仅是中国悠久传统文化的明证,也是每一个中国人的立身处世之本,更是我们不可或缺的精神力量。
如《论语》是我国古代一部十分重要的经典,它包含了立身、处事、为学、从政等丰富的人生经验和人生智慧。它融政治、伦理、道德与教育为一体,其核心是做人,是伦理道德修养。它提出的许多做人的原则和格言,如君子欲讷于言而敏于行、人之生也直,罔之生也幸而免。、唯仁者能好人,能恶人等等,具有普遍的意义。
又如《弟子规》,虽然总共仅有1080个字,360句,但却把一个人如何孝敬父母、友爱兄弟、立身处事、待人接物、修身治学等等的态度和礼仪概括的淋漓尽致。《弟子规》所阐述的道理,譬如财物轻,怨何生,言语忍,忿自泯;将加人,先问己,己不欲,即速已;事诸父,如事父,事诸兄,如事兄;泛爱众,而亲仁等教诲,适用于不同宗教、不同种族、不同国家以及各行各业,男女老少。《弟子规》的编写次序也是中国古人教育经验的总结,符合教育的规律。
其他的如《童蒙须知》、《孝经》、《礼记》、《颜氏家训》等一系列经典蕴含着优秀的传统美德,学习国学经典,可以让小学生系统地直面中华传统文化的精华,接受中华传统文化和传统美德的熏陶,在潜移默化中形成优秀的道德品质。

造成中西文化差异的原因

中西文化差异的存在,究其原因有很多,请大家帮忙想一下具体有哪些,谢谢了!

造成中西方礼仪差异的根本原因是中西方文化环境和宗教信仰的不同,使得各国的人民有着基本上完全不同的道德标准体系和价值观。

梁启超在有名的《劝学篇》里面讲到:“中学为内学,西学为外学;中学致身心,西学应世事。”在礼仪的表现中,西方更多的聚焦在行为、语言的面上。

东方文明和西方文明都是在一定的社会历史条件下产生和发展的,没有孰优孰劣的问题。西方文明它的历史较短,而它的人民是从各个地方移民而来的,众多不同民族和种族都融合在一起,文化的兼容性很强。他们信奉的西方精神,是在英雄主义和献身精神的基础上建立起来的。

扩展资料:

1、预约的窍门。越高档的饭店越需要事先预约。预约时,不仅要说清人数和时间,也要表明是否要吸烟区或视野良好的座位。如果是生日或其他特别的日子,可以告知宴会的目地和预算。在预定时间内到达,是基本的礼貌。

2、再昂贵的休闲服,也不能随意穿着上餐厅。

3、吃饭时穿着得体是欧美人的常识。去高档的餐厅,男士要穿着整洁的上衣和皮鞋;女士要穿套装和有跟的鞋子。如果指定穿正式服装的话,男士必须打领带。

4、由椅子的左侧入座.最得体的入座方式是从左侧入座。当椅子被拉开后,身体在几乎要碰到桌子的距离站直,领位者会把椅子推进来,腿弯碰到后面的椅子时,就可以坐下来。

5、用餐时,上臂和背部要靠到椅背,腹部和桌子保持约一个拳头的距离,两脚交叉的坐姿最好避免。

参考资料来源:百度百科-西方礼仪

1、不同的人权思想影响

西方的人权是以个人为中心,亦即是人本为主。在中国,相对的观念与实践,是有别于人本的民本,即个人包含于集体之中,故曰民权(至20世纪初则演变为民族权),而非人权。

2、不同的民族文化影响

中国深受传统儒家思想影响,关键在于一句孔子的“谦、恭、信、敏、慧”。西方的文化,在于一个“争”字,在处理人事方面以己为先。

3、受经济制度的影响

中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子,文化比较内向。而且中国的古代文明,发源于大河流域,属于农业文明,“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德,求同求稳,以“和为贵,忍为高”为处世原则。

西方的古希腊文明,发源于爱琴海沿岸,属于海洋文明,况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要,所以欧洲人喜欢向外探索,文化比较外向。而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代,“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识,以独立、自由、平等为处世原则。

4、受地理环境的影响。

封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内,善于总结前人的经验教训,喜欢“以史为镜”,而空间意识较弱。这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格,对新鲜事物缺乏好奇,对未知事物缺乏兴趣。

而西方国家大多数则处于开放的海洋型地理环境,工商业、航海业发达,自古希腊时期就有注重研究自然客体,探索自然奥秘的传统。同时,海洋环境的山风海啸、动荡不安,也构成了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。

5、不同的宗教文化影响

西方的宗教具有绝对性和排他性,西方教会是高度组织化的宗教文化。中国宗教则具有相对性和相容性。

扩展资料

西方相对于东方文化起步比较晚,但在他们内部之间,比如:南欧和北欧,西欧和东欧,就是英国,德国内部也有着异处,然而体现着本质差异的无疑还是东西方文化间的差异。

而中国不是没有民主,而是,它的“立体民主”与西方不一样。何况,在朝廷之内,有诸如祖制与御史对皇权的实际约束,以及皇帝通常必须有臣子之奏折方有机会批示以表达皇室“谕旨”之传统惯例,这等于是现代政治学中的一种横面之分权与牵制。

这种种形式上的差异,正好是由于文化与历史背景不同所致。而其民主实质与精神,不应因形式有异而否定它的存在。

参考资料来源:中国共产党新闻网-中西文化相对比较之启示

中国文化特点与西方不同的原因:

中国的古代文明,发源于大河流域,属于农业文明,人们比较安分保守。因为东方人民依靠一块土地可以活一辈子,所以文化比较内向。 

西方的古希腊文明,发源于爱琴海沿岸,属于海洋文明,况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要,所以欧洲人喜欢向外探索,所以文化比较外向。

扩展资料:

中西方文化的差异包括思维方式、价值取向、伦理道德等。

1、思维方式:

西方人注重思辩理性分析实证,剖析整体再加以综合;在西方哲人看来,只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的。

中国传统的思维方式,不是通过归纳推理,演绎推导,而是基于事实,凭借已有的经验和知识,对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断。与直观的思维方式相联系,中国人认识世界的方式是“体知”而不是“认知”。

2、价值取向:

西方人注重以自我为中心,重个人、重竞争;西方人的价值观认为,个人是人类社会的基点。每个人的生存方式及生存质量都取决于自己的能力,有个人才有社会整体,个人高于社会整体。

中国人注重群体、社会、和谐。  中国人的价值观,强调群体意识,社会意识,个人利益应当服从社会整体利益,只有整个社会得到发展,个大才能得到最大利益。。   

3、伦理道德:

西方人注重个人放任,创新发展,张扬荣誉;西方人崇尚个人奋斗,尤其为个人取得成就而自豪,从不掩饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜;西方文化鼓励个人开拓创新,做一番前人未做过的,杰出超凡的事业;西方人的家庭观念比较淡漠。

中国人注重谦虚谨慎,不偏不倚。 中国文化在个人取得成就时,不主张炫耀个人荣誉,而是提倡谦虚谨慎,反对“王婆卖瓜自卖自夸”。在人际关系上,中国传统的文化则要求人们不偏不倚,走中庸之道,维护现状,保持和谐。  

参考资料来源:人民网-中西文化相对比较之启示

从地理和文化的角度看,全世界可以分为东方和西方两大区域。导致它们文化差异的原因很多,本文主要归纳为两个方面: 

1、受经济制度的影响:中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子,文化比较内向。

而且中国的古代文明,发源于大河流域,属于农业文明,“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德,求同求稳,以“和为贵,忍为高”为 处世原则。

西方的古希腊文明,发源于爱琴海沿岸,属于海洋文明,况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要,所以欧洲人喜欢向外探索,文化比较外向。

而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代,“工业文明 性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法 律意识,以独立、自由、平等为处世原则。  

2、受地理环境的影响:封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内,善于总结前人的经验教训,喜欢“以史为镜”,而空间意识较弱。这种内向型思维导致了 中国人求稳好静的性格,对新鲜事物缺乏好奇,对未知事物 缺乏兴趣。

而西方国家大多数则处于开放的海洋型地理环境, 工商业、航海业发达,自古希腊时期就有注重研究自然客体, 探索自然奥秘的传统。同时,海洋环境的山风海啸、动荡不 安,也构成了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。   

扩展资料:

中西思维模式的异同:

中国人喜欢站在生命的更高处思考问题,跳出现实,重视对生命的思考,在对人和人之间, 人和自然界之间,人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。 

西方人偏重于逻辑思维或者理性思维;中国人属于抽象思维或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手, 去探索和求证问题的本源。

参考资料来源:《东西南北:教育》2021年 第13期

1 、受经济制度的影响。 

中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子,文化比较内向。而且中国的古代文明,发源于大河流域,属于农业文明,“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德,求同求稳,以“和为贵,忍为高”为处世原则。 

西方的古希腊文明,发源于爱琴海沿岸,属于海洋文明,况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要,所以欧洲人喜欢向外探索,文化比较外向。

而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代,“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识,以独立、自由、平等为处世原则。 

2 、受地理环境的影响。 

封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内,善于总结前人的经验教训,喜欢“以史为镜”,而空间意识较弱。这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格,对新鲜事物缺乏好奇,对未知事物缺乏兴趣。 

而西方国家大多数则处于开放的海洋型地理环境,工商业、航海业发达,自古希腊时期就有注重研究自然客体,探索自然奥秘的传统。同时,海洋环境的山风海啸、动荡不安,也构成了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。 

扩展资料:

霍夫斯泰特对文化下了这样一个定义:所谓“文化”,是在同一个环境中的人民所具有的“共同的心理程序”。

因此,文化不是一种个体特征,而是具有相同社会经验、受过相同教育的许多人所共有的心理程序。不同的群体,不同的国家或地区的人们,这种共有的心理程序之所以会有差异,是因为他们向来受着不同的教育、有着不同的社会和工作,从而也就有不同的思维方式。

文化差异即是指因地区异同,各地区人们所特有的文化异同而产生的差异。霍夫斯坦特认为:文化是在一个环境中的人们共同的心理程序,不是一种个体特征,而是具有相同的教育和生活经验的许多人所共有的心理程序。

不同的群体、区域或国家的这种程序互有差异。这种文化差异可分为五个维度:权力距离,不确定性避免,个人主义与集体主义,男性度与女性度,长期取向与短期取向。

参考资料来源:百度百科-文化差异

你认为,中国人(相比西方人)骨子里为什么更加的感性?也就是形象思维更强,抽象思维比较弱。

每个人对于感性的都由于自己的理解体会和具体语境中的把握而有所不同,但大致都有以下几个方面。
第一,与冷漠和内敛相对,感性的人感情丰富、多愁善感,情绪外显、喜怒无常。
第二,感性的人易感,是情商的表现,有很强的移情通感能力,知道在什么场合应该表露出那种情绪,可以让交流更加的融洽通畅。
最后,感性体现了一种人性化的处事对人法则,是对功利的理性原则的反动,可以树立亲和型的另类权威。
、感性是一种生活态度。
现代社会,理性追求完美的确定的东西;而当今的风险的社会,要在机遇面前 随遇而安。我们的理性不够完善,我们的信息也不够完全,我们的时间也很有限,我们理性各式各样,这让我们如何足够理性。过分的理性会让人瞻前顾后,焦虑不决,这时可以求助于信念,才能不后悔。

、感性的人富有同情心,语言有感染力,工作有激情,生活有热情,对情感的独特和坚持。
感性交流,以情动人,不必以理咄人。积极理性的生活是现代意义的幸福,感性而为是"道"的幸福。道”是一种境界,直觉的智慧, 率性的自然,“率性而为不逾规”,否则你会后悔的。处事上遇小事可感性,遇大事必须审慎,否则就不够成熟。

、感性也是一种生活态度,生活是不能完全靠理性的。活得感性一点,就是随性一点,生活会轻松一些。
中国人上下5000年的历史,我们经历了太多太多的悲喜,这东西已经深深烙印在我们的灵魂深处,从出生开始,我们还不断的受到周围环境的影响。所以……
维护统治,奴化思想,防止反抗,推崇崇拜统治阶层,更加好管理。后者注重经济利益,只有资本家才是实力的王者。
儒家文化的传统,在历史中,哪怕是最讲理性和严谨的的法律,制定时指导思想也是仁义礼智信等道德思想,审判时,更是以儒释法,更注重动机。和西方相反。
不错。而有的中国人逻辑思维还是强,比如屠呦呦。有的中国科学家加入外国藉,也得了诺奖,杨振宁,丁肇中,李远哲,朱棣文,钱永健,李政道,高锟。功利性的教育和科研环境使然。

中国人为什么严重地匮乏抽象思维的能力

首先这个和智利没关系,中国人的平均智商还是名列前茅的,这和传统文化有很大关系,古代文化缺少形而上学的东西,所谓形而上学就是一种超越经验的思维,而国人什么都讲究有没有用,所以都是实用的东西。
抽象思维能力如果和幻想思维联系在一起,就既有远大目标又有人文关怀,可以上月球,可以和朋友聊天。
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