论文化，中国文化是最腐朽、最堕落、最阴暗的奴才文化、太监文化、伪君子文化。中国文化是一种彻底的反理性思维文化、反智文化、愚民文化、专 制文化；作为一种生活方式，中国文化体现了中国人最腐朽、最堕落的生活方式——太监的生活方式、奴才的生活方式。

中国文化是上层政治文化而不是民间文化，因为文字被官方垄断；民间文化完全依赖官方的采风，官方就以自己的标准强奸了民间文化。这是中国文化从肇始阶段就与西方文化所不同的特点。希腊的拼音文字首先是民间流传的，就先有了荷马史诗和《神谱》等民间巨作。

春秋战国时代的“百家争鸣”是君主专 制下奴才们的呻吟，是继续推动中国更加专 制的运动。诸子用臆造的道德高标准（圣人）来胁持人民的精神，诸子根本不是思想家，而是教人如何做个好奴才的处世家。诸子为什么放弃了对自然界的探索呢？原因很简单，因为中国知识分子为强权所“养”，那他就必须提供强权所需要的东西，这种东西不是科学，也不是经济学，而是君王们需要的“帝王术”。以老子的“人君南面之术”和孔子的“德政仁治”始，直到战国时代的杨墨、孟荀、黄老、申韩等学派，尽管彼此形同水火，但反本归宗，都搞的是帝王术。等而下之的如孟尝君等四公子豢养的门客们则表现的是助君之技。

诸子学说是一种君王本位的国家至上的处世之学，其间充满了事君匡时、驭臣愚民、窃国掠地、审时度势、察颜观色、诤谏策议、尔虞我诈、争权夺利之术；至于生命存在的精神依据、人生之价值和正义，是不予关注的。拒绝讨论“怪力乱神”孔子，也不探讨生命本体，他讨论得最多的是侍君、处世、驭民诸事，表现出君王本位和国家至上的色彩。孟子的民本说一直备受赞誉，其立场依然是君王本位主义。孟子劝君王勿嗜杀时，也没有神圣天道或人道作为依据，而是非常实用主义地诱导之：“如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣！”孔孟从君王利益出发的立场暴露了他们以策待君的臣仆心态。

诸子百家都是拥护专 制政治的文人谏臣或谋士，是知识的贩卖与治国术的兜售者，他们的目的在于把自己高价卖给君王，以便取得俗世的荣华、富贵与权力。张仪本倡合纵抗秦，可不被六国所用，乃改主连横之说，投奔秦国，协力剿灭六国，可见他所持学说并无天地大道或精神信仰作为内在依据，其目的仅在于持某说以求显达。这种依势弄权、谋私利己，而将正义、天良、道德、生民等弃置一旁的现实选择，构成了一个巨大的奴才文化传统。

这是因为：①中国的广大、分散的农业经济产生了上层与底层的巨大阶差，这种差距就是社会分工上的劳心者与劳力者，其中劳心者成了依附于君主威权的奴才阶层。中国士人起源于宫廷史官，他们一开始就是一个务实的、以知识求俸禄的、自觉充当国家工具的、完全丧失文化想象力的群体。顾准说：“所谓史官文化者，以政治权威为无上权威，使文化从属于政治权威，绝对不得涉及超过政治权威的宇宙与其他问题的这种文化之谓也。” 中国文化是史官文化，商代已然，至周已凝固到不可更易的程度了。有了史官文化，先王之道才会昭然若揭；所谓“道高于君”者，先王之道也；而先王之道意味着至高无上的权力。中国文化的这种卑微出身决定了它只能是一种永远找不到自足意义、只有通过效忠权势、服务国家才能获得成功感和价值感的奴婢文化。

文人的依附性、追求眼前利益压制了科学文化的兴起与发展

古代的君子受儒家文化熏陶，而且比较单纯，一心想做官报效朝廷，辅佐君主。而且古时候的读书人都有些自命不凡，所以君主做的大部分决定都要议论一翻，无论好坏。但帝王大多不喜欢这些人议论自己，所以制度主要对付君子。至于现代制度，个人有个人的见解。以上是我个人观点，仅供参考。

就像我们装了防盗网，小偷要进来，他一样有办法进来，至少剪断防盗网就是一个方法，只是减慢了他进来的速度而已。
任何制度都有缺陷，这种东西不够是鞋与脚的关系，什么脚穿什么鞋，什么鞋又成了什么脚。

古代哪是法制？ 是人专制.
君子正直不阿，敢于直言，很多会触犯掌权者的忌讳。
而小人阿谀奉承，甜言蜜语，正好拍中了有权力人的马屁。
你知道的太多了，如今还是人治啊。

小人很难纠缠！

古代人的智慧和现代人差不多，对世界的认知很片面很主观。
那些智慧高的也是从千百亿的普通人基数中衬托对比出来的。
达芬奇是最后一个全才，那是因为现在代人讲究对各个学科的专深度，也就没了广度，全通。

玩笑话：都怪这个社会。

时来天地皆同力，运去英雄不自由。达芬奇出现的时期是文艺复兴时期，由于资本主义的发展自然需要这些画家的画来抨击封建主义。

现在人的很多成就也是古人无法达到的呀
怎么会有这个疑问？
达芬奇会玩百度知道么？

也有很聪明的啊

深受西方民主法治理念影响的我们，在被问到“是法治好还是人治好”的时候，总会毫不犹豫地说是法治。

但我们似乎从来都没有问过为什么。

为什么法治就一定优于人治？

为什么我们一提到人治，所回想起来的似乎就只有缺点？

人治难道没有什么优点吗？

如果人治真的“一无是处”的话，为什么我们的历史上有那么多的盛世、治世？

选人治，还是选法治？

如今，我们认为法治是人类社会进入现代文明的重要标志。

我们现在觉得，不管是国家政治还是个人言行，都应该在一个基本框架中运行，这个框架当然就是法治，这就是我们现在所说的“法治社会”。

在法治社会的理想状态中，社会上有多元、平等的利益集团或政治权力，他们相互制约、相互控制，在社会上形成了一张无形的“网”，以一种多元化的方式控制着社会权力。

而与法治相对的，就是人治，这又叫做“贤人政治”，它与法治最大的区别，便是它更依赖于执政者个人的品德、能力来治理国家。当然，这也是我国历史上最多采用的治理方式。

尽管先秦时期的法家强调法律制度在国家治理中的权威地位，商鞅也曾推行严刑峻法建立了一个强大的秦国。

商鞅

但自从暴秦二世而亡、自从董仲舒“罢黜百家、独尊儒术”以来，我国长期以来提倡的就是人治，儒家的人治学说也是我国历史上封建统治者长期以来奉为正统的思想。

这种人治的特征，就是权力一元化，整个社会等级层次严格而分明，缺乏横向的权力制约。

在人治社会中，社会的治理水平几乎完全依靠执政者的才干、道德等自身能力。

假如统治者自身的能力非常强，又具有很高的道德水平，那自然就能一手缔造出盛世，此时社会治理水平甚至有可能优于法治社会的。

而且，人治还具有一些法治不具有的优势，例如因人而异的管理方式及更高的效率。

司马光

资治通鉴中的人治理念

在我们漫长的历史中，我们一直坚持实践着人治的理念，当然也从中总结出了许多关于人治的要点和优势，回看历史，也许我们就能从中获得一些启发，重新思考法治和人治之间的关系。

《资治通鉴》是北宋司马光主编的一本多卷本编年体史书，书中总结了许多经验教训，供统治者借鉴。

虽然封建统治已经被推翻很久，但历史得失还是能帮助为我们的现在进行一些借鉴。

在《资治通鉴》中，有这样一段记载，要是翻译成白话文，大概就是说后燕有一个“冠军”将军——宜都王慕容，他英勇无比，前后参与的战斗有257次，而且每次战斗时都奋不顾身，积累战功无数。

但后燕武成帝慕容垂却跟慕容凤说“现在大业刚成，你首先应当自爱”，并让慕容凤去做车骑将军慕容德的副手，来消磨他的锐气。

应该来说，慕容垂是我们古代所推崇的“人治”中的“贤明君主”，他13岁随父征战，文武兼备、勇猛多谋，他建立后燕，一生未尝败仗，是十六国第一战神。

但很明显，他同样采用的是人治的手段。

因为按照《资治通鉴》记载，慕容凤战斗勇武，按理应当得到擢升奖赏，但慕容垂却安排他去做慕容德的副手，这无疑不符合法治的理念。

但这却符合人治的理念：因人制宜，针对不同人的性格、才能采取不同的管理措施，让每一个人都能获得最好的发展提升。

以慕容凤为例，他虽然骁勇善战，但容易冲动，因而派他去做性格沉稳的慕容德的副手，正是为了遏制慕容凤性格中冲动的一面，这有助于慕容凤的发展提升，也有助于后燕整个国家的发展。

而按制度办事，或进行法治治理，可能就达不到这样因人制宜的效果。

就像同样勇猛无比的夏侯渊也曾被曹操提醒“做将领应当也有怯懦的时候，不能逞匹夫之勇”，但夏侯渊对此并不以为意，最终损兵折将、还被黄忠斩杀。

这就体现了制度上的、按部就班的提醒有时候并不能起到有效的作用。大多数制度都设计了事后的惩罚措施，这种惩罚措施虽然能在一定程度上提到提醒作用，但人在冲动之时可能会对这些提醒视若无睹，甚至顾不上思考有什么后果，从而造成不可挽回的损失。

高明的统治者或管理者明白，法治具有一定的滞后性，在关键时刻当然是人治更加灵活高效。

不仅仅是慕容垂，历史上高明的管理者——包括汉武帝、唐太宗等皇帝——都采取的是人治的手段，这么看来似乎高明的管理者都偏爱人治，而非法治，这说明了人治更加优秀吗？

汉武帝

人治的优势何在

综前所述，人治的优点之一是灵活高效。因为制度不仅有滞后性，更加会存在漏洞。

历史证明，再完善的制度都会出现一定的漏洞，而且随着时间的推移，原本不属于制度漏洞的问题，也可能会因为科技的发展而成为漏洞，这样法治就会出现漏洞。

例如，电子商务的兴起对消费行为产生了一种“革命式”的改变，相关业态、运营模式的变化飞快，但不管是监管还是法律都存在着滞后性，我们是在 纠纷发生之后，才发现电子商务面临着“无法可依”的尴尬局面。

而相对来说，人治则灵活又高效，可以随时堵上漏洞，让社会继续顺畅发展。

其次，法治多是用事后处罚的方式来对人进行约束的。例如按照法律规定“盗窃要坐牢”，这样大多数忌惮于“坐牢”的后果，就不会进行盗窃，但在法律对于盗窃者进行处罚的时候，盗窃这个行为已经发生了，因而法治是一种事后的约束。

但高明的领导者采取的人治，则可以起到一种事前预防的作用。

就像慕容垂发现了慕容凤的性格缺陷，就可以防范于未然，让慕容凤磨练掉性格中冲动的部分，以获得更好的发展。

最后，制度是死的，而人是活的，法治无法解决的问题是人员派系的问题、是人员联合起来架空制度和权力的问题。

但高明的管理者，可以通过德治、道德教化等来在一定程度上避免这个问题。

因而人治在一定程度上也是可以利用的。

例如在创业阶段、竞争初期乃至开国时期，需要更高的效率和更灵活的管理方式，就可以利用人治的手段，来保证每个人的长处都得到发挥、短处都得到弥补；而当社会运行稳定、公司稳步发展时，则需要开始引入法治，以保障多数人的公平和安全。

其实简单的就是，当我们仍处于不确定的阶段时、对于未知的领域，我们需要更多地采取；而当事情走上正轨、对于已知的领域，我们就可以开始建立制度、实施法治了。

又或者可以说，在具体事务的办理上我们需要的是法治，而在权力的分配和制衡方面，我们也需要引入一定的人治。

人治更好，也可能是幸存者偏差

当然，我们会觉得历史上高明的管理者都采取了人治的手段，也可能只是一种幸存者偏差。

幸存者偏差，是指当我们获取资讯的渠道都来自幸存者时，资讯就可能与实际情况存在偏差。

实际上，受儒家思想影响，我国封建社会几乎都是采用人治的手段。

自汉以来，有无数人统治过这片土地，其中当然有德才兼备的贤君，也有荒淫无度的暴君。

当他们都选择人治时，我们当然会觉得高明的管理者都采用了人治，因为那些无能的管理者采用的也是人治。

人治，是一个过于依赖统治者自身才干的制度。遇到贤能的君主，人治可能会发挥极大的优势，管理者同样能够通过人治缔造盛世，但一旦管理者才能平平甚至道德水平低下，那么人治就反而可能会成为拖累社会发展的累赘。

因而，对于普通人来说，法治才是最为有利的选择。

因为制度的运行并不依赖于管理者的才能和道德水平，它刻板而独立，公平地对待每一个人，只有完善的制度，才能保障普通人生活的长久稳定。

这就是我们如今强调法治社会、坚持实施依法治国基本方略的原因，它是经济发展、社会进步的客观要求，是巩固党的执政地位、确保国家长治久安的根本保障。

因而，我们每一个人都应为建设法治社会而贡献自己的力量，我们需要从自身做起，尊重规则、敬畏法律，让依法办事成为一种自然，这样我们整个社会的法治水平才能得到长足的进步，我们的生活才能更加公平稳定。

人治在现代治理理论中的正当性

　　人治在当代中国颇受诟病, 甚至有老鼠过街人人喊打之势, 主要原因在于古代皇权人治的弊端太明显, 还在于近代西方法治的传入对人治的彻底否定。人治真的一无是处吗?非也!没有人治的正当性就很难说清现实中的很多问题。近来兴起的治理理论是重新审视人治的理论窗口, 本文的用意正在于此。
　　1、 治理的一般理论
　　治理的话语中国早已有之, 而且, 古代中国有丰富悠久的治理传统。荀子曰:“明分职, 序事业, 材技官能, 莫不治理, 则公道达而私门塞矣, 公义明而私事息矣。”孔门弟子也说:“吾欲使官府治理, 为之奈何?”。
　　在西方公共管理领域, 治理的概念是上世纪90年代兴起。全球治理委员会对治理界定:治理是或公或私的个人和机构经营管理相同事务的诸多方式的总和。根据以上界定, 可以大致认为, 治理理论包括三个方面:谁来治理?怎样治理?治理什么?即治理主体、治理方式和治理对象问题。
　　首先来看治理主体。治理的主体一定是人, 或是他人, 或是自己。面对一定的关切自己的事物, 要么自己动手, 要么借助于他人, 没有第三者了。当然这里的自己包括个人和群体, 个人的事自己处理, 此为个体的自治, 群体的事情群体内部自己处理, 此为群体的自治。关于借他人的治理包括所借的是个人之力和群体之力, 个人的他治就是经常说的人治, 群体的他治也是人治, 这个我们经常忽略。也就是说, 人治包括个人的人治和群体的人治。关于治理主体, 这里不得不说神治, 其实神是人的虚幻反映, 神就是人, 或是自己, 或是他人。
　　其次是治理规则。治理需要一定的指导, 自治需要思想的支持, 即需要世界观、人生观和价值观的支持, 三观不是外在的规则, 却是内在的律令, 个体的自治往往就是靠三观来具体指导的。群体的自治既要靠群体的世界观和人生观, 要靠群体的核心价值观, 还要靠群体的道德与法律。找别人帮忙的他治, 他人可以采取思想教育的方式来帮助, 也可依据社会的道德和法律来帮助解决问题。无论如何, 思想、道德与法律是治理的内心律令和外在规范。离开了这些, 帮忙就演变成添乱了, 添乱不是治理, 治理就是要使之有条理。
　　再次是治理对象。治理的对象首先是人, 直接是人, 间接则是事, 也就是说, 通过对人的治理实现对事的治理。家庭事务需要治理, 公司事务需要治理, 国家事务也需要治理。

人治：凭个人好恶进行统治，于国家而言，“遇明君则盛，遇常君则弱，遇昏君则亡。”
德治：在周文王时有“画地为牢”的典故，讲的就是德治，即用道德来治理国家，以高尚的品德、以公众的道德为评判标准来衡量人的行为；
法治：体现公共诉求和统治阶级意志的律例，以国家暴力为后盾强制执行。严格的说，法不避亲，只要与法有关，则依法办事、违法必究。
从历史客观来说，“三治”的最高级是法治，其次为德治、再次是人治。以现在国情而论，由于我国法制的不健全，还必须坚持法治为主，辅以德治。
什么是人治？
1.中国儒家的政治思想。主张依靠道德高尚的圣贤通过道德感化来治理国家。儒家重视人治，主张为政在人；法固然不可缺，但执政者“其身正，不令则行，其行不正，虽令不行”。主张君主以身作则，施德行仁，并尚贤使能，任用得力官吏推行礼治，以达“文武之治，布衣方策，其人存，则其政举，其人亡，则其政息”的境界。主张把人治与礼治、德政结合起来。
2.与“法治”相对。主张“人治”者认为国之治乱，不在法而在统治者的贤能与否。

在中国，从中国，从字面上看法治，按照法律治理。明确的法律规则，法律在社会生活中至高无上的权威，显示了广泛的法律在社会生活的干预，意味着社会生活的法律规制的合法性。
具体做法是：
（1）法治，反对的人，经世致用，社会性规制的规则，法治，强调法治的国家，法律至上，法律具有最高的地位;
法律秩序，法治（2）法治是一种行为，根据法律规定和形成的现代资产阶级在追求经济自由，和追求的政治民主，反对封建专制的民主法制模式逐步建立;
（3）法律规则或法律价值，法律的精神，一个社会理想，是指国家通过这种方式，实现的原则和制度的一种社会状态。
（4）法治意味着法律在社会生活中的最高权力机构是指社会生活的法律规制的普遍性和合法性。
法治是基础，是准则性质的，是明确的刚性的社会底线；而德治则是属于指导性的，是法治的补充和调和，二者并不矛盾。现在说德治并没有排斥法治。
至于中国历史上德治的作用。。。说实话很有限但是确实有，比如儒家强调的等级纲常伦理，是维持社会基本秩序的，所有人都知道自己应该怎么做，不过遗憾的是，中国的这种过于拔高的圣人般的道德要求造就的是大多数人明白应该怎么做，更知道这么做是不可能的，然后就形成了后来的官场潜规则，真正相信的或者仅仅是在某些方面相信的，表现出来的是令人震撼的气节，比如文天祥，比如史可法，比如海瑞，形容明末士大夫特别是东林党人有一句话比较经典：“无事袖手谈心性，临危一死报君王”，该贪的贪该大言不惭的大言不惭，然后遇见危机遇见国难的时候以死报君王就罢了，当然更有那种恶劣的前面的都一样，到国破家亡之时却也能转变信仰变成识时务的法家，去抱异族的大腿的。
这就是中国俩千年来的德治的结果，多说一句，其实中国近俩千年封建社会的社会统治秩序本质是外儒内法，意思是底线这些东西，靠的也是法家的法治，所以实际上没有一个社会只依靠道德的德治就能长久存在的。

.中国儒家的政治思想。主张依靠道德高尚的圣贤通过道德感化来治理国家。儒家重视人治，主张为政在人；法固然不可缺，但执政者“其身正，不令则行，其行不正，虽令不行”。主张君主以身作则，施德行仁，并尚贤使能，任用得力官吏推行礼治，以达“文武之治，布衣方策，其人存，则其政举，其人亡，则其政息”的境界。主张把人治与礼治、德政结合起来。
2.与“法治”相对。主张“人治”者认为国之治乱，不在法而在统治者的贤能与否。
今天，人们已经普遍接受法治是当代中国应当追求的。在流行的法学话语中，人治往往受到批判，甚至被等同于专制。从普及法治的常识、促成当代中国的制度形成、确立人们对法治的追求而言，这种近乎宣传的文字也无妨，但是，若是将这样的文字当作法理学，则有重大纰漏。如果法治作为治理社会的手段真的是如此优越，而人治真的是如此恶劣，且反差真的是如此鲜明，那么人类历史上为什么还会有长期的“人治”和“法治”之争？人治又怎么可能曾经长期被一些伟大思想家作为一种治理社会、国家的基本方法之一？这些思想家怎么会在这样一个在我们看来都一目了然的选择之间选择了人治？难道，我们的前人真的是如此愚蠢，而我们真