《君主论》与《李维史论》之间的冲突与一致，两者根本不矛盾，因为一切可能实现的东西都是关乎马基雅维利所说的“德性”的。

马基雅维利是个处于时代节点上的人物。

不能用纯现代的政治观点来评价他。

他始终是个共和国的支持者，但是这种共和情结的根源来自古罗马和古希腊，而非法兰西。

而他身上同样来源于古代希腊罗马的另一个思想便是对哲人王或者说大立法者的推崇。

因此，对君主力量的赞赏和对古典意义上的共和的期望是有着同一思想根源而且相互统一的两种思想。

而他眼中完美的国家，大抵就是莱库格斯、元老院和平民保民官结合成的类似于斯巴达一样的国家。
具体到君主论，在这里必须指明马氏更大程度上是一位政略艺术鉴赏家，他欣赏的是凯撒鲍吉雅的手腕而非目的。

所以在鉴赏和现实的双重作用下，两者看似并不和马氏的共和思想相匹配。

但是其实则是有机统一于古典政治思想的。

马基雅维利（1469~1527），意大利的政治思想家和历史学家，1469年诞生于意大利佛罗伦萨。他是中世纪后期第一个明显地摆脱神学和伦理学束缚的政治思想家。

他的代表作《君主论》是一本毁誉参半的书，一直被奉为欧洲历代君主的案头之书，政治家的最高指南，统治阶级巩固其统治的治国原则，人类有史以来对政治斗争技巧最独到最精辟的解剖。这本书主要论述为君之道、君主应具备哪些条件和本领、应该如何夺取和巩固政权等。其有什么现实意义主要看其内容给现代人们有何种启发和借鉴。

首先书中对不同类型的君主国做了明确的区分：如世袭君主国、依靠自己武力和能力获得的新君主国、依靠他人的武力或者由于幸运而获得的新君主国、市民君主国等等。他启示实行统治的君主们如何参照别国的历史经验，结合本国实际情况，因地制宜地建立适合自己的君主政体。这个建议对于现代国家选择什么样的制度、什么样的道路有启发意义。

书中的一个基本观点是作为君王要官运亨通，就应该丝毫不需要考虑道德问题，而要依靠势力和奸计。手段是达到目的的方法，不要去管手段本身给人的感觉是善与恶，而要按照纯粹的科学方式去处理。这带有强烈的务实主义、功利主义倾向，也是人们抨击最多的一点。虽不能说借鉴，不过它至今仍引发人们的思考：一个国家的统治到底要遵循什么样的最高原则，在道德和人道主义方面是否有底线的问题。

《君主论》还主张君主应当显得虔信宗教。使宗教在国家中占有显要的地位，这并不是因为宗教的真实性，而在于它是联系社会的纽带。其实这一点的现实作用意义重大。国家的统治者或统治阶级要实现长久的统治并带领国家走向富强，文化旗帜一定要有，这可以凝聚国家力量，给国家的统一、稳定、强大提供精神力量和保障。