简单说就是一个字“空”，就是破除人们对世间一切人和事物的“执着”。它是为了使人类的精神和心灵得到解放与净化。

与人为善。
惩恶劝善。

佛教作为一种思潮，与当时其他沙门派别既有共性，又有差别。佛陀不愿考虑本体论的问题，他认为，当前最紧迫的问题是人生之如何得以解脱。《杂阿含经》卷三十四载：当“外道”沙门问及佛陀世间“常”还是“无常”、“有边”还是“无边”，身体生命是“一”还是“异”，佛陀身后是“有”还是“无”等问题时，佛陀都不予回答。他关心的问题集中在人的本质和人的解脱方面，可以说，佛教的全部学说，是围绕着这一主题展开的。这也就是早期佛教的基本教义，即“四谛”、“十二因缘”和“八正道”。“四谛”亦称“四圣谛”，意为“四条真理”，即苦、集、灭、道。四谛又分为两部分，苦、集谛说明人生的本质及其形成原因；灭、道谛指明人生解脱的归宿和解脱之路。

“业报轮回”说以十二因缘为其理论基础，是早期佛教的宗教核心。按照佛教后来比较普遍的说法，十二因绷是涉历过去、现在和未来三世的因果链条，现世的因必将引出未来的果，现世的果必然有过去的困。

其说佛教是出世，毋宁说是佛教是在世、济世。大乘佛教的基本教义是普度众生，悲智双运。（上求菩提为智，下化众生为悲）慧能大师说“佛法在世间，不离世间觉”，太虚大师提出的“人间佛教”改革方向，凡此都说明了佛教的济世情怀。当代佛教界广为盛行的“生活禅”，其“觉悟人生，奉献人生”的理论，正是大乘佛教精神在当代的生动回应。对宗教对话的意义，吴言生教授举出“归元无二路，方便有多门”两句佛经加以阐发，指出所有人类的宗教真理，其实都是“信仰的彩虹”，都是同一终极真理的显现。 不管是东方和西方，佛教还是基督教，其旨归都是导引人类不断净化自己、提升自己，使人类结束飘泊流浪，回到光明皎洁、绚烂美丽的精神故乡。

佛法的理想是神圣的，但神圣的理想是通过世俗的群众和世俗的手段实现的。大乘佛教的基本教义是僧俗共同实行普度众生的原则，社邑这种组织提供了实现这种原则的场所。不论贫富贵贱，俗人通过加入社邑这种媒介，为自己积累获得解脱的功德。可以说，为求自己及家族的现世和来世利益而作功德的愿望，构成了维持社邑经济及佛教艺术的基础。

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教义是以善为先。

佛教的基本教义主要是“四谛”、“八正道”等，被称为释迦牟尼的根本教法。
四谛，就是：苦、集、灭、道。苦谛，即要人们把现世看成是痛苦的，人生充满着苦。集谛，即要人们把苦恼产生的原因，看成是起源于人本能的欲望（色、声、香、味、触五欲）。灭谛，即要人们相信苦恼的根源——“五欲”是可以完全消除的，因此每个人都可以得到“解脱”而成佛。道谛，即要人们相信有一条可以使人解脱的途径。
八正道又叫八圣道，包括：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，即要求人们按照佛教的教义来观察、思考、说话、行动和生活。

看破，放下，自在，随缘，念佛。
真诚，清净，平等，正觉，慈悲。
阿弥陀佛！

中国拥有历史悠久和丰富多彩的民族文化。中华民族的文化虽发源于中国社会，但在它的发展过程中也不断从其他民族文化中吸取营养成分，并把它们改造为自己的组成方面。佛教发源于印度，传到中国后与中国的传统文化互相影响、吸收，发展为中国的民族宗教之一，成为中国封建文化的重要组成部分，对中国古代社会历史，对哲学、文学、艺术等其他文化形态，都发生了深远的多方面的影响。

佛教在中国封建社会意识形态中占据重要地位，它影响到哲学、道德、文学、音乐、雕塑、美术等各个文化领域。从大的方面说，佛教教义中的时空无限、体用相即、心性净染（善恶）以及对心理作用的细密分析等，曾对中国哲学的发展起过启示和推动作用，同时，它的悲观厌世、因果报应思想和对佛、菩萨、神鬼的迷信等，也对古代人民的精神发生过严重的麻醉腐蚀作用。

佛教正式传来中国是汉朝，非正式还更早，在周朝时已经陆陆续续传过来，但不是正式的，正式是国家派了使节到西域去迎请，礼请过来，这是正式的，正式来是在后汉永平十年（公元六十七年），在中国已经有一千九百多年历史，到中国来之后，因为是中国皇帝迎请他过来的，所以是以国宾的礼节来对待他，来了之后，与我们朝野人士谈的很投机，我们非常欢迎他，希望他能常住中国。

最初来的二位法师，是竺法兰和摩腾，他们二位把佛教，佛像，经典第一次正式带到中国来，为中国朝野所接受，来到中国之后，是国家招待他们，就好像现在的外交部礼宾司来接待，那时候的政治制度与现在不相同，现在的外交部都在行政院之下，从前的外交部不归宰相管理，外交直接归皇帝管辖，那时的外交部也不叫这个名称，而叫做鸿胪寺。所以诸位要明了佛教中的寺是怎么来的？寺是汉朝的时候政府办事的机关，它并不是庙，而是帝王所辖的一级单位，直接属于皇帝督导的，皇帝下面有九个寺，寺的长官叫做卿，我们称做公卿，鸿胪寺卿相当于现在的外交部长，所以由鸿胪寺来接待，以后由于想把他们常留在中国，这样一来，鸿胪寺不能长远招待他们，因此皇帝下面再增加一个单位，也就是从九个寺增加到十个寺，这个寺就是佛寺，佛寺是从这里开始的，而最初的佛寺的名称是白马寺，当时首都在洛阳，故洛阳白马寺是中国佛教第一个寺，要知道这个寺的来源？它是皇帝下面办事的机关，它所办的事？第一点我们要认识清楚佛教它实在是教育，它不是宗教，这一点一定要明了，佛教是释迦牟尼佛的教育，跟我们中国的儒家一样，是孔老夫子的教育，过去中国人对于教育非常重视，自古以来我们即晓得教育的重要，礼记学记篇所讲‘建国君民，教学为先’，国家政治要能上轨道，人民要能过真正安和乐利的生活，最重要的是教育。

中国近百年来，遭受这么大的灾难，原因就是教育失败，教育政策错误了，所以才有这么大的苦难。中国过去帝王对教育非常重视，教育部在一切政治设施中列于第一，名为礼部，宰相下面六个部是以礼部为第一，把教育摆在第一，佛教也是教育，是外来的教育，但是它的教育的思想基础，跟我们中国教育的理想完全相应，中国儒家的教育是建立在孝道的基础上，是孝亲尊师，释迦牟尼佛的教育也是建立在这个基础上，这样一来，东西方的圣人就不谋而合，如中国人所谓的‘英雄所见，大略相同’。当时的礼部负责一般的教育，替国家选拔人才。皇帝下面就增加了一个佛教教育部，白马寺实在讲就是佛教的教育部，是归皇帝管的，而不是宰相管辖的，因此中国有了二个教育部，而佛教的教育以后比儒家教育更是普及，这是由于皇帝提倡，上行下效，没有多久，佛教教育就传遍了整个国家，对于我们的生活文化思想起了融合作用，与我们中国儒道思想融成为一体，成为中国特有的文化基础。

实在讲，佛教到中国的发展，是远远超过了印度，历代修学成就之人非常之多，比印度有过之而无不及，这是我们中华民族的光荣，所以佛教教育从汉朝起一直到清朝，国家社会以及全国老百姓都非常喜爱与认真的学习，带给中国几千年来的长治久安，是个很大的稳定力量，这是我们应当要认识与不可忽视的。当时的佛寺是佛陀教育的机关；唐朝以前佛寺的主要工作都是从事经典的翻译、经典的讲解、以及指导大众修行。以上是佛法传来中国的情形，我们了解以后，再介绍佛法二字的释义。

由于“缘起说”把整个人生和宇宙间的一切现象都看作是因缘和合而成，也就是说，小至微尘，大至宇宙，旁及一切生灵，包括人类都是多种原因、条件和合而生，即一切事物都是互为条件、互相依存，这样整个世界都是瞬息万变的，而这就是事物的本来面目，因此，佛教认为万法无常无我，在这个世界上独立不变、自我存在、自我决定的实体是不存在的，任何东西都是相对的、暂时的。因此，佛教要求人们破除对事物包括生命的执著，以“无我”的胸怀应对大千世界，打破人自身的优越感和在世界上的优先性，以求得解脱。日本著名学者阿部正雄评价佛教建立在无我基础上的解脱说是反狭隘的人类中心主义的，是宇宙主义的。他说：“佛教关于人与自然关系的见解可以提供一个精神基础，在此基础上当今人们所面临的紧迫问题之一——环境的毁坏——可以有一个解决方法。作为佛教涅ｐáｎ＠①之基础的宇宙主义观点并不把自己视为人的附属，更准确地说，是从‘宇宙’的立场将人视为自己的一个部分。因此，宇宙主义的观点不仅让人克服与自然的疏离，而且让人与自然和谐相处又不失却其个性。”[2](P247)
佛教一贯的追求就是对整体、大局的把握。佛教认为，任何事物，都只在整体中方可确定。人与自然的关系，如同一束芦苇，相互依赖方可耸立。为论证其整体性的概念，佛教发挥直觉思维的优势，提出了“全息”的思想，通俗地说，就是个体和整体的完全融通，佛教喻之为“芥子容须弥，毛孔收刹海”。芥子、毛孔是十分微小的，而须弥、刹海则意味着宽广，这就表明，任何小的事物，都蕴含了宇宙的全部信息。在中国佛教中，天台宗和华严宗将全息的思想发挥得淋漓尽致。
天台宗从“性具”的角度阐释了这一思想。“性”就是指法性、真如，或者称之为本、理、体；“具”指具有具足。“性具”则是指世界上的每一事物，本来具足大千世界的一切本性。智ｙǐ＠②提出的“十界互具”、“一念三千”均体现了全息的精神。“十界互具”是指世间的“六凡四圣”（即地狱、恶鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛十界）中的每一界都互相具有其他九界，因此，一切皆平等互具，共具善恶。在此前提下，又作了充分的发挥，十界互具，共有百界。而法界又与三种“世间”互具，一法界具十法界，三十种世间，于是就有了三千种世间。智ｙǐ＠②认为，三千种世间中的每一法都自然具足其他诸法。而人的一个念头，也就具足宇宙全体三千世间，因此称为“一念三千”。“夫一心具十法界”，一法界又具十法界、百法界，一法界具三十种世间，百法界即具三千种世间，此三千在一念心。若无心而已，介尔有心，即具三千。”（《大正藏》卷46,P54）
华严宗则从一多相容的角度论述了同样的思想。它认为，法界的形成，以一法而成一切法，以一切法而起一法。一关系着宇宙的一切，一切又都包含于一中，因此，一切即一，一即一切。为了更形象地说明“一”与“一切”的关系，华严学者运用了毛孔、微尘、狮子毛、因陀罗网等形象比喻。毛孔虽然微小，但却可以容纳世界万物的所有世间法性，慧思说：“举一众生，一毛孔性，即摄一切众生所有世间法性，如举一毛孔性，即摄一切法性，举其余一切世间一一法性，亦复如是，即摄一切法性。”（《大正藏》卷46,P648）为什么会这样？“谓以一切世间出世间事，即一彼世间出世间性为体故。是故世间出世间性，体融相摄故。世间出世间事，亦即圆融相摄无碍也”（《大正藏》卷46,P648）。微尘、狮子毛都可以说细小无比，但却可以普现过去、现在、未来三世的一切众生。另外，华严宗还提出了著名的“因陀罗网”比喻。因陀罗网是佛教帝释天宫殿中的一张缠有无数宝石的悬珠网。其中，每一颗宝石都会映现所有其他的宝石，这样，所有宝石无限交错，重重无尽。这就说明世界万物是一种互相含摄、互相渗透的关系，你中有我，我中有你，你离不开我，我离不开你，我和自己面对的对象世界互为存在和发展的条件，整个宇宙就是一个因缘和合的聚合体。一物既是其自身，同时又包含所有他物，可以说是“在每一粒尘埃中都呈现出无数的佛。”这张“网”表达了宇宙万物处在复杂的多层次的相互关联之中的思想，这也是对现象世界整体性最贴切、真实的比喻，因此，著名生态伦理学家罗尔斯顿认为，佛教因陀罗网的隐喻，有助于人们理解生物共同体概念的完整性。

佛教传入中国，对中国历史和文化的发展发生过很大的影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。印度佛教文化与中国固有文化的交流和融合，不仅带动了佛教与中国文化相结合的全面发展，而且在交融过程中形成了学术思想、修养方法、音乐美术、工艺建筑、风俗习惯等等。中国佛教文化成为中国传统文化的重要组成部分。
　　佛教哲学蕴藏着极深的智慧，佛学和中国古典哲学的交互影响，推动了哲学提出新的命题和新的方法。佛学对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的分析，有着深刻独到的见解。在人生观上，佛教强调主体的自觉，并把一己的解脱与拯救人类联系起来。它以独特的思想方法和生活方式，给予中国传统社会民众精神生活以新的启发。
　　佛教为中国文化、文学艺术带来了新的意境，新的文体，新的命意遣词方法。数千卷由梵文翻译过来的经典本身就是伟大富丽的文学作品。马鸣的《佛所行赞》带来了长篇叙事诗的典范；《法华》、《维摩》、《百喻》诸经鼓舞了晋唐小说的创作；般若和禅宗思想影响了陶渊明、王维、白居易、苏轼的诗歌。变文、俗讲和禅师的语录体都和中国俗文学有着很深的关系。
　　佛教对中国音乐、绘画艺术所起的作用。中国画学中由王维一派的文人画而发展到宋元以后盛行的写意画，则与禅宗思想有关。
　　伴随佛教俱来的还有天文、医药等科学技术的传习。

博大精深、源远流长的佛教思想文化，不但是中国各民族传统文化的一个重要组成部分，而且还对中国的社会、政治、历史、哲学、伦理道德、文学、语言、音乐、舞蹈、建筑、雕塑、绘画、天文、医学、科技以及婚丧嫁娶、吉庆节日等民俗民风、民族性格和心理素质等世俗文化的诸多方面产生过重大影响和积极作用。

对中国人来说就是一种精神的寄托，一个人一种理解，不想西方对基督教那样来做自己的行为准则。中国人信佛的对佛并不去了解，很多见庙就去烧香，烧过很多次，你问他供的是什么菩萨，有啥来历，一概不知。现在对中国影响最大的还是儒家的思想，事实上中国并不是没有自己的信仰，中国人跟外国人不一样不是信奉一个教派，而是一种思想。

著名历史学家范方澜说过一句话：“不了解佛教文化，就无法全面的了解中国文化。”不知这句话能不能帮到你。

注：本人只是搞宗教文化研究的普通大众，不代表任何宗派群体，没有信仰，信自己，也不轻易否定评论各宗教与文化。某些教派或其他教人士自行绕道。

可以百度：
末法杂谈2——令人无语的“佛教发展
末法杂谈1——鸡汤式的伪佛法
表述的比较详细，客观。

以佛学角度讲：事物都建立在因缘上（起因+条件=结果），佛教在地球上（南阎浮提）因缘也并非永远的。据佛教经论的预言：正法住世500年，像法，1000年，末法10000年，之后就没了。现在算是进入末法初期了，属于衰落开始的时期。以后大致情况是呈下滑趋势。
（直接自行预言衰落，这点相比其他宗教还是很不同的，有些不像宗教的感觉，更像古代哲学。可能与其部分思想有关：一切事物均无常、没有永恒的神灵在操控宇宙、均是种种因素条件组合构成、必经成→住→坏→空四个阶段）

另，宗教这个词汇，语出佛家文化，原为宗门与教下，近代日本人翻译英文时借用了中国佛门“宗教”两个字，以此流传开来。
可以参考：汉语“宗教”一词的语源与文化意涵

论现况和未来发展，佛家的经典已经自有预示。可以对比下。有一部《佛说当来变经》就是说佛教未来的现象，对比之下确实很准确，现在的现象都不出其中预言。（比较长不便发在这里，自行百度）

今我涅槃后，　正法五百年， 住在于世间，　众生烦恼尽，
精进诸菩萨，　得满于六度， 行者速能入，　无漏安隐城。
像法住于世，　限满一千年， 剃头著袈裟，　持戒及毁禁，
《大方等大集月藏经》

于我灭后五百年中，诸比丘等，犹于我法解脱坚固；
次五百年，我之正法禅定三昧得住坚固；
次五百年，读诵多闻得住坚固；
次五百年，于我法中多造塔寺得住坚固；
次五百年，于我法中斗诤言颂，白法隐没损减坚固。——《大方等大集月藏经》

法灭尽经：
佛告阿难：吾涅盘后，法欲灭时，五逆浊世，魔道兴盛。魔作沙门，坏乱吾道，着俗衣裳，乐好袈裟，五色之服，饮酒噉肉，杀生贪味。无有慈心，更相憎嫉。

如佛先说：
‘若我去世，正法灭后，像法向尽，及入末世，如是之时，众生福薄，多诸衰恼，国土数乱，灾害频起，种种厄难，怖惧逼扰。
我诸弟子，失其善念，唯长贪、瞋、嫉妒、我慢。
设有像似行善法者，但求世间利养名称以之为主，不能专心修出要法。
尔时，众生睹世灾乱，心常怯弱，忧畏己身及诸亲属，不得衣食充养躯命。
以如此等众多障碍因缘故，于佛法中钝根少信，得道者极少；乃至渐渐于三乘中，信心成就者亦复甚鲜；所有修学世间禅定，发诸通业，自知宿命者，次转无有；如是于后入末法中经久，得道、获信、禅定、通业等一切全无。’

山门与十方丛林并行，有大德，也有神棍。

可以肯定地讲：已经是苟延残喘，衰败不堪。

修也，学也

当今社会的特点是贪图物质研究和物质享受，淡薄了心理素质的修养和道德的追求（舍本取末，迷惑颠倒——愚痴病），佛是宇宙大觉者（大医王）他所传的经书（经验之书）蕴藏着无穷智慧（专治愚痴的智慧药），他告诉人们一切物质皆是由人之身心所造做，物质虽然给人们带来很多享受同时也给人们带来无穷的烦恼和痛苦（苦之根）而且激发起人们的贪婪和欲望（永坠大苦恼的根）人若不去物欲之心则劳累烦恼痛苦无尽（苦海无边），这个世界有两大因素组成一个是物质（无情物）另一个是感情有情物），人过于重视物质必然淡薄感情（没人情味）最终导致僵持（一片散沙）愤恨和战争（现在的社会也正按着这条规律在发展）这是愚昧贪心所导致的最终结果（无智慧和理制）学习佛教就是用佛的智慧去除愚痴的病症用正确的道理制约无尽贪欲之心从根本上拔除一切祸端之根（这需要大家的努力才能快速奏效）。

随喜赞叹回答问题的人们，佛陀的教化是希望人们了解生命的真义。

为什么这个世界这么多灾难，为什么人总是遇到如此多的杯具和餐具？
当接触佛法之后，所有关于人生的疑问，都能有所解答，因此从来没有接触过佛法的人，不应一味认为佛学是一种迷信，试问，连爱因斯坦这样有智慧的大科学家，都不排斥佛学，难道我们要在没有接触、了解的情况下，一味地排斥佛学吗？

为什么要学习佛学？每个人有每个人不同的理由，但最开始的理由很可能是，好奇。当真正接触之后，很可能会被佛陀的智慧所深深吸引打动，用金刚经讲：佛陀是真语者。他用自己智慧，解读了众生的生老病死的因由，甚至告诉人们怎么去改变命运。他说的很清楚，命运不是掌握在佛、神手中或者由命理决定，能改变命运的是人类自己。按照佛陀的教义去做，必定能改变命运。正因为有了无数实践的验证，佛学才能经久不衰，为人们所信奉和敬仰。
同时佛是大包容者，佛学不排斥任何一种宗教，反而告诉弟子们，要尊重一切大善宗教的教主，说他们都是大菩萨。即使是遇到阻碍自己的外道，佛陀也是不计前嫌，尽力度化，佛陀对众生一视同仁，不把谁看的高一些，低一些，而他自己已无有贪嗔痴心，因此，佛陀也象征着身语意的究竟圆满，是大德之人，我们都知道，要向好的学，因此佛陀正是一位值得我们学习的人。
在这个物欲横流的五浊恶世，人心充满了贪嗔痴，但就算如此，每个人也还是有善的种子在心中的，因此人们才会对现实不满，只是很多人，没有这个机缘听闻到佛陀的教化，了解到佛的真义。
楼主能提出此问题，已是与佛有大因缘之人，心内早已有善的种子，若能听闻并依照佛法行动，必能给自己身边的人带来幸福，成为一个高尚、有智慧的大德之人。
阿弥陀佛（顺便说一句这佛号的意思是，祝你幸福，因此要多念念阿弥陀佛哦~！呵呵）

因为人们迷惑颠倒，而不自知，不愿清醒，而佛教顾名思义是佛的教育，就是说佛通过留下的经论对世人的教育，以这种手段来使云云众生清醒，明白宇宙人生的真相，明白最顶尖科学的至理和真相。所以人们要在不以迷信的心，以理智的心来深刻领会佛的教育，佛教给大众的知识应当如何在世出世间如理如法的应用

因为当今社会，道德文化素质日益低下，学佛是为端正我们的身心，使我们不遭受业力的果报。往生西方极乐世界。

佛教不是宗教，是教导苦难众生破迷开悟、离苦得乐的教育，是告诉众生宇宙人生真相。您可以读净空老法师《认识佛教》这本书，