人为什么要来世间，来世间做人又是为什么？这是我们每一个做人的人不能不明白的事情。也就是说，我们既然转生来在人世间，就不能不做人，想不做也不行。如何做人？如何生存？如何活着？如何面对人生的一切人事物？这是我们不能不知道的大问题。该活着的时候不能死，该死的时候不能再继续活着。该死的时候，想活着是贪心、烦恼。该活的时候想死去，是造罪下地狱。

　　所以，首先要明白人来世间有两种原因。第一，是随业受报而来，也叫业力受报。所谓的业力，就是自己以前的私心、贪心、欲望、追求、希望心。自己为自私自利、自由享受，为我我我所造下的贪嗔痴三毒烦恼，该受的业力与果报。自己一切的现前果报，都是自己以前的起心动念所造成的，不能怨天尤人。自己若能心甘情愿的认账，即是觉悟。如果受果报时不认账，再生烦恼心，即是迷惑颠倒。若能从自己该受的果报中悟空性，不着一切果报相，能舍己为人，运用平等慈悲心利众生，即是超越自我、解脱自我。人来世间的第二种原因，是由从前的愿力，也就是为救度众生、利益众生，示现人身。来人间走一回，不是为自己，而是为帮助一切与自己有缘的人都能离苦得乐，都能破迷开悟。怎么知道自己是随业受报，或是乘愿再来呢？这一点要时时问自己的心，是为自己而活着，还是为众生而生存。也就是说，是真正的大公无私，还是自私自利为了个人的幸福快乐。也就是说，自己心中是时时装着自己与自己的家亲眷属，还是心中时时装着法界一切众生，自己有了钱财福报是供养自己的家亲眷属、儿女亲人，还是想着利益法界一切众生。说得再明白一点，自己活着是为自己，还是为众生？这一点是分别受报而来，还是乘愿再来的分水岭。所谓的善人与恶人，佛性都是平等的，只是用心不同，就有了善恶的差别。自私自利就是恶，舍己为人为众生就是善。为了自己自私自利、自己享受、自由快乐就是大恶人。为了救度利益法界一切众生起心动念的，就是大善人。

　　无论是随业受报而来，或者是乘愿度众生而来，肉身与法身没有两样，只是自己的用心不同。自己时时刻刻的用心，就决定自己是善是恶，是随业受报的凡夫，还是乘愿再来的菩萨。都是由自己当下起用的心，决定善恶、凡圣。善恶、凡圣就在自己的一念心中。自己的心是自私自利，为自己着想，牵挂自己的福报、享受、快乐，不顾众生的死活，这就是大恶人、大坏人、大业障、造大罪业、下大地狱，受苦无出期。要是自己起心动念不是为自己，而为一切众生的利益，为救度一切众生都能离苦得乐，舍己为人，为众生尽忠尽孝、尽仁尽义，广行平等的慈悲心，爱尽一切众生，自己的心不恼害一个众生，更不伤害一个众生，而是以无私奉献的慈悲心爱尽一切众生，决定不舍弃一个众生、决定不见一个众生有过失、决定不与一个众生有丝毫的争斗心，只有爱心、慈悲心，用自己的身心、行为来感化一切刚强难调的众生，回心转意，一心向善，舍己为人。用这样的心就是大善人，大好人，就是一个清净解脱的自在人，就是乘愿再来的活菩萨。

　　通过以上的说明，我们可以很清楚、很明白，无论是随业受报的凡夫，或是乘愿再来的菩萨，都是一个假名，并没有一个有相的东西，只是自己当前的一念心。要做业力的凡夫或做清净自在的菩萨，都在自己的一念心中。也就是说一念自私为我，就是魔。一念无私利益众生，又不着度众生的相，就是佛。佛与魔都是自己的当前一念心，都是自己当家做主啊！

　　要深刻的明白、要牢牢的记住，只要自己有私心、有我执，只要没发菩提心，不是彻底为众生，不能真正的无私无我利益众生，就是在表面上做一点好事善事，利人的事，也是弄虚作假，为了表现自我，让人们恭敬自我，在人前显示自我的存在，照样还是私心、恶心、毒心。这样的恶心毒心，想解脱是不可能的。正如佛在《华严经》中所说，不发菩提心，修诸善法，是为魔业。也就是说，只要自己心中还有私心、贪心、执着的我心，无论怎么样的执着修或者执着不修，执空或者执有，执善或者执恶，执理或者执事，执相或者执性，执人或者执我，执事或者执理，执净土或者执秽土，执圣或者执凡，执神通或者执感应，执着道或执着法，执着解脱或执着自在，执着利人或执着度众生，执着家庭儿女或执着道场徒弟。总而言之，只要有我的私心贪心的执着，都是魔业，都是自心的魔王行风作乱。若能真正做到自己的心没有我执、没有私心，不是为自己的名利，没有我的成份加在里面，完全是为了别人、为了众生，完全是从平等性、慈悲心里流出，从现象上打或骂，甚至折磨，都是真善真、慈悲。因为他的所作所为都是无我利他，都是出于真诚的慈悲心、爱心，是绝对无私心，是自性真实智慧的妙用。这一点是我们修学佛法的纲领、纲要。

　　正如宣化上人所说，修行没有别的玄妙神秘，只有一句话，去私心。私心去尽了，自然就是菩提心，自然就有好心善心、慈悲心，自然就没有业障习气毛病。一切的业障习气毛病都是因为私心而生。就如草没有根自然就不生草。只要没有私心、没有贪心、没有执着，自然就没有烦恼、没有生死轮回。私心不去，说修说证，说理说事，说人说法，说菩萨说佛，都是空说，对自己一点作用也没有。真正明白人，没有私心贪心、执着心，不用求解脱，就会自然而然得解脱。一定要在这一点悟明白、搞清楚，不能有一点马虎。

　　只要带有私心、我执、分别心，就会产生烦恼。正如中国人称为智慧化身的诸葛亮，只是世智辩聪，不是真智慧。因为他所用的计谋带有分别心，他虽然忠君爱国，但他没有平等的大慈大悲心，他是用的分别心。压一方，护一方，杀一方，救一方，不能平等的救度一切苦难的众生，这一点我们要深刻领悟。世智辩聪与真智慧不同的地方就是，平等心与分别心。分别有我、有私心，有名利的成份加在里面，就是烦恼、生死、罪恶。平等心是清净、解脱、自在的，是纯善无恶的。因为平等心里面没有我、没有私心，只是为了帮助众生而起妙用。正如琉璃王诛杀佛陀的家族，佛陀虽然四次阻拦琉璃王，希望他不要做出造大地狱的重罪，是为了救度琉璃王，是平等的大慈大悲心，并不是因为他杀害自己的亲族而动心。佛陀既爱护自己的家族，又爱护杀害自己家族的琉璃王。佛的心是绝对的平等，没有丝毫的分别执着心，他老人家是用慈悲心去尽量阻挡。一旦琉璃王刚强难调，一意孤行，非要杀死自己的家族，佛也不会与琉璃王反目成仇，作对成敌人。因为在圣人眼中，没有对头，没有冤家，更没有敌人，有敌人的是自私自利的分别执着心。

　　我们从以上的道理中要明白，只有去私心、贪心、执着，才能真正清净、平等、解脱。只要有私心、有我心，怎么修或不修，都是邪道堕落，不能清净解脱。我们只有真正明白了这一事实真相，才能真正放下一切的私心执着，不再分别是非长短，全心全意的为一切众生服务，心甘情愿的做一切众生的孝子贤孙，尽忠尽孝，感恩报恩，真正做到舍己为人、为众生，真正无分别、无执着、无烦恼，清净、解脱、自在。

　　吃苦歌

　　真想成佛多吃苦，吃苦了苦断凡情。

　　通达八苦为八师，怕苦怕累佛难成。

　　成佛第一空身心，任劳任怨心自空。

　　若是舒服图享受，自由自私魔即成。

　　菩萨认真细体会，劳累不怕心清净。

　　只要自心执着我，必然心乱烦恼生。

　　人人皆可细体会，见性明了心自空。

　　无始以来全为我，为我自由罪恶生。

　　罪大恶极全为我，为名求利贪心生。

　　贪心不足蛇吞象，自私为我挖陷阱。

　　一天到晚全为我，我很聪明我最能。

　　能死能死能死我，生生死死不见性。

　　一尊天真自然佛，活佛不做心不空。

　　真想成佛认吃苦，再苦再累性是空。

　　心甘情愿受痛苦，吃苦当下知性空。

　　只有见性明真理，才能放下断凡情。

　　不着歌

　　初心菩萨要注意，多事不如少一事。

　　事多缘多障碍多，烦恼障碍妄念多。

　　少事少心少烦恼，心无烦恼自明亮。

　　挂碍越多越烦恼，心不着事自安详。

　　大心菩萨要多事，事多障多麻烦多，

　　如果没有事磨练，历事练心难成全。

　　大心菩萨不怕难，困难越多越向前。

　　业障矛盾是动力，只有吃苦愿能坚。

　　诸佛见性不着相，有事无事无二样。

　　就在事相不着相，不着事相心空荡。

　　应无所住生妙心，妙心无私不着相。

　　小心大心皆是心，有心皆妄难安详。

　　有心无心全放下，放下我我心空荡。

　　无心再把妙心用，用心无着最吉祥。

　　无事歌

　　随缘做事并无罪，罪恶皆因事当事。

　　把事当事是着相，着相有我必造罪。

　　罪恶皆因我我生，执着自我定造罪。

　　做事不着是妙用，做事无我无爱憎。

　　无爱无憎无取舍，做事无事正做事。

　　起心动念并无错，错在心中执着我。

　　执着自我有爱憎，爱憎取舍即是魔。

　　真佛做事不执着，事事临头做无做。

　　做而无做无我心，平等知道空无我。

　　造业造罪在自心，事相无善更无恶。

　　事相没有错和对，错对在心执着我。

　　化空我我照做事，事事无事知是我。