孟子读后感

　 　【孟子读后感】

　　唐宋八大家之首的韩愈曾说“求观圣人之道，必自孟子始”， 当代诺贝尔物理奖获得者杨振宁曾说“三十岁后，我做人处世全靠孟子”。孟子被誉为亚圣，是中国古代伟大的思想家，教育家，政治家，他将孔子的思想发扬光大，构建了自己思想的完整体系，提出有许多重要的思想创见。孟子主张“仁政、兼爱、非攻，和平，反对战争，人性向善”。 个人感觉《孟子》比《论语》更为丰厚可读，是儒家最重要的经典之一，也是现代人不可缺少的精神营养。今天，我坐下来静静的摊开这本书，再次让思想在孟子的精神世界中遨游感悟。

　　孟子的代表作是《梁惠王上下》、《公孙丑上下》、《滕文公上下》《离娄上下》、《万章上下》、《告子上下》，这几篇文章我反复诵读，颇有感受：

　　在《梁惠王上下》中，孟子认为：王道和仁政是立国的根本。为政者应该施行王道，反对霸道，实行仁政，反对暴政。仁义的准则应该是为政者处理国家政事的根本立脚点。仁义的思想应该贯彻在国家政治生活的各个方面。“制民之产，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子。;乐岁终身饱，凶年免于死亡”。这句话说的是，如果在经济上能使大家安居乐业，社会自然就安定，政权自然就巩固了。而在思想上，要树立起“不忍人之心”，要树立起仁爱的观念。在关心民众疾苦，要为解除民众的疾苦而尽心竭力，做到“老吾老以及人之老，有无幼以及人之幼”。 在这篇《梁惠王上下》中，体会到一个国家的安定繁荣和发展，需要做到优则与民同忧，乐则与民同乐。

　　在《公孙丑上下》中，孟子倡导仁义，主张施行仁政。他认为：“天时不如地利，地利不如人和”，“得道多助;失道寡助”，行仁政，得人心，就多助;不行仁政，不得人心，就寡助。

　　在《滕文公上下》，孟子强调士大夫要有“大丈夫”的气概，在立身行世方面要注意节操;要做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”;要做到“居天下之广居，立天下之正位，向天下之大道;得志与民由之，不得志独行其道”。在我认为，孟子是怀有匡正天下的巨大抱负的。

　　在《离娄上下》中，讲到了修身、齐家、治国、平天下的思想。在我看来，修、齐、治、平，从本质上说，就是施行仁义之道。得天下，在于得民心;得民心在于行仁政。孟子是以集成儒家的道为己任的。

　　在《万章上下》中，通过对历史的阐述，宣扬“君权神授”的思想，

　　在《孟子·尽心上下》中“孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言”孔子登上鲁国的东山，整个鲁国尽收眼底;在圣人门下学习过的'人，便难以被其它言论所吸引了。表面上指泰山之高，实际指人的眼界。这一点告诉我们要不断寻求突破，超越自我，不断积淀，使自己站得更高看得更远，形成更开阔的视野和人生境界。在生活和事业的征途上，我们经常都只能看到眼前的事物的发展，或者“一叶障目”，被一点小障碍阻挡了视线。为眼前利益的迷惑而看不到长远的发展呢，为视野不够开阔而错失了机遇。因此我们要努力登上人生的“泰山”，观到事业的“大海”，摒弃“井底之蛙”的心态，做一只向往 “井外世界”的“青蛙”，向着更高更远更开阔的境界靠近。

　　感触最深的是《告子上下》这篇，在阐述行善论的学说。第一，人性本是善。孟子说：“人之性善也，犹水之就下也，人无有不善，水有无不下。”人的性善，是普遍的共同属性。第二，人性之所以是善就在于人们都有一种内在的先天固有的道德意识。孟子说：“恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。”正因为人们存在着内在的鲜艳的道德意识，所以人性是善的。第三，人们的行为如有不善，是由于后天的外在环境造成，不是人性本身边不善。第四，对于这种善的本性，或者善的本心，必须着意的加以培养。培养的途径和方法，在于专心致志的存心养性。

　　《孟子》中除了阐述其修身治国的大道理，还记录了一些发生在孟子身边发生的一些小的故事，教育我们如何做人。如《师友之道》主要讲的是交友要做到“物以类聚，人以群分”。孟子说过“父子有亲，群臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有心”，这“仁、义、礼、智、信"五常之道则是处理人际关系的基本法则，为政治应率先垂范，身先士卒，才能维持社会的稳定和人际关系的和谐。通过这个故事我明白，交友不能看这个人的财产和地位，重要的是看这个人是否有才能，值不值得让你学习，这样才能交到真正的朋友。 作为儒家文化的先祖，孟子与孔子合称孔孟，对中国的影响长达几千年，直至今天依然影响着我们的为人处世，思想道德。其思想精华博大精深，今天我只是管中窥豹摘录下自己浅短的感受和心得，孟子思想的厉害之处在于不管是阐述怎样施行仁政治国平天下，还是做人处事，他都能先从一般事物说起，再慢慢引出道理，让别人不知

　　不觉间承认自己的错误。总之《孟子》是一本非常好的书，每次诵读都会使人感受颇多，受益匪浅，它可以平和我们烦躁的内心，可以让我以圣人的精神为指导，在现实生活中做的更好!

　 　【孟子读后感范文】

　　孟子经常用一些完整的小故事、寓言来表达自己地观点和看法。而这些小故事和寓言就慢慢变成了今天我们常用地成语，如“揠苗助长”、“五十步笑百步”、“再作冯妇”等等，可见孟子思想对我们地影响对我们来说不可不谓深厚。

　　孟子所说的“揠苗助长”演变到今天一般都说成是“拔苗助长”，但说的都是同样一个道理，孟子认为教学和学习知识如同植物生长一样，都有自己的规律，必须循序渐进，而不能揠苗助长，急于求成。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。”一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。不然就会像宋人那样“闵其苗之不长而揠之”，把自己累得不行不说，还枯死了禾苗，得不偿失。要想幼苗茁壮成长，只有勤于耕耘。不愿耕耘，拔苗助长，必然失败。就像人的成长与发展一样，同样要遵循规律，通过自身的努力使自己的根基一点点变得牢固，才能吸收更多的养分，成长得更好，由一颗幼小的树苗长成一株参天大树。孟子在告诉我们做事情要遵守规律的同时还提醒人们凡是应顺其自然，适应事物本身的发展的速度和方向，正所谓：“其进锐者其退速”，即是继承了孔子“欲速则不达”的思想。当我们太想办成一件事的时候，往往急于求成而显得过于浮躁，沉不住气，冒冒失失的前进就失去了方向和重心，把握不住事物前进和发展的速度，方而更容易迷失方向。孟子的观点就好像力的作用和反作用的道理一样，作用在一个物体上的力越大，那它产生的反作用也就越大。同样，如果我们在一件事情上倾注了太多的精力和心血，付出了太多的努力，那我们必然抱有更多的希望和企盼，而一旦事物的发展出乎我们的意料和想象，那我们将比用平常心对待一件事物的时候更难以接受眼前的事实。所以凡是我们不必看得太重，按照事物发展的规律，尽最大的努力，做最坏的打算，这样，当事情成功时，我们才不致于过于高兴，被成功的喜悦麻痹了清醒的头脑;在事情失败时，才能以一颗平常心对待，不致于过于失望和难过而丧失了前进的勇气。

　　下面是我为大家整理的大学生《孟子》读后感，欢迎大家阅读。更多大学生《孟子》读后感请关注读后感栏目。

　　大学生《孟子》读后感【一】

　　唐宋八大家之首的韩愈曾说“求观圣人之道，必自孟子始”，当代诺贝尔物理奖获得者杨振宁曾说“三十岁后，我做人处世全靠孟子”。孟子被誉为亚圣，是中国古代伟大的思想家，教育家，政治家，他将孔子的思想发扬光大，构建了自己思想的完整体系，提出有许多重要的思想创见。孟子主张“仁政、兼爱、非攻，和平，反对战争，人性向善”。个人感觉《孟子》比《论语》更为丰厚可读，是儒家最重要的经典之一，也是现代人不可缺少的精神营养。今天，我坐下来静静的摊开这本书，再次让思想在孟子的精神世界中遨游感悟。

　　孟子的代表作是《梁惠王上下》、《公孙丑上下》、《滕文公上下》《离娄上下》、《万章上下》、《告子上下》，这几篇文章我反复诵读，颇有感受：

　　在《梁惠王上下》中，孟子认为：王道和仁政是立国的根本。为政者应该施行王道，反对霸道，实行仁政，反对暴政。仁义的准则应该是为政者处理国家政事的根本立脚点。仁义的思想应该贯彻在国家政治生活的各个方面。“制民之产，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子。;乐岁终身饱，凶年免于死亡”。这句话说的是，如果在经济上能使大家安居乐业，社会自然就安定，政权自然就巩固了。而在思想上，要树立起“不忍人之心”，要树立起仁爱的观念。在关心民众疾苦，要为解除民众的疾苦而尽心竭力，做到“老吾老以及人之老，有无幼以及人之幼”。在这篇《梁惠王上下》中，体会到一个国家的安定繁荣和发展，需要做到优则与民同忧，乐则与民同乐。在《公孙丑上下》中，孟子倡导仁义，主张施行仁政。他认为：“天时不如地利，地利不如人和”，“得道多助;失道寡助”，行仁政，得人心，就多助;不行仁政，不得人心，就寡助。在《滕文公上下》，孟子强调士大夫要有“大丈夫”的气概，在立身行世方面要注意节操;要做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”;要做到“居天下之广居，立天下之正位，向天下之大道;得志与民由之，不得志独行其道”。

　　在我认为，孟子是怀有匡正天下的巨大抱负的。在《离娄上下》中，讲到了修身、齐家、治国、平天下的思想。在我看来，修、齐、治、平，从本质上说，就是施行仁义之道。得天下，在于得民心;得民心在于行仁政。孟子是以集成儒家的道为己任的。在《万章上下》中，通过对历史的阐述，宣扬“君权神授”的思想，在《孟子·尽心上下》中“孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言”孔子登上鲁国的东山，整个鲁国尽收眼底;在圣人门下学习过的人，便难以被其它言论所吸引了。表面上指泰山之高，实际指人的眼界。这一点告诉我们要不断寻求突破，超越自我，不断积淀，使自己站得更高看得更远，形成更开阔的视野和人生境界。在生活和事业的征途上，我们经常都只能看到眼前的事物的发展，或者“一叶障目”，被一点小障碍阻挡了视线。为眼前利益的迷惑而看不到长远的发展呢，为视野不够开阔而错失了机遇。因此我们要努力登上人生的“泰山”，观到事业的“大海”，摒弃“井底之蛙”的心态，做一只向往“井外世界”的“青蛙”，向着更高更远更开阔的境界靠近。

　　感触最深的是《告子上下》这篇，在阐述行善论的学说。第一，人性本是善。孟子说：“人之性善也，犹水之就下也，人无有不善，水有无不下。”人的性善，是普遍的共同属性。第二，人性之所以是善就在于人们都有一种内在的先天固有的道德意识。孟子说：“恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。”正因为人们存在着内在的鲜艳的道德意识，所以人性是善的。第三，人们的行为如有不善，是由于后天的外在环境造成，不是人性本身边不善。第四，对于这种善的本性，或者善的本心，必须着意的加以培养。培养的途径和方法，在于专心致志的存心养性。

　　作为儒家文化的先祖，孟子与孔子合称孔孟，对中国的影响长达几千年，直至今天依然影响着我们的为人处世，思想道德。其思想精华博大精深，今天我只是管中窥豹摘录下自己浅短的感受和心得，孟子思想的厉害之处在于不管是阐述怎样施行仁政治国平天下，还是做人处事，他都能先从一般事物说起，再慢慢引出道理，让别人不知不觉间承认自己的错误。总之《孟子》是一本非常好的书，每次诵读都会使人感受颇多，受益匪浅，它可以平和我们烦躁的内心，可以让我以圣人的精神为指导，在现实生活中做的更好!

　　大学生《孟子》读后感【二】

　　孟轲的文字，已经是论点论据俱全，长于说理，不若《论语》般读整书方知逻辑，也不若《道德经》玄妙牵强，读起来认同感比较强。《孟子》最吸引我的地方就是先从一般事物说起，再慢慢引出道理，让别人不知不觉间承认自己的错误。孟子说：“我的力气足以举起三千斤的东西，却举不起一片羽毛;我的视力足以看清秋天野兽毫毛的尖端，却看不见一车子的柴禾。大王会相信这话吗?”话中所说的显然不符合常理。宣王说：“不会。”孟子说：“显然，一片羽毛举不起来，是因为不肯用力气;一车的柴禾看不见，是因为不肯用目力;百姓不被您爱抚，是因为不肯施恩德啊。所以大王未能做到用仁德统一天下，是不去做，而不是不能做啊。”就这样，孟子让君主认识到自己的错误。比起直话直说的谏臣，孟子所说的让至高无上的君主更容易接受。道理层层递进，就像是设下了圈套，一步一步地让人不知不觉走进去。

　　孟子怀抱着一个知识分子的使命感，用他的所知所觉，用他的“义”与“道”，从个别情况的“应该”到人生征途的光明大道，导人向善，也就是“觉此民”。

　　孟子的所有观点首先都必须建立在所谓“人性向善”观点的基础上，而这个观点也恰恰是与我们每个人息息相关并且对于当今这个时代来说最值得每个人去仔细思考领悟的。孟子的“人性向善”论，先提出恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，是人皆有之的“仁、义、礼、智”四端，如果能够去扩充它的话，将“若火之始燃，泉之始达”，所以说“人无有不善，水无有不下”，“乃若其情，则可以为善矣”。

　　既然每个人都有向善之心，又何来的恶人呢?有些人何以做不到“乃若其情”呢?孟子给了我们两个答案：其一，是不可忽视的外在原因，即环境因素，也是孟母之所以三迁的原因，而这里的环境又不仅仅只是周围人或事的影，也包括所处的时代、社会情况，还有具体到逆境与顺境的差别，《孟子》中的一篇关于嗟来之食的议论，身处逆境的人被激发的羞耻心可使之用生命维护原则，而身处顺境时的人却更易迷失，放弃了“乡为身死而不受”的那些原则，环境可以说是决定为善还是为恶，义或不义的重要因素;其二，要向善的一个十分重要的内在要求就是坚持，孟子也在书中举了“杯水车薪”的比喻，义能克不义，仁能克不仁，然而没有坚持也无法成功。

　　当一个人能够做到抵御环境坚持本心时，仁义之士必是贤人、君子，“枉己而不能直人”，只有坚守原则的人才能够辅佐君主、诱民向善;“仁者无敌”，仁义之诸侯与民同乐、亲贤疏佞，又怎不会“王天下”呢?所以尧、舜、禹之世，孝悌礼义为人所共循，天下安乐。

　　虽然孟子有一套从人性向善到仁者无敌的完整理论，但是要想导善，还缺不了他的非凡辩才。孟子无论是与君主对答，还是与对手辩论，都能够引经据典，把《诗》《书》灵活应用;并且以常理入手，以小见大，十分生动;更擅长环环设问，最后以对方的答案为自己所依托来解答对方的问题，让对方只能无言以对，认可孟子的想法。

　　二十一世界的中国，正值东西方文化潮流交互撞击之际，从个人到家庭，至自各阶层的社会乃至于国家，在当今物质文明较为发达的今天，却逐渐陷入一种内外不安，身心交瘁的状态。在这个物欲横流，进退失据的环境中，人们越来越感到力不从心，茫然失措。精神信仰受到很大挑战，但是，究竟是什么在变化?变化的背后是什么?

　　在当今这个时代，还有多少人面对各种所谓的领导敢于说出自己内心真实的想法与感受。还有多少人能做到如孟子般真正心系国家。现在的人们大都追名逐利，惟命是从，而很少有人能真正表达出自己内心的想法与感受，给我们的国家真正提出建设性的意见与想法。又有多少人能做到面对自己与领导者统治者的意见不合的情况时，能坚持自己的意见呢?在这个充满金钱与利益的社会中，人们渐渐的迷失了自我，只会跟着金钱与利益随波逐流，也许只有当每个人如孟子般坦诚，率真且真正做到心系国家时，我们的社会才能变成一个真正和谐的社会吧。

　　大学生《孟子》读后感【三】

　　坦白地讲，一直没有读过孟子及其作品，因为本人喜欢道家,尤其是《庄子》。现在拜读过这本书，才明白孟子和孔子一样都为我们留下了非常灿烂的文化，他们和诸子一道形成了中国人的核心价值体系。

　　作为“亚圣”的孟子对中国的影响是达数千年之久，我们自然难以三言两语以概括，虽然我的认识只是凤毛麟角，但孟子本人的思想、精神和气魄却早已穿越了千年的岁月，我即使局限于视野和眼识，亦已感到了耀眼的光芒。

　　在谈及教育时，学习主要靠学生深造自得、持之以恒，但教师也不是无所作为的，教师的作用在于积极引导，启发学生思维，因此，教学方法不能千篇一律，而应根据不同情况采取灵活多样的方法。他说：

　　再来看看孟子对“人格”的看法吧。他所推崇的理想人格是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。他认为人格的重要远远高于财富、权力、地位，孟子还主张做人要做有“浩然之气”的“大丈夫”。怎样产生“浩然之气”?那就是：一要持志养气，坚持崇高的志向追求;二要“动心忍性”，有意识地在逆境中磨砺意志;三要“存心养性”，就是要清心寡欲。做有“浩然之气”的“大丈夫”，自古以来激励了无数的仁人志士。

　　大学生《孟子》读后感【四】

　　《孟子》的作者孟子，字轲，是战国时期鲁国人，中国古代著名思想家， 教育家，政治家，政论家和散文家，战国时期儒家代表人物，孔子第四代弟子。著有《孟子》一书。孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔孟”。

　　《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点(仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻)和政治行动的儒家经典著作。

　　孟子的文章说理畅达，气势充沛并长于论辩,逻辑严密,尖锐机智,代表着传统散文写作最高峰。孟子在人性问题上提出性善论。

　　书中有的许多流传千古的名言警句。

　　如孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，我所欲也，义，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也;死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也?使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟(通"避"，下同)患者，何不为也?由是则生而有不用也;由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者由是心也，人皆有之，贤者勿丧耳。 一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受;蹴尔而与之，乞人不屑也。

　　人的本性虽然善，但是有时侯也会迫于本性的情势与欲望，作出非善的行为来，这样就失去了自己的本心。人在生与义两者不可兼得时，就应舍生而取义。生命是我所喜爱的，但我所喜爱的还有胜过生命的东西，所以我不做苟且偷生的事;死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，所以有的灾祸我不躲避。因此我们就该为自己的理想而奋斗。

（一）孟子曰：“离娄之明①，公输子之巧②，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪③，不以六律④，不能正五音⑤；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’⑥遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽；为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰，城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’⑦泄泄犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰，责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”
孟子说：“即使有离娄那样的眼力，公输子那样的巧技，不靠圆规和曲尺，也画不出（标准的）方形和圆形；即使有师旷那样的听力，不靠六律，不能校正五音；即使有尧、舜之道，不行仁政，不能使天下太平。如果有了仁爱之心和仁爱的名声，百姓却没有受到他的恩泽，不能被后世效法，是因为他没有实行先王之道。所以说，光有善心不足以搞好政治，光有好的法度不会自动实行。《诗经》上说：‘不犯错误，不要遗忘，完全遵循旧规章。’遵循先王的法度而犯错误，这是从来没有的事。圣人竭尽了目力，接着用圆规、曲尺、水准器、墨线，来制作方的、圆的、平的、直的东西，这些东西就用不尽了；圣人竭尽了耳力，接着用六律来校正五音，五音就运用无穷了；圣人竭尽了心思，接着又施行仁政，仁德就遍布天下了。所以说，要想显得高，一定要凭借山陵，要想显得低，一定要凭借河泽；执掌国政不凭借先王之道，能说是聪明吗？因此，只有仁人才应该处在高位。不仁的人处在高位，这会使他把邪恶传播给众人。在上的不依照义理度量事物，在下的不用法度约束自己，朝廷不信仰道义，官吏不信仰法度，君子触犯理义，小人触犯刑律，国家还能生存的，只是由于侥幸罢了。所以说，城墙不坚固，军队不够多，不是国家的灾难；土地没有扩大，财富没有积聚，不是国家的祸害。在上的不讲礼义，在下的不学礼义，作恶的百姓日益增多，国家的灭亡就没有几天了。《诗经》上说：‘上天正要颠覆王朝，群臣不要吵吵闹闹。’吵吵闹闹，就是说话放肆随便。侍奉君主不讲义，一举一动不合礼，张口就诋毁先王之道，便是放肆随便。所以说，责求君王施行仁政，这叫恭敬；向君王陈述好的意见，堵塞他的邪念，这叫尊重；认为君王不能行善，这叫坑害君王。”
【注释】①离娄：相传是黄帝时一个视力特别好的人。②公输子：即公输班（或作公输般、公输盘），春秋末年鲁国人，故又称鲁班，是古代著名的建筑工匠。③师旷：春秋时晋平公的乐师，名旷，相传他的辨音能力特别强。④六律：指十二律中的六个阳律。十二律是古人用十二根律管所定的十二个标准音，分为阴阳两类，阴律又叫六吕，阳律又叫六律。这里的六律代指十二律。⑤五音：中国古代音乐所定的五个音阶，具体名称是：宫、商、角、徵、羽。⑥这两句出自《诗经·大雅·假乐》。⑦这两句出自《诗经·大雅·板》。
（二）孟子曰：“规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削，名之曰‘幽’、‘厉’①，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世。’②此之谓也。”
孟子说：“圆规、曲尺，是方和圆的最高标准；圣人，是做人的最高典范。想成为好君主，就要尽到做君主的道理；想成为好臣子，就要尽到做臣子的道理。二者都效法尧、舜就行了。不用舜侍奉尧的态度来侍奉君主，就是不敬重他的君主；不用尧治理百姓的方法来治理百姓，就是残害他的百姓。孔子说：‘道路只有两条，仁和不仁罢了。’对百姓残暴太厉害，就会自身被杀、国家灭亡；即使不太厉害，也会自身危险、国家削弱，死后被加上‘幽’、‘厉’这类恶谥，即使他有孝顺的子孙，一百代也无法更改了。《诗经》上说：‘殷朝的借鉴不远，就在前代的夏朝。’说的就是这种情况。”
【注释】①幽、厉：谥号名。《逸周书·谥法解》说：“动祭乱常曰幽，杀戮无辜曰厉。”②这两句出自《诗经·大雅·荡》。
（三）孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”
孟子说：“夏、商、周三代的得天下，是由于仁；他们失掉天下，是由于不仁。国家衰败、兴盛、生存、灭亡的原因，也是这样。天子不仁，不能保住天下；诸侯不仁，不能保住国家；卿大夫不仁，不能保住宗庙；士人和百姓不仁，不能保住自身。如果害怕死亡，却又乐意干不仁的事，这就像害怕喝醉却硬要多喝酒一样。”
（四）孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’①”
孟子说：“爱别人，别人不来亲近，就要反问自己仁的程度；治理别人却治理不好，就要反问自己智的程度；礼貌待人，别人却不理睬，就要反问自己恭敬的程度。行为有得不到预期效果的，都要反过来求问自己。自身端正了，天下的人就会来归附他。《诗经》上说：‘永远配合天命，自己求来众多的幸福。’”
【注释】①这两句出自《诗经·大雅·文王》。
（五）孟子曰：“人有恒言，皆曰，‘天下国家。’天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
孟子说：“人们有句常说的话，都这么说，‘天下国家。’天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于自身。”
（六）孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。”
孟子说：“搞好政治不难，不得罪贤明的卿大夫就行了。他们所爱慕的，全国都会爱慕；全国所爱慕的，天下都会爱慕；因而德教就会浩浩荡荡充溢于天下了。”
（七）孟子说：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：‘即不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴①。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。《诗》云：‘商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，裸将于京。’②孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。《诗》云：‘谁能执热，逝不以濯？’③”
孟子说：“天下有道时，道德低的受道德高的役使，才智少的受才智多的役使；天下无道时，力量小的受力量大的役使，势力弱的受势力强的役使。这两种情况，符合天理。顺从天理的生存，违逆天理的灭亡。齐景公说过：‘我既不能命令别人，又不愿听别人命令，这就同别人断绝了关系。’景公不得已哭着把女儿嫁到吴国去。现在，小国效法大国，却又耻于接受大国命令，这就好比学生耻于接受老师的命令一样。如果真的感到羞耻，那就不如效法文王。效法文王，大国不出五年，小国不出七年，一定能在天下掌权。《诗经》上说：‘商朝子子孙孙，不下十万余人。上帝既有命令，都向周朝归顺。都向周朝归顺，就因天命没有定论。殷朝的臣子，不论是漂亮的聪明的，都行裸献之礼，助祭在周王京城。’孔子说：‘仁的力量，不在于人多。国君爱好仁德，就能天下无敌。’如果想无敌于天下而又不凭借仁，这就像热得受不了而又不肯洗澡一样。《诗经》上说：‘谁能热得受不了，不去洗个澡？’”
【注释】①事见《说苑·权谋》记载。齐景公惧怕吴王阖庐伐齐，不得已把女儿嫁给阖庐。送别女儿时，哭着说：“余死不汝见矣”，又说：“余有齐国之固，不能以令诸侯，又不能听，是生乱也。寡人闻之，不能令，则莫若从。”②这八句出自《诗经·大雅·文王》。裸（guàn），宗庙祭祀的一种仪式，把郁鬯（chàng）酒浇在地上以迎接鬼神。将，助。③这两句出自《诗经·大雅·柔桑》。
（八）孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其葘，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
孟子说：“不仁的人还能同他讲什么吗？他们面临危险还自以为安全，灾祸临头还自以为得利，把导致亡国败家的事当作快乐。不仁的人如果还能同他谈什么，哪还会有亡国败家的事呢？从前有个孩子唱道：‘沧浪的水碧清哟，可以洗我的帽带；沧浪的水浑浊哟，可以洗我的脚。’孔子说：‘弟子们听着！水清就洗帽带，水浊就洗脚了。这是由水自己招来的。’一个人必然是自己招致侮辱，人家才来侮辱他；一个家必然是自己招致毁败，人家才来毁败它；一个国必然是自己招致讨伐，别人才来讨伐它。《太甲》上说：‘上天降灾，还可以躲；自己作孽，别想再活。’说的就是这个意思。”
（九）孟子说：“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤、武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑，载胥及溺。’①此之谓也。”
孟子说：“桀和纣失天下，是由于失去了人民；失去人民，是由于失去了民心。得天下有办法：得到人民，就能得到天下了；得人民有办法：赢得民心，就能得到人民了；得民心有办法：他们想要的，就给他们积聚起来；他们厌恶的，不加给他们，如此罢了。人民归向于仁，如同水往下方流、野兽奔向旷野一样。所以，替深水赶来鱼的是水獭；替树丛赶来鸟雀的是鹞鹰；替汤王、武王赶来百姓的，是夏桀和商纣。如果现在天下的国君有爱好仁德的，那么诸侯们就会替他把人民赶来。哪怕他不想称王天下，也不可能了。现在想称王天下的人，好比害了七年的病要找存放多年的艾来治。如果平时不积存，那就终身得不到。如果不立志在仁上，必将终身忧愁受辱，以至子死亡。《诗经》上说：‘那怎能把事办好，只有一块儿淹死了。’说的就是这种情况。”
【注释】①这两句出自《诗经·大雅·柔桑》。
（十）孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
孟子说：“自己戕害自己的人，不可能同他有什么话说；自己抛弃自己的人，不可能同他有所作为。说话诋毁礼义，这叫自己戕害自己；自认为不能守仁行义，这叫自己抛弃自己。仁是人们最安全的住所，义是人们最正确的道路。空着安全的住所不住，舍弃正确的道路不走，真可悲啊！”
（十一）孟子曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难：人人亲其亲、长其长，而天下平。”
孟子说：“道路就在眼前，却向远处去寻找；事情本来容易，却找难的去做：只要人人爱父母、敬长辈，天下就会太平。”
（十二）孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道：不信于友，弗获于上矣。信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”
孟子说：“身居下位而又不被上司信任，是不可能治理好百姓的。要取得上司信任有办法：如果不被朋友信任，也就不会得到上司信任了。要被朋友信任有办法：如果侍奉父母得不到父母欢心，也就不会被朋友信任了。要父母欢心有办法：如果反省自己不诚心诚意，也就得不到父母欢心了。要使自己诚心诚意有办法：如果不明白什么是善行，也就不会使自己诚心诚意了。所以，诚是天然的道理，追求诚是做人的道理。极端诚心而不能使人感动，是从不会有的事；不诚心是没有谁会被感动的。”
（十三）孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨①，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者②。’太公辟纣③，居东海之滨④，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”
孟子曰：“伯夷躲避纣王，隐居在北海边，听说文王兴盛起来了，高兴地说：‘何不去投奔西伯呢！我听说西伯善于奉养老人。’太公躲避纣王，隐居在东海边，听说文王兴盛起来了，高兴地说：‘何不去投奔西伯呢！我听说西伯善于奉养老人。’这两位老人，是天下最有声望的老人，（他们）投奔了西伯，这就使天下做父亲的都去投奔西伯了。天下做父亲的都投奔了西伯，他们的儿子还能往哪里去呢？诸侯中如果有施行文王那样的仁政的，不出七年，一定能在天下执掌政权。”
【注释】①北海之滨：其地在今濒临渤海的河北昌黎一带。②西伯：即周文王。③太公：即姜太公，因祖先曾封于吕地，故又姓吕，名尚，字子牙，号太公望。曾辅佐文王、武王灭商建立周朝。④东海之滨：其地在今山东莒县东部。
（十四）孟子曰：“求也为季氏宰①，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也，况于为之强战？争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”
孟子说：“冉求当了季氏的家臣，不能改变季氏的德行，征收田赋反而比过去增加一倍。孔子说：‘冉求不是我的学生，弟子们，你们可以擂起鼓来声讨他！’由此看来，君主不施行仁政，反而去帮他聚敛财富的人，都是孔子所鄙弃的，更何况为他卖命打仗的人呢？为争夺一块地方打仗而杀人遍野，为争夺一座城池打仗而杀人满城，这就叫作领着土地来吃人肉，罪恶之大，将他处死都嫌不够的。所以善于打仗的人该受最重的刑罚，唆使诸侯拉帮结伙打仗的人，该受次一等的刑罚，强令百姓垦荒耕种的人该受再次一等的刑罚。”
【注释】①求也为季氏宰：求，冉求，孔子弟子。季氏，指季康子，鲁国卿。
（十五）孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”
孟子说：“观察一个人，最好的办法莫过于观察他的眼睛。眼睛掩藏不了他（内心）的邪恶。心胸正直，眼睛就明亮；心胸不正，眼睛就浊暗。听他说话，同时观察他的眼睛，这个人的善恶还能隐藏到哪里去呢？”
（十六）孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？”
孟子说：“恭敬的人不欺侮别人，节俭的人不掠夺别人。欺侮人、掠夺人的君主，唯恐别人不顺从，怎么能做到恭敬和节俭？恭敬和节俭难道可以靠声音笑貌强装出来的吗？”
（十七）淳于髡曰①：“男女授受不亲，礼与？”
淳于髡说：“男女之间不能亲手递接东西，是礼法的规定吗？”
孟子曰：“礼也。”
孟子说：“是礼法的规定。”
曰：“嫂溺，则援之以手乎？”
淳于髡又问：“如果嫂子落水了，那么能用手拉她吗？”
曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。”
孟子说：“嫂子落水了而不去拉，这就如同豺狼了。男女之间不亲手递接东西，这是礼法的规定；嫂子落水而用手去拉，这是对礼法的变通。”
曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”
淳于髡说：“现在，天下的人都掉落水中了，您不去救，为什么呢？”
曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”
孟子说：“天下的人都落水了，要用王道去救；嫂子落水了，要用手去救。你难道想用手去救天下的人吗？”
【注释】①淳于髡（kūn）：姓淳于，名髡，战国时齐国有名的辩士，曾在齐威王、齐宣王时做官。
（十八）公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”
公孙丑说：“君子不亲自教育自己的儿子，为什么呢？”
孟子曰：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”
孟子说：“因为情理上行不通。（父亲）教育（儿子）必然要用正确的道理；用正确的道理行不通，接着便会动怒。一动怒，就反而伤了感情了。（儿子会说：）‘你用正确的道理教育我，而你自己的做法就不正确。’这样，父子之间就伤了感情。父子之间伤了感情，就坏事了。古时候相互交换儿子进行教育，父子之间不求全责备。相互求全责备，会使父子关系疏远，父子疏远，那就没有比这更不幸的了。”
（十九）孟子曰：“事，孰为大？事亲为大；守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。曾子养曾皙①，必有酒肉。将彻，必请所与；问有余，必曰‘有’。曾晳死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与；问有余，曰‘亡矣’，将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”
孟子说：“哪一种侍奉最重要？侍奉父母最重要；哪一种守护最重要？守护自身（的善性）最重要。不丧失自身（善性）而能侍奉好父母的，我听说过；丧失了自身（善性）而能侍奉好父母的，我从来没听说过。哪个长者不该侍奉？但侍奉父母才是侍奉的根本；哪种好品德不该守护？但守护自身（的善性）是守护的根本。曾子奉养他的父亲曾晳，每餐必定有酒肉。撤除食物时，必定要请示（剩下的酒肉）给谁；父亲问有没有剩余，必定说‘有’。曾晳死后，曾元奉养他的父亲曾子，每餐也必定有酒肉。撤除时，不请示剩余的给谁；父亲问有没有剩余，就回答说‘没有了’，准备拿吃剩的下顿再进奉给父亲。这叫作对父母的口体奉养。像曾子那样，就可以称为对父母心意的奉养了。侍奉父母能像曾子那样就可以了。”
【注释】①曾子：即曾参，春秋时鲁国人，与他的父亲曾晳同为孔子的弟子。
（二十）孟子曰：“人不足与适也①，政不足间也。唯大人为能格君心之非。君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”
孟子说：“那些在位的小人，不值得去指责，他们的政事不值得去非议。只有大仁大德的人才能纠正君主思想上的错误。君主仁，没有谁不仁；君主义，没有谁不义；君主正，没有谁不正。一旦使君主端正了，国家就安定了。”
【注释】①适：同“谪”，谴责，指责。
（二十一）孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”
孟子说：“有料想不到的赞誉，有吹毛求疵的毁谤。”
（二十二）孟子曰：“人之易其言也，无责耳矣。”
孟子说：“一个人说话随随便便，那就不值得责备他了。”
（二十三）孟子曰：“人之患在好为人师。”
孟子说：“人们的毛病在于喜欢充当别人的老师。”
（二十四）乐正子从于子敖之齐。
乐正子跟随王子敖来到齐国。
乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎？”
乐正子去见孟子。孟子说：“你也来看我吗？”
曰：“先生何为出此言也？”
乐正子说：“先生为什么要说这样的话呢？”
曰：“子来几日矣？”
孟子问：“你来了几天了？”
曰：“昔者。”
乐正子说：“前些日子。”
曰：“昔者，则我出此言也，不亦宜乎？”
孟子说：“前些日子就来了，那么我说这话不也是应该的吗？”
曰：“舍馆未定。”
乐正子说：“（因为）住所没有定下来。”
曰：“子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎？”
孟子说：“你听说过，（非要）住所定下来了，才去求见长辈的吗？”
曰：“克有罪。”
乐正子说：“我有过错。”
（二十五）孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒哺啜也。我不意子学古之道而以哺啜也。”
孟子对乐正子说：“你跟着王子敖来，只是为了混饭吃罢了。我没有想到，你学习古人的道理，竟是用它来混饭吃。”
（二十六）孟子曰：“不孝有三①，无后为大。舜不告而娶②，为无后也，君子以为犹告也。”
孟子说：“不孝的事有三件，其中没有子孙后代是最大的不孝。舜没有禀告父母就娶妻，就因为怕没有后代，所以君子认为他如同禀告了一样。”
【注释】①不孝有三：据赵歧注，不孝的三件事是：一、对父母的过错“阿意曲从”，使父母陷入“不义”；二、家境贫困，父母年老，却不愿当官求俸禄以供养父母；三、不娶妻子，没有儿子，断绝了后代。②舜不告而娶：传说舜的父亲凶狠愚蠢，舜如果告诉他娶妻的事，肯定得不到他同意。不禀告不合礼，没有后代又是最大的不孝，两相权衡，只好“不告而娶”。
（二十七）孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣①；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。”
孟子说：“仁的实质是侍奉父母；义的实质是顺从兄长；智的实质是明白这两方面的道理而不背离；礼的实质是在这两方面不失礼节、态度恭敬；乐的实质是乐于做这两方面的事，快乐就产生了；一产生就抑制不住，抑制不住，就会不知不觉地手舞足蹈起来。”
【注释】①“乐之实”三句：前一“乐”，读yuè，后二“乐”，读lè。
（二十八）孟子曰：“天下大悦而将归己，视天下悦而归己，犹草芥也，惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫①，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定。此之谓大孝。”
孟子说：“天下的人都很高兴地要来归附自己，把这种情景看得如同草芥的，只有舜是这样。不能得到父母的欢心，不可以做人；不能顺从父母的心意，不能做儿子。舜竭尽全力按侍奉父母的道理去做，终于使他的父亲瞽瞍高兴了；瞽瞍高兴了，天下的人由此受到感化；瞽瞍高兴了，天下父子之间应有的关系就确定了。这叫作大孝。”
【注释】①瞽瞍（gǔ sǒu）：舜的父亲，其事可参《万章上》二、四章。厎（zhí）：致。豫