这首算是一首诗吗是更重要的是意境,而不是其外在的韵律。如果将意境禁锢在韵律下,那么,这样的诗便失去了原有的韵味,就没有的意义。当...
这首算是一首诗吗
是更重要的是意境,而不是其外在的韵律。如果将意境禁锢在韵律下,那么,这样的诗便失去了原有的韵味,就没有的意义。当然,如果诗没有其外在形式,那就不能算是诗了。
山前白鹭飞,紫霞伴暖风。花草虫鸣叫,冬离春已到。这首编的诗算得上是一首诗吗?
题中所写的四句话不算一首诗。
首先是没有做到押韵。二四句应该押韵。
其次内容混乱无序。改成如下这样还好点:
山前白鹭飞,花草虫鸣叫。
紫霞伴暖风,冬离春已到。
首先是没有做到押韵。二四句应该押韵。
其次内容混乱无序。改成如下这样还好点:
山前白鹭飞,花草虫鸣叫。
紫霞伴暖风,冬离春已到。
这是首什么诗(这算是诗吗升级版)?
花落花开几度春,叶发叶落几节季;花落只为结实果,叶落只因树无情。 请问下这首算不算是诗,是诗那么主要的特点在哪里?如果不是诗话,需要改正的地方应该怎样改正?千万别用升级俩字。它只能算初级风化诗,只有一丝意,却无半分韵。
要改也是大手术;
日升月潜花几春,风起云散叶埋根;谢花只为结得果,叶落却因树薄心。
要改也是大手术;
日升月潜花几春,风起云散叶埋根;谢花只为结得果,叶落却因树薄心。
抬头望明月,皓月当悬空,皎洁水中映,问君该为何,这算一首诗吗?
一首五言绝句要满足以下几个条件:1、每句五字共四句。2、满足平仄格律。3、满足韵律要求,一、二、四这三句押同韵,第三句可以不押韵。
问题中写的内容只满足了第一个条件,所以这不算是一首诗。
问题中写的内容只满足了第一个条件,所以这不算是一首诗。
抬头望明月,
皓月当悬空,
皎洁水中映,
问君该为何。
这四句没押韵,算不上诗。
皓月当悬空,
皎洁水中映,
问君该为何。
这四句没押韵,算不上诗。
这是一首诗吗?这是什么东西呢?
若言弦上有琴声,放在谷中何不鸣?rn若言音在手指间,汝君何不指上听? 若言琴上有琴声,放在匣中何不鸣?
声音是如何产生的?现代物理学告诉我们,物体振动产生了声音。知道了这个基本原理,我们便对这现象失去了探究的兴趣。那么,缺乏科学知识的古人是如何认识声音现象的?是不是显得特别愚昧或者幼稚呢?
若言琴上有琴声,放在匣中何不鸣。若言声在指头上,何不于君指上听?(苏轼《琴诗》)
悠扬悦耳的琴声,是从哪里发出的呢?如果是从琴弦上发出,那么把琴放在匣中,无人弹奏,为什么又没有声音呢?如果说,琴声是从琴师的手指上发出的,怎么又不从他的指头上去听取琴音呢?
这问题问得的确有些幼稚,不客气地说,是有些傻。如果琴放在琴盒里就能自动演奏,如果演奏者的指头能传出琴音,那可以想象的场景必然是:人们一定会怀着一比恐惧而奔走相告:出鬼了!然后远远地聚拢来,希望一探究竟。所以,现在的三岁小孩也不会问这样的问题。但苏东坡这样一个才子竟然就这么问了,就应该有常人所未能理解的深意吧。
其实在苏轼之前,唐代诗人韦应物也发出过类似的疑问,不过他用的是石头和水的例子:“水性自云静,石中本无声。如何两相激,雷转空山鸣?”(《听嘉陵江声》)水和石头,本性都是安静的,互相不接触的时候,寂静无声;但如果碰在一起,那飞瀑流泉撞击石头的声音,却是如炸雷一般震响在空山中。这是为什么呢?这个问题实质上和苏轼的疑问一样,都是探究声音的产生的。
仅有琴弦不能发声,仅有指头也不能发声。那么琴声从何产生?常识告诉我们:只有琴弦、琴师的指头彼此配合,才能弹奏出琴音。产生于手指与琴弦的相互作用。《楞严经》卷四说:“譬如琴瑟琵琶,虽有妙音,若无妙指,终不能发。”它用这一比喻说明了诸法“缘起性空”的道理。世间万物,必须是因缘和合,方能生起。用辩证唯物主义的观点来说,就是:单有好的客观条件或单有好的主观条件都是不行的,只有把两者完美地结合起来,才能取得良好的效果。从佛家的观点看,它又启发人们开悟:学习佛法需要自心清净与师家指点的因缘和合,二者如琴弦与指头一样,缺一不可。由此看来,这是一首颇为别致的以琴喻佛诗。
如果从音乐演奏的角度看,这首诗又可作另一种理解。美妙的琴声既不来自琴本身,也不来自拨弄琴弦的手指,这就是说,琴声之美不是源于客体,也不是源于主体的生理器官。那么,来自何处?其隐含的答案则是,源于主体(弹琴者)的心灵。琴声的旋律不过是弹奏者内心世界的物质外化而已。欧阳修《赠无为军弹琴李道士》曰:“弹虽在指声在意,听不以耳而以心。心意既得形骸忘,不觉天地愁云阴。”明确指出:弹琴虽然用指头,但是琴声源于意,所以听琴不是用身体器官而是用心。唐代琴家薛易简也说:“志士弹琴,声韵皆有所主也。”(《琴诀》)这是说,有志之士弹琴,一声一韵都受自己内心情志的指挥控制,心志是声韵的主人。明代黄龙山在《-新刊发明琴谱序》中也说“夫琴音之所由生,其本则吾心之出也。”同样把弹琴人的心视为琴音产生的根本。
看似幼稚的发问背后藏着幽深玄妙的哲理。假如苏轼也曾学过物理学,知道了声音产生的原理,还会不会做这种天真的探究呢?十有九分怕是不会的了。
文章引用自:
声音是如何产生的?现代物理学告诉我们,物体振动产生了声音。知道了这个基本原理,我们便对这现象失去了探究的兴趣。那么,缺乏科学知识的古人是如何认识声音现象的?是不是显得特别愚昧或者幼稚呢?
若言琴上有琴声,放在匣中何不鸣。若言声在指头上,何不于君指上听?(苏轼《琴诗》)
悠扬悦耳的琴声,是从哪里发出的呢?如果是从琴弦上发出,那么把琴放在匣中,无人弹奏,为什么又没有声音呢?如果说,琴声是从琴师的手指上发出的,怎么又不从他的指头上去听取琴音呢?
这问题问得的确有些幼稚,不客气地说,是有些傻。如果琴放在琴盒里就能自动演奏,如果演奏者的指头能传出琴音,那可以想象的场景必然是:人们一定会怀着一比恐惧而奔走相告:出鬼了!然后远远地聚拢来,希望一探究竟。所以,现在的三岁小孩也不会问这样的问题。但苏东坡这样一个才子竟然就这么问了,就应该有常人所未能理解的深意吧。
其实在苏轼之前,唐代诗人韦应物也发出过类似的疑问,不过他用的是石头和水的例子:“水性自云静,石中本无声。如何两相激,雷转空山鸣?”(《听嘉陵江声》)水和石头,本性都是安静的,互相不接触的时候,寂静无声;但如果碰在一起,那飞瀑流泉撞击石头的声音,却是如炸雷一般震响在空山中。这是为什么呢?这个问题实质上和苏轼的疑问一样,都是探究声音的产生的。
仅有琴弦不能发声,仅有指头也不能发声。那么琴声从何产生?常识告诉我们:只有琴弦、琴师的指头彼此配合,才能弹奏出琴音。产生于手指与琴弦的相互作用。《楞严经》卷四说:“譬如琴瑟琵琶,虽有妙音,若无妙指,终不能发。”它用这一比喻说明了诸法“缘起性空”的道理。世间万物,必须是因缘和合,方能生起。用辩证唯物主义的观点来说,就是:单有好的客观条件或单有好的主观条件都是不行的,只有把两者完美地结合起来,才能取得良好的效果。从佛家的观点看,它又启发人们开悟:学习佛法需要自心清净与师家指点的因缘和合,二者如琴弦与指头一样,缺一不可。由此看来,这是一首颇为别致的以琴喻佛诗。
如果从音乐演奏的角度看,这首诗又可作另一种理解。美妙的琴声既不来自琴本身,也不来自拨弄琴弦的手指,这就是说,琴声之美不是源于客体,也不是源于主体的生理器官。那么,来自何处?其隐含的答案则是,源于主体(弹琴者)的心灵。琴声的旋律不过是弹奏者内心世界的物质外化而已。欧阳修《赠无为军弹琴李道士》曰:“弹虽在指声在意,听不以耳而以心。心意既得形骸忘,不觉天地愁云阴。”明确指出:弹琴虽然用指头,但是琴声源于意,所以听琴不是用身体器官而是用心。唐代琴家薛易简也说:“志士弹琴,声韵皆有所主也。”(《琴诀》)这是说,有志之士弹琴,一声一韵都受自己内心情志的指挥控制,心志是声韵的主人。明代黄龙山在《-新刊发明琴谱序》中也说“夫琴音之所由生,其本则吾心之出也。”同样把弹琴人的心视为琴音产生的根本。
看似幼稚的发问背后藏着幽深玄妙的哲理。假如苏轼也曾学过物理学,知道了声音产生的原理,还会不会做这种天真的探究呢?十有九分怕是不会的了。
文章引用自:
是诗。
《琴诗》
——宋·苏轼
若言弦上有琴声,放在匣中何不鸣?
若言声在指头上,何不于君指上听?
《琴诗》
——宋·苏轼
若言弦上有琴声,放在匣中何不鸣?
若言声在指头上,何不于君指上听?
因该是诗,比较带点情感的味道,感觉就想是那些古代江湖男女之间的.哈哈
这可是妙句啊!四句诗道出了一个发人深思的问题,是琴有声音还是手有声音,妙曲是琴指同在的,同样妙曲是要知音来听的,抚琴为知音啊!
可以算是
也是两个问句
也是两个问句
本文标题: 这算是一首诗吗
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