一念一世界

　　我们的每个念头都负荷着不可思议的能量，这些能量会透过各种形式实践自己。思想创造出善与恶、美与丑、成功与失败、富有与贫穷、天堂与地狱……你生命经验的种种，通通都是你的思想所创造的。

　　英国诗人米尔顿在《失乐园》有句名言：“心是居其位，只在一念间；天堂变地狱，地狱变天堂。”千万不要小看一个小小的念头，你的任何“起心动念”都可能改变整个世界。

　　所谓“勿以恶小而为之，勿因善小而不为”。

　　不要轻忽你的恶念，说：“我只是无聊乱想，我只是说说而已，我想应该没什么关系。”即使是微不足道的火花，也可能烧掉整座森林。

　　不要小看你的善念，说：“那只是一件小事，不算什么。”即使是小水滴，最后都可以注满整个大池子。人们为善、为恶，都在一念之间，变好、变坏，其实就在一个小小的念头上。

　　生活是由小事所组成的，没什么大事，但小事累积起来就成了大事。单单一个小小的善念也许看起来没什么，但仅是那个念头即是大大的福报。单单一个小小的动作也许看起来没什么，但仅是那个行动即是大大的善行。

　　所谓“一念一世界”。我们才是自己命运的创造者，我们所看到的一切，正是我们内心世界的折射。

　　常作如梦观，一切唯心造

　　我们在现实生活中修行，实在说，最方便的、最容易提醒我们的是《金刚经》，《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」我们常常遇到任何境界，你想想这句经文，能把我们的分别执着打掉。梦中是一体，当体即空，你梦中里面有许许多多的人，都是你自己心变现的，绝对不是外面人跑到你梦里去的，没有这回事。你梦中见佛、见菩萨也是你自己心变现的。所以说「一切法从心想生」，都是你自己心想变现的，你平常不想不会变现。所以一切法是自己心想生，一切法唯心所现，圆融一体，这个认知比什么都重要。你真的承认了，接受了，完全明白，省悟过来了，你许许多多的烦恼障碍就没有了。以真实智慧观照，五蕴皆空，哪来的四相六尘？你的心永远是定的，永远是觉悟的。

　　见闻如幻翳，三界如空华；闻复翳根除，尘消觉圆净。

　　“如劳目睛，则有狂华，于湛精明，无因乱起。

　　一切世间、山河大地、生死涅槃，皆即狂劳、颠倒华相。”——《楞严经》

　　“如劳目睛，则有狂华”：就好像人直视虚空，视久眼睛疲劳了，就看见在虚空里，有狂华现前了。“于湛精明，无因乱起”：就在如来藏性上，也没有什么因缘，就胡乱生起“无明”了。

　　“一切世间、山河大地，生死涅槃，皆即狂劳，颠倒华相”：所有的宇宙，包括“一切世间”，就不仅是我们这个世界了，而是尽虚空遍法界，十方一切的世间。所有这些世界的山河大地，和“生死、涅槃”一切现象，这都好像因眼睛久视发劳一样的情形而形成的幻像。虚空中本来没有花，却因视觉疲劳而生出一种颠倒（以假乱真）的空华相，生死轮回就是这个道理啊！

　　你知道宇宙一切世间、山河大地、生死涅槃从哪里来的？

　　都是众生的无明妄想所变现，“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，有这种助缘，生出这六粗的相来，都是这样形成的。

　　我们所执着爱恋的一切都虚幻不实！

　　《金刚经》：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”

　　佛告须菩提：“如来灭后后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。当知是人不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。

　　___所有众生及万法，皆如梦中境、镜中花、水中月，刹那生灭，虚幻不实。虽说不实，却能缘起妙有，是故佛说非空非有，非有非空。

　　《圆觉经》：“知幻即离不作方便，离幻即觉，亦无渐次，一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。”

　　《大宝积经》：“百千万劫，久习结业，以一实观，即皆消灭。”

　　“结”即系缚之义，是烦恼的异名。我们人从百千万劫以来，就不断地贪著执取，因此而造就了无量无边的烦恼。但烦恼虽有无数种，却都以心里的贪嗔痴三毒而生出，一切烦恼都可以列入贪嗔痴中，也就是说都是从我们的心里而生出。所以佛经常在大乘经典中教导我们要观察此烦恼由来的原因，了知业性本空，只是凡夫的虚妄执着而已，如果以一实观，所有的烦恼都能悉皆消灭。一实观就是指真实不二之观法，让我们努力修行吧！

　　自性与万法，不一不异。信则信已，总是难明，难真实信入！

　　万法不离自性，自性能生万法。

　　住相看海，惊涛骇浪,白浪滔天

　　离相看海,如汤泼雪,荡然无物

　　【《楞严经》是佛教非常重要的一部大经，举凡发心、解、行、证、悟，皆详尽剖析开示，包含了显密性相各方面重要的道理，可说是一部佛教修行大全，也是一部著名的破魔宝典，祖师盛赞为“开悟的楞严”。】