中华民族历史悠久，源远流长。在漫长的历史发展进程中，不仅形成了博大精深的民族文化，而且孕育出了丰富多彩的民族节日――春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节，等等。这些节日久经沧桑，凝聚着历代劳动人民的智慧和情感，以群众喜闻乐见的形式传延不衰，以丰富多彩的民俗文化令华夏子孙世代陶醉和向往，以约定俗成的民间礼仪陶冶和锤炼着民族的品格和个性，以欢乐祥和的氛围弘扬着民族的美德和精神。其传承民族血脉、提升民族精神的价值，强化民族文化记忆、心理认同的价值，维系民族团结、社会和谐、家庭和睦的价值，激发与释放情感、协调人与自然关系的价值，是任何文化形式都难以替代的。

　　中华传统文化是我们民族的生存之根、立世之魂、传承之本。我国历代劳动人民创造和传承的传统节日文化，可谓是最具活力和影响力、最具民族特色和个性的文化，它集中体现了中华传统文化的核心价值，生动展示了广大民众的精神世界。“中国传统节日，凝结着中华民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，是建设社会主义先进文化的宝贵资源。”今天，我们要利用传统节日弘扬中国传统文化，不仅要倡导文明、和谐、喜庆、节俭的过节理念，充实和丰富传统节日的内容和形式，更重要的是要深入挖掘传统节日的文化内涵，使广大民众了解传统节日的源流及所蕴含的文化精神，唤起国人参与节庆活动的热情，并形成守护精神家园的文化自觉，使中国传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要阵地，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。

　　中国传统节日的文化内涵是厚重而多彩的，主要体现在如下几个方面：

　　一、中国传统节日是农业文明的缩影，是先人追求天人和谐的产物

　　中国传统节日植根于农业社会的土壤中，是农业文明的伴生物，即节日日期的选择与设定是古人依据天候、物候和气候的周期性转换而约定俗成的，都对应着特定的节气和农时。中国是世界上最早步入农业文明的古国之一。早在先秦时期，人们就已经有了“国之大事在农”的观念，并在长期的农耕生活中认识到：人类要生存、庄稼要收成，就必须观察和掌握天象（日月星辰的变化）、物象（动植物随季节而生的变化）和气象（寒暑雨雪的变化）及其规律，顺应天地运行的节奏和气候变化的秩序，来合理地计划和安排其农业生产及日常生活。为了准确地反映四季气温、降水、物候等诸多方面的变化情况，用以指导人们的生产生活，古人依据太阳在黄道的不同位置，确定出了“二十四节气”。岁时节令一经确立，一些特别的日期就凸显出来，它们作为农耕周期中的关节点，备受先民的重视，每当特定的节气来临之时，都要举行与这个节气相应的仪式和庆典活动，这样，农耕周期便也成了庆典周期。“‘节’正是对岁时的分节，把岁时的渐变分成像竹节一样的间距，把两节气相交接之日时定为交节，由此转意为节日。”

　　以自然节气的规律性变化为依托的中国传统节日，充分体现了人们尊重自然节律，顺应自然时序，感悟天、地、人“三才”的贯通一气，追求和升华“天人合一”的观念。中国传统节日从时序安排上宛如一条由自然节气生成而贯穿春夏秋冬的“文化链”，“四时节庆，纷至沓来”。春天，大地回暖，万物复苏，春节、元宵节、中和节、清明节等节日接踵而至。人们在新的一年到来之际，阖家团聚、拜年庆贺、舞龙观灯，尽情欢庆新春的到来；还要祭奠先祖、尽孝寻根、踏青赏春、娱乐健身，在慎终追远中享受新春的赐福，准备以饱满的热情投入农耕播种。炎炎夏日，端午节又如约而至。人们佩艾采药、驱邪避毒，凭吊屈原、裹粽竞渡，斗草送扇、归省探亲，以期安度酷夏、消除邪恶。时至秋季，秋高气爽、丹桂飘香，七夕节、中元节、中秋节、重阳节等纷至沓来。沉浸在丰收喜悦中的人们，乞灵巧、放河灯、赏秋月、玩秋菊、登高辞青，以多种方式庆贺丰收、祭奠亡灵、祈福纳祥。严冬降临，瑞雪飘飞，腊八节、小年、除夕是对它最好的迎候。人们忘记了寒冷，扫洒除疫、送灶祭祖、社火游街、欢欢乐乐地团圆守岁，品味着“田增五谷人增岁”的喜悦。四时吉庆的和谐有序、错落有致，集中体现了人与自然的融洽互动。

　　中国传统节日的设置还体现出了农闲农忙安排有别的特点。从节日在一年四季的分布上看，农闲的冬春两季，安排的节日较多，节庆活动内容丰富，且持续的时间也相对长一些；而农忙的夏秋两季，则安排的节日相对要少，节庆的内容和时间也相对要稍短一些。如中华民族最盛大的传统节日――春节，这个一年中规模最大、持续时间最长、活动内容最丰富的年节，即安排在冬春之际的农闲时节。这样的安排，无疑是农耕社会使然。只有在冬尽春回的农闲之际，辛苦劳作了一年的人们才得以休息娱乐，并有充裕的时间祭神祀祖、阖家团聚。

　　四季佳节的娱乐庆典和烹饪饮食，也是适时合令、因时而设、应季而生的。如春节的燃放鞭炮、扭秧歌、跑旱船、耍社火、转九曲、逛庙会，确能给寒冬里的人们增添不少激情和欢乐的气氛；清明节踏青郊游、荡秋千、放风筝，是因为大地回春，万物复苏，满目葱翠，一派生机，正是人们投身大自然、享受明媚春色的好时光；端午节赛龙舟，恰是江南水乡汛期未到，而气温已高，宜于水中嬉戏的良辰吉时；中秋节家人团聚，祭月、拜月、赏月，时及湿气已去，沙尘未起，空气清新，碧空如洗，圆月如盘，可谓“花好月圆人团聚”的最佳时日；重阳节登高望远、赏菊宴饮，正值晚秋，秋风渐劲，寒意渐浓，霜染枝头，云淡山青，适宜人们登高秋游、活动筋骨、陶冶性情，尽享盎然秋意。此外，烹饪食物的多样性也体现了春夏秋冬、朝夕晦明等不同特点。夏秋之时，正是各种水果成熟的季节，于是此时的节日，如中秋节、重阳节等，人们的餐桌上，蜜桃、苹果、石榴、葡萄等各色水果便成了主角；冬春之际，猪羊壮鸡鸭肥，于是春节、元宵节等节日里，各种丰盛的肉食成了人们的最爱；端午时节，粽叶飘香，自然清香诱人的粽子就成了餐桌上的“当家花旦”；中秋时节，“秋风响，蟹脚痒”，于是螃蟹便成了最受青睐的中秋美食。可见，传统节日的娱乐饮食等诸多节庆民俗，都是与自然保持着一种和谐、协调的关系。

　　“如果说，有些民族的节日体系是以宗教纪念日作为核心的话，那么我们的民族传统节日和其他某些民族的传统节日有很大的区别，我们民族传统节日的重要特征在于，这些节日是以协调我们和自然的关系为核心而建立的。”中国传统节日表达了我国各族人民应时而作、张弛有度的自然生活节律和独特的审美心理定势；反映了先秦以来历代人民在社会生活实践中，不断认识和改造自然，追求“天人合一”的理想境界。

　　二、中国传统节日是中华文化的重要载体，体现着中华文化的丰富性和多样性

　　从远古走来的中国传统节日，是“感自然节律而成，蕴人文精神而丰”。岁月的推移和中华文明的发展，使传统节日不断被多种社会文化因素润泽渗透，有民间传说的嵌入，有宗教活动的影响，有历史人文的大量积淀，有民族智慧、情感、生活习性的融合等，节庆内容不断得到充实和丰富。如介子推居功不受赏的传说之于寒食节，爱国诗人屈原、忠臣伍子胥、孝女曹娥的传说之于端午节，牛郎织女鹊桥相会的爱情传说之于七夕节等。又如，源于远古“腊祭”的春节，腊月初八先民用五谷杂粮做腊八粥敬祖祭神，是古代“腊祭”的开始。后来，佛教传入中国，各大寺庙纪念释迦牟尼成道日做腊八粥与古代“腊祭”的行事相融合，形成了民间食腊八粥的习俗。中国传统节日以博大的包容性，不断地融汇、积淀、丰富、发展，使之成为蕴含丰厚、多姿多彩的文化形态，成为一面最能反映民族文化的“多棱镜”，它能折射出中华民族独特的风俗礼仪、民间信仰、伦理道德、人文诉求、审美情趣、文学艺术、饮食服饰……。由此我们可知，中国传统节日是源自人们生活中的共同需要而通过积淀形成的，并以传统礼仪、仪式、游艺等为重要内容和方式，在特定时空关系中利用相应的物质载体表达思想、信仰、道德、理想等的民众群体活动的日子。

　　中国传统节日的文化艺术形态是多元多样的。若依据传统节庆的性质和内容对其进行分类，可以将中国传统节日分为：生产类节日、祭祀类节日、纪念类节日、庆贺类节日、社交娱乐类节日、驱邪祛病类节日等类型。虽然各类节日均是围绕着特有的主题而展开，但在传承发展过程中，又不断渗入新的内容和形式，一个节日中常常包含了多种性质的民俗活动。所以，中国的传统节日春节、清明节、端午节、重阳节等大多具有了综合性，通常由多个节日主题、多项民俗活动所构成，其丰富的内容也使这些节日承载着更为丰厚的文化内涵。

　　中国传统节日文化是一个内容丰富、体系完整的系统，主要包括精神文化层面、行为文化层面和物质文化层面。它们交互作用、彼此依托，构成了中国节庆文化博大精深的独特魅力。

　　1、精神文化层面

　　中国传统节日浓缩着我国数千年文明进程的丰富内涵，集中体现了中华民族优秀的精神风貌，寄托着古往今来中国人的理想情怀，蕴含着人们对美好生活的不懈追求、对大自然的感恩与敬畏、对家庭团圆与世间和谐永恒的企望。每个传统节日都有其特定的文化内涵与价值：春节是由原始农业社会庆贺丰收的“腊祭”演变而来的，祭神敬祖，表达对大自然和祖先的感恩之情；辞旧迎新、阖家团圆，这是一年一度的春节的主题。春节的一系列仪式礼仪，不仅使民众的生活绚丽多彩，而且显示了以人为本，人与大自然的和谐相处，反映出可贵的自尊、自爱、自信、自强的民族精神，凸现着团圆、祥和、平安、欢乐的精神追求。清明节，人们通过扫墓祭祖、缅怀英烈先贤，送上一份哀思和敬意，体现了中国人慎终追远、敬祖报本、热爱亲情和友情的道德情怀，并包孕着对祖先的感恩、对血脉责任的认同；郊游踏青则体现了中国人哀而不伤、乐而不淫的豁达心态和回归自然、热爱生活，追求天人合一的理想人生境界。端午节，人们纪念屈原，体现了传统价值观里对于爱国忧民、清高自守、卓尔不群的理想人格的追求；悬挂艾叶菖蒲、采药制药，在驱邪避毒中感悟祖先遵从自然令律应对灾疫的生活智慧，传达出民众对生命健康、家庭幸福、国运昌盛的渴望；龙舟竞渡反映着团结协作、奋勇争先的精神。中秋节，家人团聚，共食月饼，共赏明月，共享天伦，体现出中国人追求家庭团聚、生活祥和、未来美满。

　　2、行为文化层面

　　中国传统节日是各种民俗活动和民间艺术集中展示的平台，这个平台荟萃着祭奠、礼仪、表演、技艺、艺术、体育、游戏等丰富多彩的行为文化，构成了一道亮丽的风景线。春节作为中华民族的第一大节，就是各种民俗活动的集大成者。自古祭祀和庆典仪式就十分丰富。就祭祀而言，春节祭祀活动很早就形成了两大祭祀文化传统：一是感念大自然的恩赐而举行的祭祀，如祭祀灶神，是对灶火烧食之功的感念；祭祀土地神，是对大地母亲繁衍万物的回报；祭祀井神、河神，是对生命之水的感恩；对牛、马、鸡等各种家畜的善待和祭祀，则是表达了对帮助人类生存发展的动物们的酬谢，等等。这些祭祀，是中国人一年一度与大自然沟通、对话的方式和渠道，是虔诚的追求与自然和谐统一的写照。二是敬仰古圣先贤和宗族祖先而举行的祭祀。慎终追远的尊祖情怀是中华文明的一条重要根脉，在春节这个普天同庆的日子里，家家户户隆重地举行祭祖活动，宗族家长们率领着儿孙虔诚祭拜列祖列宗，感念祖先的恩德，祈祷其“在天之灵庇佑儿孙”，并倾诉出儿孙们的承诺和告慰。这充分体现了中华民族饮水思源、永不忘本的传统精神。春节期间的社交娱乐活动更是丰富多样：团聚、守岁、贴春联、剪窗花、挂年画、放鞭炮、拜长辈、访亲友、逛庙会、观花灯、闹元宵等等。人们在释放内心情感、满足心理诉求、体味人间温情、享受年节欢乐中，演绎着、传承着、创造着中华民族的节日文化，并净化和提升着亲情、友情。春节也是民间艺术、技艺的大展演。在中华民族漫长的年节史中，历代先民发明和创造了数以千计的游戏、艺术、体育的形式和品种，其中既有讲、唱、演，又有游戏、竞技、杂耍等。在春节期间常见的有：社火、戏剧、舞蹈、秧歌、高跷、旱船、舞龙、耍狮、耍猴、杂技、武术、跳绳、打秋千、放焰火、走灯阵、讲故事、说书等，这些多姿多彩的活动，不仅极大地丰富了春节的文化内容和品位，而且使春节的喜庆氛围高潮迭起，使每个人都能尽享这份愉悦身心的欢乐，并得到精神上极大地放松。恰如有的学者所说：“普天同庆的春节的确是日常平淡生活的一种超越，是中华民族集体的生日，也是最具东方色彩的狂欢节。”此外，围绕年节文化而产生的那些神话传说和民间故事，历代文人墨客创作的诗文佳句，以及流传于民间的有关年节的歌谣和俗语等，也都蕴含着深厚的文化内涵和丰富的民族精神。

　　3、物质文化层面

　　在传统节日文化系统中，外显的、有形的物质文化也十分丰富，既有四季飘香的节令佳肴，更有纷繁多样的装饰品、吉祥物，还有大自然赐予的植物、花卉等，这些物质载体，通常具有多种功能，不仅能满足佳节中民众的某种生理需求、社交需求、审美需求、点缀需求等，而且以其特有的象征性和富含的文化蕴意，满足人们避瘟驱邪、祈福纳祥、生活圆满、健康平安等各种美好的心理企盼和精神欲求。

　　传统节日中的许多美食佳肴，都有着一定的象征寓意：除夕子夜与新年交替之时吃饺子，又称“更岁交子”，饺子取“交子”的谐音，有“辞旧迎新”与“喜庆团圆”之意；饺子又形似元宝，故又有“招财进宝”之意。春节吃年糕，由于年糕与“年高”谐音，寓意“万事如意年年高”。年节餐桌上的美味佳肴也多有讲究，炒青菜是家家必备的盘中餐，表示“亲亲热热”；吃豆芽菜，因豆芽形同“如意”，意味着“如意吉祥”；餐桌上必有鱼，但切忌一次吃光，表示“富贵有余”，等等。此外，元宵节吃元宵、汤圆，象征家人团圆，和睦幸福；端午节吃粽子以纪念爱国诗人屈原；中秋节赏月、吃月饼，取“天上月圆，人间团圆”、共享天伦之意；重阳节吃重阳糕，有百事俱高的含义。美味的节庆食品饱含着美好的寓意，体现着华夏子孙朴素且高尚的精神追求。

　　在传统节庆用品诸如字画饰物、植物花卉中，大多也是物与情脉脉相通，人们以物寄情，巧妙地利用各种物质符号，传递着丰富的文化信息和复杂的心理情感。如新春佳节，民间有在门窗上贴“福”字的习俗，“福”字含有“幸福”、“福气”、“福运”等寓意，寄托着人们对幸福生活的向往、对美好未来的追求。民间为了更充分地体现这种向往和追求，许多地方干脆将“福”字倒过来贴，借“福”字倒了的谐音表示“福气到了”的寓意。由桃符发展而来的春联，言简意深，对仗工整，平仄协调，以汉字和中国书法完美结合的艺术形式，表达着人们对生活、对生命的所有赞美和祝愿。由门神画演化而来的年画，含有历史故事、神话小说、民间故事、民俗生活等多方面题材，可谓“画中有戏，百看不腻”，在《鲤鱼跳龙门》、《六合同春》、《五福临门》、《五谷丰登》等年画中，蕴涵着对人生的种种美好企望。即使是自然界中的一些植物、花卉，在传统节日特定的情境中，也有着品不尽的精神内涵和文化韵味。春节，人们以高洁脱俗的水仙花，象征新一年的福运；以迎风绽放的梅花，象征新春的吉祥，旧时曾有“梅花开五福，竹声报三多”的春联。清明节，人们插柳戴柳；端午节，人们悬挂艾蒿、菖蒲，这些特定的植物成了为民避瘟驱邪、保佑平安的使者。重阳节，纷繁盛开的菊花令人陶醉，并以其傲霜斗寒的品格抒情言志。

　　三、中国传统节日是民族精神的写照，蕴涵着中华传统美德

　　伴随着农业文明产生、演进的中国传统节日，在协调人与自然的关系中，充分体现了“天人合一”的文化精神。同时，传统节日在长期的流行和发展中，由于内涵着历代民众共同的理想和精神追求，又不断吸收和融入儒、释、道等多种有益的文化元素。所以，在中国传统节庆中，凝结着中华民族的民族精神和思想精华，蕴含着值得弘扬的中华传统美德，主要有以下几点：

　　1、热爱生命、追求健康的人本精神

　　天地之间人为贵，以人为中心，人是主导，人追求与万物的和谐，这是我国传统文化以人为本的精神和基调。在年复一年、周而复始、代代相传的传统节日之中，人始终是节日的主体。节庆活动的内容主要是以满足人的需要、和谐天人关系、展示人的才艺、进行人际交往为主。人们在节日中，或阖家团聚、欢庆交流，或探亲访友、男女相会，或祭祀祖先、追念先贤，或结伴出游、踏青赏月，或尊老爱幼、扶贫济困……，在普天同庆、融融之乐中，追求着人与自然、人与人的和谐。人最可贵的是生命，中国每一个传统节日都体现了对生命的热爱，对健康的追求。几乎每个节日都有群众性的文体活动：春节，舞龙舞狮、踩高跷扭秧歌；清明节，踏青赏春、荡秋千放风筝；端午节，龙舟竞渡、户外秋游；重阳节，登高啸咏，骑射竞射，等等。许多节日还有避邪驱瘟、追求健康的内容，如除夕前的除尘送灶，清明节的插柳戴柳，端午节的悬艾蒲、饮雄黄酒，重阳节佩插茱萸、饮菊花酒等。人们在尽情享受节日的欢娱中，在“平安吉祥”、“健康快乐”的美好祝福中，谱写着一曲曲对生命的颂歌。

　　2、敬祖孝先、尊老爱幼的传统美德

　　中华民族对自己的祖先历来有着异常浓厚的感情，《礼记》称：“亲亲故尊祖，尊祖故敬宗。”“仁义”与“孝悌”是中华民族传统道德的核心，孝悌的基本内容则是父慈子孝、兄友弟恭，并由此推及到尊老爱幼等。慎终追远的情怀成为中华文明的一条重要根脉，每逢佳节都要虔诚地祭祀祖先，以表达对祖先的孝思和怀念。春节、清明节、中元节等，都有祭祖的仪式和内容，在祭奠与追思中，孕育着后人的感恩之心和责任意识。节庆活动中还处处体现着对长者的尊敬和对幼儿的宠爱，春节给长者拜年，为长辈们送上可心的礼物，节日宴席上对长者座次的优先考虑，为长辈们敬酒祝福；以祈福求寿为重要内容的重阳节，自1989年便成为国家法定的“老人节”，尊老爱老已成为节日的新主题。孩童幼儿更是节日的宠儿，春节长辈要给“压岁钱”，屠苏酒要从年幼者喝起；端午节要给儿童涂雄黄、佩香囊、带艾虎；中秋节有儿童喜爱的“兔儿爷”、“流星香球”等，这些习俗寄托着人们对后代的祝福与期望。

　　3、勤劳勇敢、刚健有为的自强精神

　　中华民族是一个勤劳勇敢的民族，具有刚健有为、自强不息的进取精神，这种民族特性和民族精神一直是中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力，它体现在人们生活的各个方面，在节庆文化中也有突出的显现。中国传统节日是人们展示勤劳智慧、聪明才艺的最佳时机。“元宵节的灯会展示着各种奇思妙想和精湛的手艺。庙会上百戏杂陈、百艺斗胜，使人目不暇接。文人可以联句咏诗，村女也可以当场对歌，刘三姐不输于酸秀才。灯谜竞猜，让人绞尽脑汁。窗花剪纸，生动传神。小女儿斗草，比的是植物知识。秋千起伏，风筝入云，孔明灯升天，荷花灯入水，各有胜场。七夕的乞巧，更是以成为巧手姑娘为美。”这些多姿多彩的节庆民俗事象，充分反映了华夏子孙刚健有为、自尊自强的进取精神，正是这种精神使中华民族不屈不挠、开拓进取、勇往直前。

　　4、弘扬正义、忧国忧民的爱国情怀

　　中华民族是个重理智的民族，在漫长的历史发展中，形成了坚持正义的民族气节和忧国忧民的博大情怀。中国传统节日中，有不少节日是与民族气节和爱国传统相关联的，尤以清明节和端午节为代表。清明节中融入的寒食节，其起源是为了纪念传说中的晋国忠臣介子推。介子推居功不取，隐居绵山，宁被烧死，用自己的生命为代价，为民请命，谏言君王自修自省，勤政清明。人们把介子推蒙难的日子定为寒食节，每年此日禁忌烟火，只吃寒食，以示纪念。过寒食节的同时，人们也世世代代赞美与弘扬着介子推的刚正气节。端午节是为了纪念伟大的爱国诗人屈原。他上下求索，为的是精忠报国。他屡遭陷害，含冤而死。民间为了凭吊屈原，于是形成了端午节赛龙舟、吃粽子的节俗。屈原忧国忧民的爱国精神通过端午节这一载体，在年复一年、周而复始的节庆活动中，不断地得以发扬光大。

　　5、贵和尚美、团结和睦及平安吉祥的心理追求

　　“和”即和谐、统一，“美”即美好、团圆，贵和尚美、团结和睦是我国传统文化的基本精神之一。中国传统节日蕴含着丰富的和谐理念，节日的源起便是先人将自然时间进程与社会生活节律有机结合的产物，体现着“天人合一”的理念；节日中的各项娱乐活动、人际交往、饮食安排等都体现着人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与人的和谐。除夕之夜，阖家团圆，一家人聚在一起和面包饺子，和面的“和”与“合”谐音，而圆圆的饺子皮则象征着团圆。春节里的“拜年”活动，使亲朋邻里之间，消除了隔阂，增进了团结，可谓“一声恭喜，互泯恩仇”。元宵节，全家围坐在一起吃汤圆，又表达了人们希望生活团团圆圆、和谐美满的愿望。七夕节，牛郎织女的凄美传说，将中国人天长地久的爱情演绎得如此唯美和浪漫。中秋节，团圆团聚、家国和谐，是中华民族永恒的憧憬与追求。九九重阳，登高吃糕，寄托着人们健康长寿、实现人生境界步步高的美好愿望。

　　四、中国传统节日是民族情感的凝结，是增强民族文化认同、维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带

　　中国传统节日不仅蕴含着优秀的民族精神，而且凝结着丰富的民族感情，是民众精神情感的重要寄托方式。广大民众有着追求丰收富裕、平安和顺、生活美满、欢乐吉祥、健康长寿等共同的理想和愿望，这些心理诉求，不断通过欢度传统节日的方式，通过节庆的礼仪习俗得以表达和释放。民众最美好的向往是人间的亲近与和谐，最希望享受到的是和睦亲情的温暖，而传统节日作为文化生活的节点，是民众表达和抒发内心情感的最佳时机。节庆活动中蕴含的情感极为丰富，既有对自然万物的感恩，也有对祖先的答谢；既有对先烈圣贤的缅怀，也有对故土家乡的依恋；既有对父母与长者的敬爱之情，也有兄妹手足的牵连之情；既有街坊邻里的互助之情，也有朋友同事的友爱之情。通过祭祖、拜年、访亲、联欢等多种节日仪式，传递着这些人间美好的情愫，使传统节日超越时空界限，始终发挥着凝聚民族情感、融洽人际关系、促进社会和谐的功能。由于传统节日具有周期性、民族性、群众性、综合性等特点，又使这种功能不断地得以强化。

　　中国传统节日是对民族文化和民族记忆的一种全民性强化，是延续民族品性、增强民族认同的链条。传统节日的风俗在几千年的历史长河中传承、发展、融合，形成了独特的民族特性。这些节日超越了地域、阶级、种族乃至时代的界限，无论是官方还是民间，无论是达官显贵还是庶民百姓，无不同日而庆，同日而乐。俗话说：“有钱没钱，回家过年”。每逢春节前，中国人返乡的景象如同候鸟回迁，大多数人不论身在何处，都要踏上归乡之路，回家团聚，共度除夕。即使身处海外的华人华侨，每逢传统节日，也都会想到自己是炎黄子孙，在庆贺佳节之时，无限向往祖国。遍布世界五大洲的数千万华人，以及越来越多走出国门的实业家和留学生，他们落居在哪里就把“过大年”的习俗带到哪里，并在“过大年”时，将思乡、思亲、思归、祈盼团圆之情，以及人与人、民族与民族之间的亲善之情抒发到了极致。在浓郁的传统节庆文化的氛围里，民族认同感自会不期而至、不约而同。海外侨胞对清明祭祀也十分重视，每逢清明节都有大批海外华侨归国祭祀祖先，也祭祀本民族的始祖。每年有数以万计的海外华侨来到陕西桥山黄帝陵、轩辕庙，祭祀华夏始祖轩辕黄帝。他们在庄严肃穆的气氛中，在追忆先祖的仪式中，接受着民族文化的熏陶和人文精神的陶冶，保持着炎黄子孙血脉相连、心心相印。传统节日使民族传统文化的因子渗透到每个人的心灵，彰显到社会生活的各个领域，整个民族在周而复始的中华节庆文化的洗礼中，凝聚和维系着民族情感，锤炼和固化着民族个性，培育和弘扬着民族精神，壮大和张扬着民族形象。

　　中国传统节日又是维系国家统一、巩固民族团结、促进各民族文化交流与融合的重要精神纽带。我国是一个由56个民族组成的国家，各民族都有自己的传统节日，但汉族的一些较大的传统节日，也是许多少数民族共同享有的节日。如满族、朝鲜族、黎族、纳西族、侗族、毛南族、达翰尔族、拉祜族、锡伯族、白族等少数民族，大都与汉族一样，将春节、端午节、中秋节、重阳节列为自己民族的节日。尤其是春节，如今已差不多成为我国各个民族的共同节日。各少数民族都以自己的庆贺方式欢度传统佳节，这也恰好反映了中华文化“和而不同”的优良传统。各民族人民在共同欢度传统节日中，有力地促进了民族文化的交流与融合，巩固了民族的大团结，增强了中华民族的向心力和凝聚力。

1、团圆亲情
唐代诗人王维有诗云:”独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲。”明人高启有诗云:”白下有山皆绕郭，清明无客不思家。”即佳节思亲犹如山之绕郭、水之东流一样自然而然。因此，过去在传统佳节来临之际，人们就会如期去上坟扫墓，以示对亡故亲人的怀念，而对于那些浪迹天涯的游子，人们则往往遥对明月，以寄托情思，倾诉”但愿人长久，千里共掸娟”的心情。
2、欢庆喜悦
每到传统佳节来临之时，人们就会沉浸在普天同庆、万民同乐的气氛之中，而心中的温馨喜悦之情也会如期而至。
现在有许多对都市生活产生审美疲劳的人们，常常借节日放假之机外出旅游，在恬静自然的山水间寻找一种好心情，尽管旅途劳累，十分拥挤，但许多人心甘情愿地”花钱买罪受”。这是因为在游山玩水的过程中，他们可以曲折地体验到传统节日固有的乐趣。
3、乐观自信
首先，节日文化可以寄托乃至展现人们对美好生活的热切向往之情。如年节时的春联、年画、鞭炮等，都围绕着团圆美满、幸福吉祥的喜庆主题而展开;汤圆、月饼则象征着团圆如意等等。
其次，从节日活动的信仰崇拜中，人们可以求得一种心理平衡。比如年节乞求神灵庇护及祭拜祖先等，看似无益，但它具有精神安慰和心灵净化作用。
再次，节庆活动具有强身健体、益智娱情的直接功效。如清明踏青、放风筝、端午赛龙舟、重阳登高，其强身健体的意图是十分明确的。
4、历史意识
清明节扫墓俗体现了中国人感恩、不忘本、慎终追远的道德意识。它的文化意义类似于西方感恩节。清明节祭祖扫墓、追念先人功德的活动，与中国文化深层的祖先崇拜、孝道的文化之间有着深刻的关系，而这种文化正是中国社会几千年来得以和谐稳定发展的支柱。
端午节是纪念爱国诗人屈原的传统节日。传说屈原死后，楚国百姓哀痛异常，纷纷涌到泪罗江边去凭吊屈原。渔夫们划起船只，在江上来回打捞他的真身。有位渔夫拿出为屈原准备的饭团、鸡蛋等食物，”扑通、扑通”地丢进江里，说是让鱼龙虾蟹吃饱了，就不会去咬屈大夫的身体了。一位老医生拿来一坛雄黄酒倒入江中，说是可以药晕鱼龙，保护屈原。
5、淑世情怀
比如民间流行的祭灶时望灶王爷”上天言好事，下界保平安”的民俗活动，就有明显的淑世情怀的烙印:一些围绕着老人、孩子、女性、恋人等而设的节日，将福禄寿禧和太平团圆、多才多艺的淑世情怀展示了出来，都是关注人自身的。
6、天人相谐
重阳时节，秋收已经完毕，农事相对比较空闲。这时山野里的野果、药材之类又正是成熟的季节，农民纷纷上山采集野果、药材和供副业用的植物原料。这种上山采集农民们把它叫做叼、秋收”。登高的风俗最初可能就是从此演变而来的。至于集中到重阳这一天则是后来的事。那意思是以此作为一种象征，起点提倡作用，正像春天宜于植树，人们就定个植树节的道理一样。此外重阳节期间天气晴朗，气温凉爽，适宜于登高望远。

中国传统节日作为一种行为层面的传统文化，根植于中国古代农耕文化，在长期的流传

过程中形成了自身独特的文化内涵，体现了强大的文化凝聚力与生命力，有时甚至与文化精

神、民族精神相联系，在社会发展进程中具有非常重要的作用。传统节日的魅力之处在于凝

聚着人民对美好生活的追求与向往，激励人民奋发向上，寄托了对来年的祝福与希望。我国

传统节日在人们的心目中地位高，具有广泛的群众性和深远的民族性，即使受到国外文化因

素的入侵，其影响也不可磨灭，它己渗入到炎黄子孙的骨髓之中，堪称中华民族文化的精髓。

二、中国传统节日中的文化精神

文化精神就是传统文化中具有积极意义的、体现在民族蓬勃向上精神的思想和观念。中

国传统节日体现出精忠爱国、刚健有为、自强不息、天人合一、贵和尚美等文化精神，正是

因为有着这些文化精神的存在，使得中国传统节日及节日中的一些习俗经过几千年的历程仍

被保存、遵守着，体现出强大的文化生命力。

1.精忠爱国

精忠爱国思想在清明与端午两大节日中体现得最为明显，并且这种传统文化精神在历史

进程中已经自发地上升为一种民族精神，在社会发展中起着非常重要的作用。清明扫墓的习

俗来自于寒食节，而寒食节相传与春秋时期介子推有关，介子推

“割股”给处于困境中的公子重耳充饥，这里体现了“忠”与“义”两种文化精神。当公子重耳成为

晋文公欲封赏介子推时介子推背着老母进了深山，这里体现了“孝”。在几千年的社会进程中，寒食节与清

明节合二为一，“忠”“义”和造就了中国历史上无数仁人志士、英雄豪杰；而以血亲为纽带将人民紧紧联系

在一起的“孝”，从小处说，使一个家族具有凝聚力；从大处说，使一个民族、国家更具有凝聚力。

端午节赛龙舟与纪念屈原联系在一起，屈原代表着真、善、美，是爱国和忧民的化身，对屈

原的纪念体现出一种赤诚爱国的文化精神。

2.天人合一

关于天人合一的思想，最基本的涵义是充分肯定“自然界和精神的统一”，关注人类

行为与自然界的协调问题。春节迎新、清明踏青、端午赛船、中秋赏月、七夕观星、重阳

登高都是天人合一思想的体现。更主要的是“天人合德”——天有高尚的德，人应该效法

天德，向自然学习，与天合德，这是天人合一思想的最高境界和最高理想。正如《易传·文

言》中说：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先

天而天弗违，后天而奉天时。”这种认识影响着许多人的价值取向、人生态度，这与“达则兼济天下，

穷则独善其身”的观点是一致的。在现实中失意时，就转向自然，或归隐山林，或躬耕田园，在其间找到

乐趣，发现真义。传统节日中的一些习俗在社会发展中被淡化或消

失了，唯独亲近自然的行为得以延续，也从一个侧面反映了天人合一的思想具有强大的文化

生命力

3.贵和尚美“和”即和谐、统一，“美”即美好、团圆，贵和尚美作为中国文化的基本精神之一

在传统节日中常有流露。春节虽然是指农历一年的第一天，但人们习惯上的过年活

年进入腊月(夏历十二月) 就已开始，一直到元宵节才结束。在腊月里，人们要扫尘、祭

灶神；除夕要全家团圆，大家围坐在一起和面包饺子，和面的“和”与“合”谐音，饺子

的“饺”与“交”谐音，“合”与“交”是团圆、相聚之意；至元宵节全家又要围在一

起吃汤圆，这些都表达了人们希望生活团团圆圆、和谐美好的愿望。七夕乞巧，表达出人们

希望婚姻美满的愿望。至于中秋吃月饼，更兼有生活团圆、婚姻美满之意。九九重阳，则有

珍爱生命，健康长寿之意。此外，清明折柳，端午采艾叶、菖蒲，重阳遍插茱萸，这种驱恶

避邪的习俗也显露出贵和尚美的思想。

三、中国传统节日的现实意义

中国传统节日作为中国传统文化精神的体现之一，在社会发展中产生过深远的影响，这

种影响有积极的，也有消极的。一般而言，消极的习俗总是流传不久，经过几千年社会历程

流传至今的传统节日习俗总体而言具有深刻的现实意义。

中国传统节日是中华民族最神圣和最重要的日子，传统节日的魅力之处在于凝聚着人民对美好生活的追求与向往，

除夕：贴春联，上坟祭祖，吃团圆饭，看春晚守岁。
春节：烧香敬神，燃旺火，放鞭炮，煮饺子，送饺子领压岁钱，相互拜年恭喜问候。
初二回娘家，然后走访亲戚，吃饭送年货。

应该基本都一样，贴对联、团圆饭、看春晚、祭祖、守岁、放鞭炮

我觉得这个很好：

据《时代信报》报道 沸沸扬扬的平安夜过后，经过清洁工人的打扫，城市又恢复了往日的清洁。然而，想到圣诞的“疯狂”与春节的“冷清”，一些学者们开始了他们的忧患行动——甚至，国内一些学者还发出了《保卫春节宣言》！

“过年是美好的记忆，这份记忆在逐渐消失吗？我们还会过年吗？”近日，河南民俗学家高有鹏教授在自己撰写的《保卫春节宣言》里质问。

悲观与乐观，两种态度的对比

2005年12月13日晚，高有鹏在河南大学作了一场题为“保卫春节宣言”的报告。他认为春节作为中国传统文化的代表，作为民族文化的重要“非物质遗产”，在今天“全球化”的文化语境下，应注重对它的“保护”。

高教授首先阐述了当前世界各民族都在对本民族文化进行抢救。譬如，今年韩国人抢先一步，申请了“端午祭”世界文化遗产，对中国产生了极大震动，也暴露了中国传统文化遗产保护现状的尴尬。

高教授表示，“年”是我们民族对丰收的纪念，是我们民族情感和生活的特殊标志。春节作为希望的象征，是整顿一年情绪，向美好未来重新出发的最佳时机，应该引发对年和春节的特殊认识。

“过年是对人类情感记忆的特殊纪念。但‘欲灭其国，先灭其史’，面对西风盛行，西方文化的日益渗透，我们必须树立传统民族文化意识，从现在做起，从小事作起，保卫春节，保卫传统文化遗产。”高教授表示，保卫春节并不是要回到以前的特殊日子，而是要自觉地对民族文化尊严进行维护。

然而，这场“保卫春节宣言”的报告会似乎并没有引起多大波澜。据到场的河南媒体同行称，报告会会场里只有百十个人。闻讯赶来的某电视台摄影师因为考虑拍摄效果，不得不示意几个学生坐到主讲人身后空荡荡的椅子上去补白清淡的背景。

与高教授的忧心忡忡形成另外一种对比的是，2005年初，中国文化部部长助理丁伟在接受《了望东方》周刊采访时表示：春节即将成为国际性的节日。

如何将春节发展成为超越民族界限的普天同庆的节日，是丁伟和同事们一直在思考的问题。丁伟认为，春节发展成国际性节日已经具备了一定的基础。

他认为，经济全球化推动了文化的多样化和多元化。春节是具有强烈中国民族色彩的节日，浓缩了中国几千年文明的丰富内涵，以其独特的魅力吸引着外国人。

此外，作为一种传统文化习俗，春节不带任何政治色彩，体现的是人们对春天的期盼、对生活的美好愿望、对家庭的热爱、对友情的珍视。它是人性的回归，体现人本思想，易于被不同文化背景的人群所接受和欣赏。

传统节日兴盛与否，与民族自信心有关

还来不及为丁伟的宏图愿景而兴奋，因为目睹了“中国式圣诞夜”的疯狂，眼前的一切似乎更容易使我们倾向于高有鹏的悲观。中华民族最重要的节日——春节，的确是日益走向边缘化了。

诟病最多的就是“年味”少了，其次就是“节日经济论”。例如冯骥才就曾对此发表看法：假日和节日不同，假日是一种公民的福利，没有文化内涵，随便怎么过都行。但节日是有意义的，是有文化内涵的。所以再讲经济，也不能把最应有“中国特色”的春节当成经济的奴隶啊。要从文化内涵和民族精神层面上“过”年，留住文化味。

还有，“我们的节日，道具太少，符号太抽象”——尽管可能有很多文化内涵，但由于没有道具符号，就渐渐失去了大众的记忆。
上述看法自然是有一定道理的。但是，更主要的原因可能并不在这里。比如端午节的“道具”、“符号”难道还不够明显吗？而“年味”，更多也只是围绕“一串鞭炮的宣泄”；至于经济，似乎也不能成为春节式微的理由。

西南大学历史系卞兆明教授在接受本报记者采访时，也不愿轻易对此作出评判。但是他认为，这与国民的心态和经济状态有关。

同时他也谨慎地认为，春节还不至于沦落到需要被保护的地步；不过，春节也不大可能成为国际性的节日，形成全球瞩目的“强势文化节日”。

卞教授称，对传统节日的保护状态应该分为两种：一是被动的保护；极端封闭、完全排外。二是主动保护，也就是前面高教授的观点。

但是，卞教授认为，高教授大可不必如此悲观，而且对于处于全球化语境下的中国传统节日在今日的处境，他认为，“这是一个我们必然要承受和经历的过程”。

“真正的大国，是能够以自己的制度典范和文化典范辐射到全世界的那些国家。”这是上海师范大学历史学教授许纪霖先生的观点。

保护还是创新，这是个问题

在中国任何一个大城市，建筑已经全盘西化。我们很少可以看到真正有自己民族、地域特色的建筑；从《无极》开始，电影也已经“国际化”起来了；现在，传统的“过年”、“过节”——我们民族重要的文化标志，传统习俗和礼仪被国人慢慢淡忘或抛弃，渐渐缺失了它本应具有的文化内涵和“精神宣泄”的作用。

“在经历数次的中西文明大碰撞，并无数次选择自我怀疑和放弃之后，我们才猛然发现，一个辛辛苦苦构筑了几千年的信仰、道德、伦理和文化认同几近崩溃，传统价值观已经难以干预我们的文化生活，甚至从我们的文化生活中退场。”卞教授如是说。“当然，这一切都不可能是常态，它是每个转型国家难以绕过去的必要经历。”

因为经济发展的相对落后，传统的民间文化走向相对边缘，变得容易消散，所以弥足珍贵。从某种意义上说，春节是中华民族的历史记忆。然而对于很多崇尚自由、轻松和时尚的年轻人来说，这种记忆太多太远，“不切实际”、礼节太多，也就使春节变得神圣，变得沉重，变得不受欢迎。而当中国的春节文化处在这样一个尴尬的位置时，一定意味很多美好的东西正在逐渐的丧失。

不过卞教授也表示，春节在他看来没有那么弱势。“看看春节期间飞机、火车和汽车上回家过年的人，这简直是世界上最强势的一道风景”。所以“我们还是顺其自然的好”。

事实上，哪怕在隐然以西方现代文化领袖自居的美国，其国人也不得不承认春节对于中国人特别的文化意义。布什总统在对美国华裔人民进行新年祝福时就说：“农历新年是感恩与欢庆的特别时刻。自古以来，农历新年一直是家人辞旧迎新的时刻。在欢度新春佳节之际，诸位也在发扬继承你们丰富的文化传统，确保你们的家庭价值观、信仰和对传统的珍视世代相传。”

而韩国江陵市市长在申报“端午祭”为世界文化遗产时也如是说：“如同人有家乡，文化来源于民俗；正如家乡有情，民俗这一多样性的根源，必须受到尊重。”

韩国在某些方面是个好老师，他们深知“最地区性的才是最全球性的”。但愿，我们不会只有等到经济足够强大的那天，才懂得回头来寻找那些民族自身“最好的东西”，也就是孔子所说，“礼失求诸野”。 （时代信报）

传统节日兴盛与否，与民族自信心有关

他们怎么文不对题呀，

就历史和社会文化而言，乡土情结和亲情情结是爱国主义和民族主义的基础。在中国，离开了乡土情结和亲情情结，爱国主义和民族主义就成了无本之木，无源之水。毋庸置疑，乡土情结和亲情情结以及在此基础上产生的爱国主义和民族主义，是民族的根本，国家的基础，是凝聚十几亿人民的强大的精神粘合剂，是中华民族最可宝贵的文化遗产。
过去的七天，无论在繁华都市还是在偏僻乡村，中国各地乃至世界有华人居住的地方，都在欢欢乐乐地过年。欢度春节已经成为十几亿人民共同的中心话题，由欢度春节而产生的政治、经济、文化等领域的各种新闻，也都在一定程度上成了全社会关注的热点。可见，在一个特定的时期内，欢度春节对于中国人的影响至关重大。
从民俗学的角度来看，传统节日是民族文化的载体，它浓缩着一个民族的精神，标志着一个民族的风格，凸显着一个民族的价值，展示着一个民族的追求。春节无疑是中华民族最重要的传统节日，其中蕴含的文化含义，无论怎样评估都不会过分。在这个欢欢喜喜的大年即将过去却还意犹未尽的时候，对春节这一传统节日作一番粗粗的现代解读，也许不无意义。
春节是农业社会的产物。在中国古代，“春节”最早是指春天的节序，基本上和春季一词同义，后来才专指农历一年的元旦。在农业社会里，对于物质生产影响最大的莫过于天时了，“寒来暑往，秋收冬藏”，正是农业生产的真实写照。老舍先生在《北京的春节》一文中列举了过年的种种现象，指出它们都和农业社会有关，说的极是。春节时期的饮食文化，是基于农业社会的产品丰富多彩；春节时期的娱乐文化，是基于农业耕作中的冬季闲暇；春节时期的祭神文化，是基于农民们祈求上天风调雨顺，以便五谷丰登。春节时期的所有文化形态，几乎都是农业文化的典型表现。
广义的文化指的是物质财富和精神观念的总和，但人们在使用文化一词的时候，更多的是指精神观念。农业文化的精神观念，来自于农业耕作方式。如果我们稍稍考察一下农业耕作方式，就会发现它的最大特点是地域的固定性。农业民族不像游牧民族那样逐水而居，居无定所；农业民族也不像商业民族那样逐利而行，行无踪迹。农业民族在固定的土地上世世耕作，代代传承，久而久之，便产生了两个十分明显的思想观念，即对于故乡土地的无比眷恋和对于家族亲情的极其注重。前者为乡土观念，后者为亲情观念。在中国，不管时光流转，不管社会变迁，不管政府更迭，不管人事代谢，乡土观念和亲情观念早已化成深深的情结，植根于炎黄子孙的骨髓之中。“近乡情更怯，不敢问来人”，“每逢佳节倍思亲”等古代诗句，正是体现了这种情结。就历史和社会文化而言，乡土情结和亲情情结是爱国主义和民族主义的基础。在中国，离开了乡土情结和亲情情结，爱国主义和民族主义就成了无本之木，无源之水。毋庸置疑，乡土情结和亲情情结以及在此基础上产生的爱国主义和民族主义，是民族的根本，国家的基础，是凝聚十几亿人民的强大的精神粘合剂，是中华民族最可宝贵的文化遗产。春节，所传承的正是这样一种意义。数以亿计的中国人不管天寒地冻，筋疲力尽，不管路途遥远，车船劳顿，都要回家和父老乡亲相聚，这不是一种最大的乡恋吗？几亿乃至十几亿人民共同收看央视的春节晚会，随着晚会的节目同欢同乐，同唱同笑，塑造出了中华民族这个大家庭的浓浓氛围，这不是一种最大的亲情吗？这种传统文化所产生的强大的精神力量，理应推动我们更快地建设小康社会。前几年，曾有学者提出“文化力”一说，结果引起了理论界的热烈讨论。笔者认为，作为一种社会现象，春节完全可以成为“文化力”一说的佐证。
值得回味的是，马克思主义的经典作家说过：传统是历史的惰力。那么，春节作为一个传统的节日，它所负载的传统意义和现代社会的某些方面是不是已经产生了不相适合的地方？事实上，几十年以来，中国人过春节已经有了很大变化，求神祭祖等仪式的意义已经大大减弱。但是不可否认，春节对于现代社会也还是存在一些负面因素。从经济层面上来说，由春节而产生的经济现象实际上是一种非正常的经济现象，它和现代社会的市场经济有相悖的地方。因为工业社会的生产方式和农业社会的生产方式迥然相异。工业生产依赖的是市场需求，而不是季节和时令的变化。工业生产比农业生产更有规律，更为平衡，除了某些人为的特定情况，很少出现大冷大热、大起大落的情况。而农业经济是一种忙闲不均的季节经济，春节既然源自于农业社会，春节经济当然也就是一种季节经济，必然会给现代工商业经营带来一定的阻隔和影响。从文化层面上来说，春节所负载的意义虽然能够抒发乡恋情结，提升亲情程度，从而凝聚人心，有利于社会的安定与祥和。但是过分注重乡土的眷恋，过分注重家族亲情的同时，其硬币的另一面可能就是对现代社会的刚性法律规则的忽视，这一点对于现代社会的法治建设未必有利。中国社会中的“走后门”、“裙带风”、“关系户”等等现象屡禁不止，从深层次意义上来说，和传统文化中的过分重视人情和家族亲情观念根深蒂固不无关系。有事实证明，春节也是一年中社会上不正之风的高发时期。当然，我并不认为乡土亲情及其他传统文化，与现代社会的法制规则生来就有着不可调和的矛盾，但是你无法忽视它们在表达方式上呈现出的巨大差异性。
传统往往是一把双刃剑，它积淀了历史、丰厚了文化，但其在特定历史阶段形成的理念及文化认同也可能阻碍新观念、新主张的深入人心；作为传统文化意义上的春节也是一把双刃剑，它的正面影响早已为所有中国人知道，但其沿袭传统而来的某些与现代社会呈现出不适应、不相配的习俗，人们感觉到了，却未必能深刻理解。如何张扬春节文化的正面影响，消解春节传统文化的负面影响，赋予春节更多的现代意义和时代气息，正是我们在欢度完这个祥和美好的春节之后可以静下心来考虑的课题。今天用现代的眼光解读春节的思想底蕴，其意义也就在于此。

近年来，随着社会的发展和不断开放，许多人却逐渐感到春节不再像以前那么吸引人，年的味道越来越淡了。
著名的民俗学者、中央民族大学民俗文化研究中心主任陶教授在接受记者采访时说，现在物质生活越来越丰富了，大家觉得过年没意思，肯定不是因为在物质方面有什么欠缺，而恰恰是因为精神上没有得到充分的满足。在我们民族的记忆中，春节是最重要、最热闹的节日，它包含了天文历法、民间信仰、婚丧嫁娶、衣食住行等种种文化现象。现在，春节失去了许多它原有的文化内涵，所以大家就感到年味淡了，心理上有一种不满足感。
陶教授认为，随着社会的发展，人们的生活节奏明显加快，文化生活样式也比以前丰富了，这些确实都可能冲击春节，使得诞生于农耕时代的一些传统仪式不再适于现代社会。当然，春节有些习俗或者仪式可能不再适应现代社会的发展，那是个民俗更新的问题，但春节的主题和精髓永远都不会过时。

中秋节宜尽早成为国家法定节日

今天是中秋节，在人们晚上邀朋赏月之际，不少人也表露出心中的遗憾：农历八月十五这一天，并不是一个法定的节日。

在近些年来中国取得了举世瞩目的经济增长、中国人的物质生活水平也得到了显著提高之后，人们为什么对包括传统节日在内的中华民族历史传统，表现出了越来越浓厚的兴趣？传统与现代，这一对看起来相对立的概念和事物，人们正在赋予它以新的内涵和解释。一个越是现代的社会，人们越是需要有心灵的安慰、精神的支撑和情感的流露，在人的内心世界需求增多之后，有着丰富精神资源累积的历史传统，就越有可能和有必要复活再现。这一点，对于现代化程度越来越高的中国，亦不例外。

八十多年前，英国哲学家罗素曾经访问中国，在对中国进行了近两年的考察后，他认为：中华民族是一个非常具有自由精神、懂得快乐的民族。他所担心的是，在中国也像西方一样“现代”之后，现代社会的理性和效率，会不会放弃善和美的传统理想的追求。

在今天反思这位“世纪智者”多年前说过的话，中国人所应该思考的是：如何在“现代”的架构中，承传涵纳传统的自由与快乐？也就是说，如何在现代社会，做有着美好伦理道德与审美情感涵养和向往的中国人？

在这方面，中国传统的那些节日，正能够起到强大的心灵滋养作用。传统节日的那些仪式，千百年来都为中华民族所喜闻乐见，它们本身就是中华民族内心情感的一种展现，包含了丰富的审美理想和伦理道德追求。如同任何具有自身历史传统的国家民族一样，中国传统社会中人的宗教意义的安身立命、审美意义的情感陶冶、伦理道德意义的慎终追远等等，这些基本的个人与社会美德，就大量散布在那些传统节日所包含的精神理想中。

在中华民族几千年的历史上，围绕这些节日，历代墨客骚人，留下了太多脍炙人口的优美诗篇和美好传说。这些传说和文字，不是生硬的伦理道德教条，而是一个民族灵魂的生动活泼的展现。在袁世凯当政期间曾长期担任驻华公使的美国外交官保罗·S·芮恩施，在1913年参加当时中国的祀孔典礼时，就曾深有感触地写道：“典礼给人最深刻的还是由于吟唱的神情，音乐、以及参加典礼的人的非常庄严的态度……我不由地感到，中国人所以不愿完全抛弃这些传统，实在是由于他们有着爱好音乐的本能。“

应该看到，这些流传了上千年的传统节日，以及节日所具有的伦理道德和审美内涵，在今天仍具有重要的社会与人生意义。为什么在中国“现代”起来之后，更需要强调这些节日并认为应当将它们修订为国家法定节日？我们还要看到这样一个事实：与传统社会人们有着大量闲暇时间不同，在现代市场经济生活方式和科层制管理方式日益普及、社会生活实现规范化和理智化之后，传统节日如没有相应的国家立法形式予以保护，它不可避免就会因为时间保证的短缺而受到冲击。因此，以立法的形式，将中国五大传统节日———春节、清明、端午、中秋、重阳等全部或大部，从单纯的民间节日形式上升为假期保护的国家节日，使人们有时间在这样的节日里，从各种节日仪式中感受中国自身的历史传统，享受节日所带来的心灵愉悦，在今天就显得非常必要。