中国传统文化源远流长，博大精深。源远流长是指中国上下五千年的历史悠久，且从未中断，形成了自己独特的文化。博大精深是指中国传统文化涉及面非常的广，天文地理术数医药诗词歌赋农商，应有尽有。

中华民族有着自己独特的文学历史与文化传统，两者相互影响，共同传播，流淌成一条长长的历史河流。

中国古代文学作品产生在不同的历史背景之下，我们习惯于按时代或者朝代来进行划分，如先秦文学、两汉文学、唐宋文学、近代文学等等，不同时代的文学作品都烙印着不同时代的特征，为我们展现了丰富多彩的历史。文学总是与历史密不可分的，亦文亦史，亦史亦文，而中国古代文学沉淀至今，所产生的价值便在于向后人展示中华民族在精神，思想，文化方面的积淀，同时也是在发扬高尚的人格，渊博的精神，以及浩大的智慧。同时文学也是一个人一生的感悟记载，是人类社会发生蜕变的基础，是人类思想得以进步的基石。

中国的传统文化主要以儒、释、道三家学说为中心，开创出了独特的思想体系。不得不说，中国几千年历史以来，儒、释、道三家学说对中国历史的变衍起到了不可估量的作用，以儒家思想为主的意识形态领域一直占据正统地位，一方面从思维角度束缚了国人的思想，另一方面也在行为举措上规范了国人的动向。这不仅是价值的体现，同时也是人类社会产生与发展不可或缺的一部分。

谈到我国独特的文学历史与文化传统，便不得不将其与西方的文学、文化进行比较，必须承认的是，自“五四”以来，中国文化逐渐开始西式化转变。这是两种不同的文化相互碰撞后必然的一个现象，从现实角度分析，中华文化在许多地方有着极大的局限性，或者说中华文化注重的是底蕴，在实现性上没有西方文化那般快速迅捷，在世界性战争的爆发与民族压迫之下，中华文化的转型是一个不可阻遏的趋势，但中国传统的文化仍然有着其独特的魅力与价值，从如今西方科学文化达到饱和后开始研究中华文化便可看出。我以为中华文化去伪从简，便是一个“境”与“韵”，如同道德经中所云，“道可道，非常道。”中华文化所教授给人们的便是这样一种说不出来的意韵，是一种心境，这其中的智慧是完全不同于西方文化数据化、理论透彻化的思维，是精神领域一种更高层次的探索。
中国古代文学是无数先辈智慧的结晶，无论文体如何，无论产生于怎样的社会背景，它们都要着极高的参考价值，这种价值不仅仅体现在对于一个时代的鉴定，更是一种人文领域的探索，一次真实的人类变迁记载。以史为鉴，可以知兴替。从大的角度来讲，我们所接触的所有古代文学作品都可以给我们一些警示，可以帮助我们推测到更为真实的未来动向。

而中国传统思想之中的许多精神精华更是为我们的思维开辟了全新的道路，各种充满哲学思变色彩的道理以一种清淡的意韵表达出来，并对许多全新的领域进行了大胆的推测与设想，对我们自身的思维起到的极大的引导作用。

总之，中国古代文学以及传统文化，是中华民族立族之根本，对于我们每一代人的成长有着不可估量的作用，同时也是现代科学，人文理念，社会制度发展的根本所在，有着巨大的价值与十分重要的地位。

在中国古典文学里，虽然有着多种文学表现形式，但都处处渗透着传统文化之中对人性的理解以及对社会发展的期望。

你这个问题有有条件吗？

惩恶扬善

去粗取精，去伪存真！

中国哲学在世界哲学史上是独立发展的哲学类型之一。与其它类型的哲学相比，有如下特点：

①封建时代的哲学有比较充分的发展。中国哲学始于先秦，历史悠久，与同时期世界其它地区的哲学相比，属于少数达到较高水平的哲学形态之一。进入封建社会后，由于科学技术在世界范围内长期处于领先地位，封建统治秩序相对稳定，故中国哲学在殷周哲学的基础上，继续发展，形成了历史久远，具有较高形态的封建社会的哲学。而同时代的其他国家和地区，哲学处于相对贫困的状态，只是在近代如欧洲，文艺复兴运动后，哲学遂逐渐发展。

②中国封建社会的哲学主要同经学相结合，而不是同神学相结合。在中国封建社会，宗教神学虽比较活跃，但未能占据统治地位。中国哲学一直以儒学为正统，儒学虽因袭了传统的天命观念，但着眼于现实社会，不注重彼岸世界；强调道德教育而非宗教说教。一些具有唯物主义倾向的思想家以“正统”自居，批判宗教神学观点。而在西方，中世纪时神学占据了统治地位，哲学成为神学的婢女，唯物主义思想只能披上宗教外衣或以宗教异端的形式存在。

③中国传统哲学与伦理学联系密切，本体论、认识论同道德论相互渗透，具有浓厚的伦理色彩。在先秦时代，诸子百家中儒、道、墨、法等诸家都以天道观为其伦理学说的理论依据。秦汉以后儒学被奉为正统，无论是董仲舒的天人感应论还是王弼的“名教出于自然”的主张，都是通过各自的本体论为儒家的纲常伦理作出论证。在宋明理学中，本体论，认识论与道德论的结合更为显著。张载以气为万物本原，宣扬“民吾同胞，物吾与也”的仁爱精神，二程和朱熹以理为本体，强调天理即是人伦的最高原则。在中国哲学中，认识论也往往和道德认识、道德修养相联系。孟子的“思诚”，荀子的“虚壹而静”，程朱的“格物致知”，陆王的“发明本心”无不既是求知方法又是道德修养方法。

④中国哲学的思维方式倾向于整体性、有机性与连续性。中国哲学具有丰富的朴素辩证法的思维传统，许多哲学家运用不同的术语表达了他们的辩证思想，如老子的“反者道之动”，《易传》提出“一阴一阳之谓道”，宋明理学家提出的“一物两体”、“分一为二，合二以一”等。他们把宇宙的演化视为一系列生成、转化的过程，把天地、万物、动、静、形、神视为相互区别又相互联系的矛盾统一体。

⑤中国哲学有自己独特的传统概念范畴。中国哲学这些独特的概念范畴如：道、气、理、神、虚、诚、明、体、用、太极、阴阳等。凝结着中国思想家的智慧。在中国哲学长期的历史发展过程中，这些范畴被不断地充实、丰富，赋予新的内容，围绕这些范畴展开了深入的讨论，将中国哲学的理论思维水平不断提高。中国哲学对于人类文化的发展也作出了有益的贡献，传播到周围的国家和地区如日本、朝鲜、越南及东南亚国家，并在全世界范围内产生了广泛而深远的影响。

中国哲学在世界哲学史上是独立发展的哲学类型之一。与其它类型的哲学相比，有如下特点：

①封建时代的哲学有比较充分的发展。中国哲学始于先秦，历史悠久，与同时期世界其它地区的哲学相比，属于少数达到较高水平的哲学形态之一。进入封建社会后，由于科学技术在世界范围内长期处于领先地位，封建统治秩序相对稳定，故中国哲学在殷周哲学的基础上，继续发展，形成了历史久远，具有较高形态的封建社会的哲学。而同时代的其他国家和地区，哲学处于相对贫困的状态，只是在近代如欧洲，文艺复兴运动后，哲学遂逐渐发展。

②中国封建社会的哲学主要同经学相结合，而不是同神学相结合。在中国封建社会，宗教神学虽比较活跃，但未能占据统治地位。中国哲学一直以儒学为正统，儒学虽因袭了传统的天命观念，但着眼于现实社会，不注重彼岸世界；强调道德教育而非宗教说教。一些具有唯物主义倾向的思想家以“正统”自居，批判宗教神学观点。而在西方，中世纪时神学占据了统治地位，哲学成为神学的婢女，唯物主义思想只能披上宗教外衣或以宗教异端的形式存在。

③中国传统哲学与伦理学联系密切，本体论、认识论同道德论相互渗透，具有浓厚的伦理色彩。在先秦时代，诸子百家中儒、道、墨、法等诸家都以天道观为其伦理学说的理论依据。秦汉以后儒学被奉为正统，无论是董仲舒的天人感应论还是王弼的“名教出于自然”的主张，都是通过各自的本体论为儒家的纲常伦理作出论证。在宋明理学中，本体论，认识论与道德论的结合更为显著。张载以气为万物本原，宣扬“民吾同胞，物吾与也”的仁爱精神，二程和朱熹以理为本体，强调天理即是人伦的最高原则。在中国哲学中，认识论也往往和道德认识、道德修养相联系。孟子的“思诚”，荀子的“虚壹而静”，程朱的“格物致知”，陆王的“发明本心”无不既是求知方法又是道德修养方法。

④中国哲学的思维方式倾向于整体性、有机性与连续性。中国哲学具有丰富的朴素辩证法的思维传统，许多哲学家运用不同的术语表达了他们的辩证思想，如老子的“反者道之动”，《易传》提出“一阴一阳之谓道”，宋明理学家提出的“一物两体”、“分一为二，合二以一”等。他们把宇宙的演化视为一系列生成、转化的过程，把天地、万物、动、静、形、神视为相互区别又相互联系的矛盾统一体。

⑤中国哲学有自己独特的传统概念范畴。中国哲学这些独特的概念范畴如：道、气、理、神、虚、诚、明、体、用、太极、阴阳等。凝结着中国思想家的智慧。在中国哲学长期的历史发展过程中，这些范畴被不断地充实、丰富，赋予新的内容，围绕这些范畴展开了深入的讨论，将中国哲学的理论思维水平不断提高。中国哲学对于人类文化的发展也作出了有益的贡献，传播到周围的国家和地区如日本、朝鲜、越南及东南亚国家，并在全世界范围内产生了广泛而深远的影响。