北宋初期，朝廷对佛教采取保护政策，普度大批僧人，重编《大藏经》；南宋偏安一隅，江南佛教虽然保持了一定的繁荣，但佛教总的趋势在衰落。在此期间，佛教与儒、道结合，“三教合一”呈现出发展趋势。
在北宋期间，道教进入了全盛时期，北宋几位统治者（真宗、徽宗）都自称为教主道君皇帝，采取了一系列崇道措施，因此，道众倍增，宫观规模日益扩大，神仙系列也更为芜杂。由于道教经论日益增加，开始编纂了《道藏》，南渡后出现了不少新的道派，这些教派都主张“三教合一”。

至元朝时期，道教正式分为全真、正一两个重大派别，盛极一时。这些派别也从自己教派的立场出发，高举“三教合一”旗帜。元明以后，佛教与道教衰落，理学勃兴。理学以孔子的伦理思想为核心，摄取了释、道的大量哲学思想、思维形式和修持方法，使三者密切起来，难解难分。

入清以后，儒、佛、道没有重大的变化，影响及今。

扩展资料：

“三教合一”除了有着深刻的社会政治、经济原因外，还有着自身理论的种种特点。封建统治阶级深深懂得，儒、佛、道三家对维护封建统治这一根本任务是不可偏废的，三者有着各自的特点，起着不同的社会作用，儒可以治国，佛可以治心，道可以治身。
在三教合一发展中，其内容是动态的，三家思想相互依存，相互包容，各有侧重，出现了以佛家、以儒家和以道家思想为主要形态的三教合一文化，以及形成具有宗教意义上的“三教合一”新文化形态，前者与后者有本质的区别，后者是对前者的继承和发展，是中国思想文化史上历史性的飞跃。

儒佛道三教合一思想对中国周边国家的哲学、文化、艺术的形成和发展有着巨大的影响。儒佛道三教是中国、韩国、朝鲜、日本、越南五国历史上的主流文化和历史文化的核心内容，反应了中国及周边国家传统文化的基本面貌之一。

佛儒道三教融合开始的趋势是在二十世纪二十年代至四十年代。

春秋战国时期

呵呵，唐朝，好像孙思邈就是倡导者之一。

此图绘佛、道、儒三教的创始人释迦牟尼、老子、孔子三人于一图之中，似正在辩经论道，体现了中国 古代“三教合一”的社会思潮，推动了新儒学体系的诞生，故B正确；
魏晋南北朝时期初露端倪，故A错误；
“三教合归佛”表述错误，故C错误；
成为中国古代传统文化的主流是在汉代，故D错误．
故选B．

儒道佛"三教合一"思潮,自明朝中叶起在中国的知识分子阶层就产生了,到清朝康熙朝甚至成为国策.那么"三教合一"并非是一种主观的想法,其中有一个基本的根据是,儒道佛三家有共同点.

人们对这个共同点是这样阐述的:

佛教一般被认为是在中国才从原始佛教发展到了顶峰，而中国佛教的顶峰是以禅宗为代表的,在明朝时禅宗理论发展已经非常成熟了,禅宗的佛学理论核心就是关于"心"的理论.禅宗认为成佛实际就在人的心中一念之间,而不是别的什么.换句话说佛教的“顿悟”就是心的顿悟。所以禅宗认为"心"在实现佛教最高目标涅磐的过程中是最关键的.

中国儒家理论的高峰是理学，理学出现在宋明时期,在明朝以后直到清朝,在中国思想界占统治地位,理学的核心是关于"心"的理论,这个理论认为人的社会行为正确与否完全决定于"心",如果"心"无杂念,人就无恶行.但人心又是最难掌握的,王阳明最终把理学的认识提炼出"破山中贼易,破心中贼难"一句话,就是这个意思.

中国道教一向认为人的"心"是实现成仙,实现长生不老的关键.道教有一个基本的观点是这样说的:"顺成人逆成仙，全在阴阳颠倒颠".按照道教阴阳五行理论，人五脏之中的心脏属火且属阳，而人的肾脏属水且属阴，并且心脏属火在上而肾脏属水在下.由此道教断定人之所以寿命不长，就是因为在水面上的火燃烧不久，这个火随时就有熄灭的可能，也就是心随时有停止跳动的可能。那么道教给出的办法就是颠倒阴阳，关键是通过内外丹的修炼改变心的属性。使心属水而肾属火，这样人就可以成仙。

当然道教的心比较具有物质的概念,而佛教的心纯粹是思辩的产物.儒家的心学是介于两者之间.总之,而且看法都一样.

归纳以上,所以儒道佛三家可以交集在一起,就是因为三家在对于"心"的认识上有比较一致的看法,三家都认为"心"很重要,所以儒道佛三家的共同点就是关于"心"的观点.

儒道佛三家的不同点就太多了,在这里我想说的是三家在本质上的一个区别.

实际上,儒道佛都是属于精神上的东西.特别是对于中国的知识分子的精神生活具有重要意义.但是这三家对于中国的知识分子在精神生活中的作用是不一样的.

儒家的思想本质上是一种"入世"的思想,"学而优则仕",学了儒家要去用的,要进入"红尘世界"去安邦治国,经世济民.

佛教和道教本质上是"出世"思想,是讲究个人清净无为,出离红尘而修身养性.当然佛教和道教在修行的目标上有区别,佛教讲究涅磐而道教讲究成仙.

中国传统观念认为人生的最高境界是"进则经世济民,退则独善其身",而实现这个目标并不容易.儒家思想是"入世"的思想,是专门讲"进"的,但儒家思想的不足就是没有完全解决人在"退"时的精神问题.借用现代宗教学名词就是没有解决人在精神上的"终极关怀"问题.而佛教和道教解决了这个问题.

所以我认为在关于人生问题上,三家的本质区别在于,儒家是"入世"思想,而佛教和道教是"出世"思想.

儒释道是一家

天下宗教的核心本来就是一样的，只是各个宗教站在不同角度说罢了，抛开那些名词的局限，你就会发现道理都相同。

阿弥陀佛

儒道佛三家都是讲世间的真理和智慧，各自讲的境界层次不同，为了度不同根性缘分的众生。其中佛教讲的究竟圆满。

净空法师---确实觉悟是没错，觉悟有浅深，觉悟有偏圆，中国古圣先贤里面所说的觉悟没有达到究竟圆满。大乘佛法是肯定它达到究竟圆满，究竟圆满那得讲到过去未来、讲到此界他方。儒没有讲那么多，它讲得近，佛讲得远，儒讲得比较浅显，我们都能接受，佛法说得深。浅的能接受，深的不能接受，迷悟不同。

凡圣，众生跟佛的差别，迷悟不同。佛是究竟圆满的觉悟，中国人称圣是觉悟，其实圣人的意思跟佛陀的意思很接近，都是说觉悟的人。为什么当时翻译经文的时候不用圣人来翻？圣就是佛，贤就是菩萨，君子就是阿罗汉，这样翻的话，跟我们中国就一样了。确实觉悟是没错，觉悟有浅深，觉悟有偏圆，中国古圣先贤里面所说的觉悟没有达到究竟圆满。大乘佛法是肯定它达到究竟圆满，究竟圆满那得讲到过去未来、讲到此界他方。儒没有讲那么多，它讲得近，佛讲得远，儒讲得比较浅显，我们都能接受，佛法说得深。浅的能接受，深的不能接受，迷悟不同。

政治需要。。。。。。。。。