中国传统文化的精髓包括的“八端”、“八法”、“三达德”和“五常”分别是：

1、八端是指：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。这是孔子他老人家的德育内容的全精髓，“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”是做人的根本，也是我们的大成至圣先师孔子他老人家的德育内容的全部精髓。也是人生的八德。

2、八法可能指以下几个方面：医学、武术、书法、法制等。其中中医又分有治疗八法和针灸八法。中医在辨证论治原则指导下的八种基本治疗大法的总称。它包括：汗法、吐法、下法、和法、温法、清法、消法、补法。

3、三达德：出自 《中庸》，三达德即指“ 智”、“ 仁”、“ 勇”此三大品行。

4、“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。 

拓展资料：

1、三纲、五常

三纲、五常这两个词，来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书。但作为一种道德原则、规范的内容，它渊源于先秦时代的孔子。孔子曾提出了君君臣臣、父父子子和仁义礼智等伦理道德观念。孟子进而提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”道德规范。

董仲舒按照他的大道“贵阳而贱阴”的阳尊阴卑理论，对五伦观念作了进一步的发挥，提出了三纲原理和五常之道。

董仲舒认为，在人伦关系中，君臣、父子、求全责备三种关系是最主要的，而这三种关系存在着天定的、永恒不变的主从关系：君为主、臣为从；父为主，子为从；夫为主，妻为从。亦即所谓的“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”这三纲。

三纲皆取于阴阳之道。具体地说，君、父、夫体现了天的“阳”面，臣、子、妻体现了天的“阴”面；阳永远处于主宰、尊贵的地位，阴永远处于服从、卑贱的地位。

董仲舒以此确立了君权、父权、夫权的统治地位，把封建等级制度、政治秩序神圣化为宇宙的根本法则。董仲舒又认为，仁、义、礼、智、信五常之道则是处理君臣、父子、夫妻、上下尊卑关系的基本法则，治国者应该给予足够的重视。

在他看来，人不同于其他生物的一个重要特点，在于人类具有与生俱来的五常之道。坚持五常之道，就能维持社会的稳定和人际关系的和谐。从宋代朱熹开始，三纲五常联用。

2、八端来源：

《史记·龟策列传》载：“能得名龟者，财物归之，家必大富至千万。一曰北斗龟，二曰南辰龟，三曰五星龟，四曰八凤龟，五曰二十八宿龟，六曰日月龟，七曰九洲龟，八曰王龟。”

在当时贬龟之风日甚的时候，有人将最后一种名龟“八王龟”简单地调换顺序，就成了“龟王八”或“王八龟”了。这可能是“王八”一词的最早来历了。

“王八蛋”（忘八端）本意是教做人道理后来，人们开始将人的八项德行：“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”，联系在一起，统称“八端”，即做人的道理、为人的根本。

倘若“忘八”，既可以说是“忘八端”（忘记了所有这些做人原则规范），又可以单指在八项德行中缺失了最后一项，明显就是指无“耻”了。因“王”与“忘”有些谐音，于是乎，有好事者渐渐将“忘八”演化成“王八”了。

这个说法及来历，在北宋欧阳修撰《新五代史》中得到了印证，该书有曰：“王建少时无赖，以屠牛盗驴贩私盗为事，里人谓之贼王八。”显然，在这里欧阳修笔下的“贼王八”就是说“无耻之徒”的涵义。

参考资料：

人民网：传承文化基因  彰显精神标识

互动百科 八端

八端是指孝，悌，忠，信，礼，义，廉，耻。

八法是指：汗法、吐法、下法、和法、温法、清法、消法、补法，是天人协调的体现。

孔子之后，《中庸》作者从理论上进一步将智、仁、勇概括成“三达德”，是刚健有为的表现。

五常之德:仁、义、礼、智、信。

扩展资料：

中国传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。

在人们没有文化愚昧的情况下，中国传统文化是不易推广与传播的，因为它不具备传播这种文化的软件与硬化。

在中国历史上，无论什么时侯，哪一个封建王朝都没有真正彻底的贯彻中国传统文化，所以，中国的传统文化从来都没有象《圣经》文化和《古兰经》文化那样，左右一个国家的政治经济的命运。

现在最有利于中国传统文化的彻底贯彻，而这种贯彻是民主的、自由的，人们自觉自愿的接受的，不愿接受马上就可以反对，而不是象欧洲中世纪历史上的《圣经》文化，和现在《古兰经》文，是强迫的。

参考资料：百度百科-三纲五常、百度百科-八法、百度百科-八端

刚健有为，和与中，崇德利用，天人协调，这些就是中国传统文化的基本精髓之所在。中国的民族精髓基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是：“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”。自强不息、厚德载物，是中国传统文化的基本精髓。

这些就是中国传统文化的基本精髓之所在。中国的民族精髓基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是:"天行健，君子以自强不息"。"地势坤，君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精髓"。

中国传统文化的基本精髓还表现为以德育代替宗教的优良传统。学者认为,中国的民族精髓大致上可以概括为理性精髓。集中表现为:具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精髓的根本。

中华传统文化百度百科

中国传统文化的精髓

中华文化的精髓体现在以下几个方面：

1、中国传统文化是多种哲学思想完美融合的文化，具有高度的包容性，而包容性就意味着这是一种有生命力和创造力的文化，中国文化有强大的同化和改造外来文化的能力，将外来文化的精华，吸收为中国固有的文化。这是中国文化的强大的再造改造和吸收的特点。

中国传统文化中，有道家的自然，有儒家的仁爱，有墨家的无私大爱，有法家的严谨，有佛家慈爱和奉献等，这些都是中国传统文化中的优秀因子。  

2、中国文化中有温情脉脉的仁爱文化。这是以儒家学说为中心的仁者爱人的文化。儒家文化更注重集体与个人的关系，更注重人伦之间的关系，他所倡导的己所不欲勿施于人、己欲达而达人己欲立而立人的忠恕之道，是中国人处理人际关系的金科玉律。

3、中国传统文化是注重现实的、强调脚踏实地的文化，中国传统文化更注重人的精神境界的提升。相对于印度哲学的神学化，相对于西方的自然哲学，中国文化具有强调精神境界追求人的身心和谐的特征。  

4、中国传统文化有以民为本的优秀传统。在西周时期，以民为本的思想已经开始出现了萌芽，到了儒家学说的第二号人物，孟子那里，以民为本的思想达到了顶峰。孟子的仁政和王道理想，就是建立在以民为本的思想上的。  

5、中国传统文化中有崇尚诚信的优点。中国人推崇诚实，在论语、中庸、大学和孟子等儒家的典籍中，诚是一种自然法则，而追求诚则是人的做人的法则。因此，诚信是中国文化中的人伦法则。

中国文化的精髓是以人为本，天人合一和人文思维，充满了浓厚的人文精神。

中国文化浩如烟海，博大精深，源远流长。从文化的外延来思考中华文化，不外乎思想文化，精神文化和行为文化。

从中国历史发展的脉络思考中国文化，就是中国传统文化，革命文化和社会主义先进文化。说到中国文化的精髓，我个人的看法是首先要回答中国文化的源头是什么的问题，即文化的主体是什么的问题，从这个意义上说，中国文化的精髓是以人为本，天人合一和人文思维，充满了浓厚的人文精神。

一、以人为本是中国文化的出发点。

中国人认为，人是万物之灵，人是天地间最灵、最贵的。早在《尚书》中就有“唯天地万物之母，唯人万物之灵”的说法，后来荀子也有“人有气有生有知，亦且有义”，而草木水火禽兽都没有，所以人“最为天下贵也”。

不仅如此，中国传统文化认为人不仅最贵，而且最灵。“人以天地之气生，四时之化成”，人参与天地之造化，天地因为人的参与而变得有序，人的礼乐精神，人的礼义廉耻的自我约束，人的群居互助思想，使得天地万物得以有序治理，这个有序治理的过程就是以人为本的过程。人类文明的进步是人类自身不断繁衍生息，不断丰富和发展人类文明素养的过程。

以人为本的思想还体现在中国人的信仰文化上，中国人信天信地信祖宗，谢天谢地谢祖宗，跪天跪地跪祖宗。中国人认为天地就是“道”，天道就是规律，做事要尊天道，替天行道。祖宗是社会法则，同乡有《乡约》，家族有《家谱》，家庭有《家训》。于是孝悌忠信，礼义廉耻成为了中国人的“八端”，如果有人犯了，就会被冠以“王八蛋”的骂名（“王八蛋”就是“忘八端”的误读音）。

不仅如此，中国人由信祖宗，进而信家庭，非常重视血缘关系和人与人之间的关系，即人伦关系。我们大家都知道的“君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信”，都是以人为本来规范人伦关系和社会秩序的。这种文化还体现在治国理政上。

自古以来，中国就非常重视人在国家治理体系中的主体地位。所谓的“民为贵，君为轻”，“民为邦本”，“以民为本”，“以百姓心为心”，到后来的“为人民服务”，“执政为民”，“以人民为中心的发展思想”，在中国几千年的发展史上闪耀着人性的光辉，给中国传统文化注入了无穷无尽的价值传承的活力。

不仅如此，中国人把以人为本和血缘关系的思想还扩充到社会关系上，比如从组织上，国名叫“中华人民共和国”，军队叫人民军队，军人叫人民子弟兵，还有人民法院，人民检察院，全国人民代表大会，中国人民政治协商会议……，在关系上，我们经常听到兄弟单位，兄弟省份，兄弟部门……等等说法。

在日常生活中，中国人与人交往喜欢称兄道弟，结拜兄弟，喜欢攀亲戚，套近乎，以拉近彼此之间的距离。

二、天人合一是中国文化的核心

天人合一是天道和人道合二为一，融为一体。天人合一的境界是天道和人道的平衡境界。

天之道，利而不害，万物皆以利他而存在。天之道是自然规律。人之道，为而不争，人类皆以不争而群居。人之道是社会法则。人法地，地法天，天法道，道法自然。所以人法自然，人道效法天道才是人之大道。

这种顺天道的思想集中体现在人的关系上。中国人认为人生在世要处理好三种关系：即人与自然的关系，人与社会的关系，以及人与自心的关系。其实质是天、地、人三者和谐统一，做到“天人合一”。

“天人合一”的思想深入到中国人的方方面面，集中体现在“和”的关系上。儒家讲“中和”，道家讲“守中”，佛家讲“中道”，都是“和”文化的集中表述，这种文化还体现在社会生活的方方面面。

比如“天下大同”，“天下为公”，“和谐万邦”，“和平共处五项原则”，“人类命运共同体”；“多党合作”，“政治协商”，“民主监督”，“社会治安综合治理”；，“和气生财”，“家和万事兴”，“和为贵”，“和而不同”等等。

三、人文思维是中国文化在思维模式的表现。

儒家讲的“中庸”，道家讲的“守中”，佛家讲的“中道”，表现在思维方式上，就是“整体关联，动态平衡”的人文思维。跟科学思维相比，人文思维侧重思维表达方式的“模糊性”，以人为本，从人出发，为大局着想，动态关联的特点比较突出，包容性强。

中国文化的四大支柱，儒家，道家佛家和医家，各有特色而相互包容，它们以人为本，从人的不同需求出发，解读世界观，人生观和价值观，这些思想观点和方法，很难说是某一个具体的人创造的，说到具体的人也只是其中的代表而已。而且它们不是静态的，是不断丰富发展的。

在日常生活中，中国人的思维方式有很大的随机性、随意性和模糊性，总是处在不断变化当中。比如，“公说公有理，婆说婆有理”，领导永远是对的，上有政策，下有对策；还有“大概”，“也许”，“差不多”，“有关部门”、“相关单位”等表述；再有，人家问怎么办？你答，“看着办”，人家问你吃什么？你答“随便”，领导开口讲话说只讲“三句话”（无法确定到底要讲几句话），等等。

诸如之类的模糊思维方式案例还有很多。总之，中国人的思维方式是以退为进，可攻可守，以和为贵，相得益彰。

中国文化浩如烟海，博大精深，源远流长。从文化的外延来思考中华文化，不外乎思想文化，精神文化和行为文化。从中国历史发展的脉络思考中国文化，就是中国传统文化，革命文化和社会主义先进文化。说到中国文化的精髓，我个人的看法是首先要回答中国文化的源头是什么的问题，即文化的主体是什么的问题，从这个意义上说，中国文化的精髓是以人为本，天人合一和人文思维，充满了浓厚的人文精神。

中国人认为，人是万物之灵，人是天地间最灵、最贵的。早在《尚书》中就有“唯天地万物之母，唯人万物之灵”的说法，后来荀子也有“人有气有生有知，亦且有义”，而草木水火禽兽都没有，所以人“最为天下贵也”。不仅如此，中国传统文化认为人不仅最贵，而且最灵。“人以天地之气生，四时之化成”，人参与天地之造化，天地因为人的参与而变得有序，人的礼乐精神，人的礼义廉耻的自我约束，人的群居互助思想，使得天地万物得以有序治理，这个有序治理的过程就是以人为本的过程。人类文明的进步是人类自身不断繁衍生息，不断丰富和发展人类文明素养的过程。

天人合一是天道和人道合二为一，融为一体。天人合一的境界是天道和人道的平衡境界。

天之道，利而不害，万物皆以利他而存在。天之道是自然规律。人之道，为而不争，人类皆以不争而群居。人之道是社会法则。人法地，地法天，天法道，道法自然。所以人法自然，人道效法天道才是人之大道。

这种顺天道的思想集中体现在人的关系上。中国人认为人生在世要处理好三种关系：即人与自然的关系，人与社会的关系，以及人与自心的关系。其实质是天、地、人三者和谐统一，做到“天人合一”。

儒家讲的“中庸”，道家讲的“守中”，佛家讲的“中道”，表现在思维方式上，就是“整体关联，动态平衡”的人文思维。跟科学思维相比，人文思维侧重思维表达方式的“模糊性”，以人为本，从人出发，为大局着想，动态关联的特点比较突出，包容性强。

中国文化的四大支柱，儒家，道家佛家和医家，各有特色而相互包容，它们以人为本，从人的不同需求出发，解读世界观，人生观和价值观，这些思想观点和方法，很难说是某一个具体的人创造的，说到具体的人也只是其中的代表而已。而且它们不是静态的，是不断丰富发展的。

中国传统文化的精髓

中国文化发展五千年，精髓到底是什么？看完受益匪浅