儒、道、佛三家文化区别和关系
中国传统文化源远流长，其中儒、道、释三家是华夏显学，统贯着学术与文化的命脉；
作为中国传统文化的精髓，三家思想犹如三枝奇葩，故有所谓“以佛治心、以道治身、以儒治世”的说法；
儒家提倡“仁礼安邦”，道家提倡“无为而治”，佛家提倡“万法皆空”的人生哲学，我们可以从中修炼正确的行为，良好的哲学，健康的心态。

下列简释三家文化的区别
儒学：以教化为核心。
道学：以治理为核心。
佛学：以大爱为核心。

一、文化主旨
儒家文化——进取文化。
道家文化——规律文化。
佛家文化——奉献文化。
二、做人标准
儒家文化——仁、义、礼、智、信。
道家文化——领悟道、修养德、求自然、守本分、淡名利。
佛家文化——诸恶莫做、众善奉行、遵守十戒、心灵安定、运用智慧。
三、人生观
儒家文化——积极进取、建功立业。
道家文化——顺其自然、自我完善。
佛家文化——慈爱众生、无私奉献。
四、世界观
儒家文化——世界是展现才华的舞台。
道家文化——大自然是人类赖以生存的环境，追求人与自然和谐相处的天人合一境界。
佛家文化——相由心生，世界就在自己心中；一念之差，便可创造地狱、极乐。
五、价值观
儒家文化——在创造物质财富的过程中实现自我价值。
道家文化——以完善的自我带动和谐的社会。
佛家文化——在为他人献爱心、为社会作贡献的过程中实现个人价值最大化。
六、哲学倾向
儒家文化——入世哲学。
道家文化——出世哲学。
佛家文化——以出世的思想，做入世的事情。
七、兼容学习，成就自己
儒家文化——修齐治平
道家文化——道法自然
佛家文化——觉悟人生
三家显学的相互关系：
儒、道、佛学说为中国文化之国粹命脉，其根本核心是：倡导善良，尊重天体自然，传播改造世界，增进人类文明的理论，让人们在社会实践生活中，遵守规律，平等进取，使世间生活更和谐美好。
儒、道、佛学说各成体系，博大精深；三家学说并不对立，好学者如能融会贯通，兼容并取，就更能在实际社会生活中，得舍有度，成全自己。
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儒释道三家之别
儒家讲天理、道家讲论道、佛家讲如法
儒家讲入世、道家讲出世、佛家讲救世。
儒家讲天命、道家讲自然、佛家讲解脱。
儒家如小学、道家如中学、佛家如大学——宣化上人语。
儒家如粮店、道家如药店、佛家如百货商店——南怀瑾先生语。
儒家求君子、道家求逍遥、佛家求自在。
儒家弃小人、道家弃造作、佛家弃烦恼。
儒家表现于礼、道家表现于真、佛家表现于戒。
儒家执于境、道家执于心、佛家心境双亡。
三家虽别，但共同构成我们民族优秀的传统文化－－国学
出世与入世在佛家、道家、儒家和现代人的人生观中均有相关相近的地方，但也有区别。
1。现代人如果常说：用出世的态度或精神，来做入世的事业。这主要是态度方面的，或者说是世界观与人生观。就是人生在世，确实要很好地处理出世和入出的关系，要用辨证的观点看待这一问题，才能有正确的答案。入世，就是把现实生活中的恩怨、**、得失、利害、关系、成败、对错等做为行事待人的基本准则。一个人入世太深，久而久之，当局者迷，陷入繁琐的生活末节之中，把实际利益看得过重，注重现实，囿于成见，难以超脱出来冷静全面的看问题，也就难有什么大的作为。这时就需要有点出世的精神。出世，就是尊重生命、尊重客观规律、既要全力以赴，又要顺其自然，以平和的心态对人，以不苛求完美的心态对事。站得高一点，看得远一点，对有些东西看得淡一些。这样才能排除私心杂念，以这种出世的精神去做入世的事业，就会事半功倍。
从另一方面看，一个人生在世上，只是一味地出世，一味地冷眼旁观，一味地看不惯，一味地高高在上，一味地不食人间烟火，而不想去做一点实际的，入世的事情，到头来也是“闲白了少年头”。这正像自己揪着自己的头发要脱离地球一样。都说儒家主张入世，佛家，道家主张出世，其实也不尽然。就拿道家的庄子的思想来说吧，又何尝不是入世呢？唯有能否定，才有大肯定，只有丢掉那些微不足道的小事，才能集中精力于真正有价值的大事。他的心是冰冷的，因为他的心已是白热化了。他为了深入这个世界，必须先走出这个世界，这就是道家的本色。
2。佛家谈出世入世：“出世”——遁入空门、清心寡欲、万世皆空；“入世”——步入烦世、宣扬佛法、弘扬文化。小乘佛法讲求出世，出世追求的是脱离凡世间的困扰和诱惑，寻找寂静清幽之所，静心修行而达到高超的境界，出世要求修行者去除一切杂念，舍弃身外之物，物我两忘，身外无我，我亦非我，无我无常，出世的终极目标在于渡己，即追求自身的解脱。与小乘佛法相反，大乘佛法讲求入世，通过入世修行，教化大众以求正果。小乘佛法和大乘佛法为什么会有这么大的不同呢，这主要是由于二者在人性是善是恶这个问题上的分歧所导致的，小乘佛法认为，人性本恶，只有很少的人能够“悟”，通过离开罪恶的尘世进行修行才可以祛除恶根，成就善果，这是一种悲观消极的态度。大乘佛法认为，人性本善，只是世间充满苦难，迷失了众生的本性，可以通过渡化，劝人行善，让众生摆脱苦难，苦海无边，回头是岸，陧磐成正果。所谓一切众生皆具佛性，皆可成佛，代表了一种乐观积极的态度。可以说，出世在渡己，入世在渡人。
3。其他如道家、儒家等等的出世入世也和上面两项差不多。如儒家讲气节。不以财富、权力、声望为追求目标，而讲修身、养德、济世。这是出世观和入世观的统一。由他人总结体会
儒家是一种入世的精神，而道家是一种出世的精神。
儒家入世之说，什么事情你要干预，你要参与，要认真，要投入；倡导进取的人生, 奋斗的人生，拼搏的，竞争的生活。
道家出世，其说,要超然通达，要放下、要淡然，追求的是脱离凡世间的困扰和诱惑，寻找寂静清幽之所，静心修行而达到高超的境界。
看上去矛盾的理论其实是对立并统一的。我想人们应当有积极的生活，进取的态度，可是，也同样要用一个平常心，一个坦诚的心境。这样，人生才能过得快乐，洒脱。潇洒走一回。对待事业如此，对待感情也应如此，何必呢。以出世之心，为入世之事。

都重在教化，只是出发点不同，

道家的无为而治思想
【摘要】：“无为”这一思想是由道家创始人老子以“道法自然”为理论基础首次提出的，是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。“无为而治”是道家管理思想的精髓，是通过“无为”的途径去达到“治”的目的。学习道家的“无为而治”思想对于我们青年人修身养性、平衡人际关系具有重要的借鉴意义。
关键词：无为而治 修身养性 人际关系
一、我对无为而治的理解：
老子（传说前600年左右—前470年左右），姓李名耳字伯阳，楚国苦县（河南周口鹿邑县）人，是我国古代伟大的哲学家、思想家，道家学派创始人。老子处于社会大动荡、大变革的春秋时期，亲眼目睹了百姓的民不聊生，社会的战乱纷起，国家的渐趋衰落。他思考这些问题，最后认为根源在于统治者的“有为”，为此，提出“无为而治”的治国主张，以此来减轻社会矛盾，挽救统治阶级的统治。
老子完成了古代思想从鬼神观念到“道”的飞跃。“道”是老子哲学思想的核心。老子认为“道”是万物的始基，是天下万物的根源，世间一切事物都是从“道”产生出来的。但“道”又是看不见、摸不着的，因此在某种程度上“道”又可以理解为“无”。在“道”、“道法自然”的思想支配下，老子提出“无为而治”。
“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到无为而无不为。它与“道法自然”的价值取向是基本一致的。“无为”并不是什么事情都不干，认为“无为”即什么都不干的看法是对老子“无为”思想的一种误解，而是不乱为，顺应客观态势，尊重自然规律，以“无为”达到“无不为”。老子强调“道常无为而无不为”，这里的“无为”字面意思，实指“道”对万物的不设不教，自然而然，这种任其自然，是靠人的感官无法把握的，老子称“无为”正因为“道”对万物任其自然，万物才能得以保存其原来真朴境界，都能各其性地去生活，这也是“道”无不为的体现。这里“无为”是“无不为”的前提，而“无为”正是“无为”的结果。《庄子·养生主》中的寓言“庖丁解牛”里的厨师，他手起刀落，一招一式，就像和着音乐节拍跳舞一样，而且游刃有余，干净利索，梁惠王连连称赞，不解其技艺为何如此高超。厨师讲了一大通道理，究其解牛秘诀只是八个字：依乎天理，因其固然，也是遵循事物内在的规律性。可见，道家的“无为”思想的实质在于：反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为，其宗旨在于，消解人与自然的对立，达到人与自然的和谐统一。
“无为而治”，“治”是目的，是对社会组织的有条不紊的成功的管理，“无为”则是手段和途径，即要通过“无为”的途径去达到“治”的目的。有人对老子的这句话觉得奇怪，觉得不理解，既然要达到“治”的目的，那就应该去努力，去有所作为才对，为什么反叫人“无为”呢？无所作为怎么能达到管理的效果呢？这实际上是对老子所说的“无为”两字的含义没有搞清楚。其实老子的许多术语，都有他特定的含义。当代英国科学家兼汉学家李约瑟博士在仔细研究了老子的思想以后，他认为老子“无为”的真正含义，是不做违反自然的行为，即不要违反事物的自然本性，使事物完成它们不适合的功能。李约瑟的这个理解，应该说是比较接近老子的本意的。道家“无为而治”的“无为”二字，绝不是无所作为，绝不是放弃管理，而是要求遵循事物的自然规律，不做违反事物自然本性的傻事，不要妄动，不要强求，不要去揠苗助长，画蛇添足，胡作非为，弄巧成拙。在道家看来，最完美的管理境界，应该像天地生成万物一样自然。天地阴阳，四时代谢，这一切都是自然而然发生的，没有一点人力强加的因素，而草木、禽兽、人类以至万物都在这自然而然的环境中生成发展，各得其所。天地并没有刻意地去追求什么，但万物却都在天地中茁壮成长，这就是最好的效果，就是最佳的境界。而这样一种管理的最高境界，便是道家所说的“无为而治”。
二、道家“无为而治”思想在个人修身上，帮助我们处理人际关系方面都有积极意义。我们要试着用“无为”来修身，平衡我们的人际关系，培养气质，提高综合素质。
“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。简单的说就是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。八条目表现出较强的逻辑性，他们由小到大、由浅入深，循序渐进。
是的，人在青年，必需要做的一件事就是修身养性，修身养性对一个人来说是很重要的精神境界，但却不是一件容易做的事。

1. 道家“无为而治”的思想让我们学会智慧，变得深刻。
首先，他带来了一种逆向思维、辩证另类思维乃至颠覆性思维的方法。一般人认为有为、教化、仁义、孝慈、美善、坚强、勇敢、智谋是好的，他偏偏从中看出了值得探讨的东西。一般人认为无为、讷于言、不智、愚朴、柔弱、卑下是不好的，他偏偏认为是可取的。他应属振聋发聩、语出惊人之人。他带来了“无为”这样一个命题、这样一个法宝。他提倡的是无为而无不为，是道法自然，是不争故莫能与之争，是后其身而身先，外其身而身存。他的辩证法出神入化，令人惊叹。他的透视性眼光入木三分，明察秋毫。你可以不认同他，却不能不思考他。
其次，很多人认为老子的“无为”就是什么也不做，只躺在那儿睡大觉，持这种看法的人是十足的傻瓜，这是对老子“无为”思想的误解，这里面包含着大智慧。
譬如一个木桶，有人认为所谓的木桶就是实的木质结构，这是根本性的理解错误。一个完整的木桶是由实的桶壁和桶中的虚无部分共同组成的，木桶中的虚无部分和实的桶壁一样必不可少，而且以老子看来，这虚无部分远比实的桶壁要重要。就是说实是虚有用的条件，而真正发挥作用的还是虚无的部分。正是这种虚无结合，而以虚无为用的观点奠定了老子的无为思想的基础。
当然无为决不是什么也不做，而是只做那属于桶壁的部分。只要把桶壁部分做好了，不多做一点，也不少做一点，然后你才可以躺在那儿睡大觉。你若是少做了一点，桶就会漏水；你若是多做了一点，你就是用实的部分把虚无部分填满，此时，这个木桶还盛得了水吗？完全填满了，不但盛不了水，而且根本不能算是木桶了。
可以看出，道家的这种“无为而治”的思想，虽然只有简短的四字，但要想达到“治”的目的，对“无为”的应用一定要把握好度要有大智慧，个人认为这是对一个人的终极考验。
最后我们再来看看道家的有关“无为而治”的经典言论。在个人修身上老子提倡自然 “无为”。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”（《老子·二章》），“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”（《老子·九章》），无为就要功成身退，这是天道 。“天之道，不争而善胜”（《老子·七十三章》），“夫唯不争，故无忧”（《老子·八章》），“知足不辱，知止不殆，可以长久（《老子·四十四章》），“故知足之足常足”（《老子·四十六章》），“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。所以有道行的人、得道之人，不做那些虚妄的事情，不说那些无用的蠢话空话假话。不硬较劲而使事情自然做成，不声嘶力竭而使教化润物细无声。让万物自然发展运作，不越俎代庖。有了创造和成绩，并不据为己有。有了作为，并不依仗之端起架子。有了功劳，也不因而自傲膨胀。越是不争夺不膨胀，你就越有威望。越有公认的成就，越是否定不了，抹杀不了，歪曲不了，遮蔽不了。所有这些都体现着辩证的思维，闪烁着智慧的光芒，供后人借鉴。
2.道家“无为而治”的思想让我们学着从容，淡定，有大气量，追寻自然之道。
修身，修的是行为，宗旨在于内心。了解道家无为而治的思想，能更深层次的挖掘我们的内心触及灵魂。
道家的“无为”提倡以柔克刚的辩证法，他不是为了说明世界，解释世界达到改造世界的目的，而是提倡超越现实世界，用内心直觉的体验方法追求无为而无不为，独与天地精神往来，圣人体无的精神境界。庄子用相对主义方法论证了无为而无不为，他说人的生命是有限的，而知识是无限的，以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。人不可能认识变幻莫测没有绝对标准的各种具体事物，因为一切都是相对的，关于美丑、是非、善恶、有无、对立，都是人的主观臆断，使人陷入困惑。人要走出思维的局限性，减少内心的彷徨，追求精神上的自由。
《淮南子》里有这样一个故事：庄子有一次在钓鱼，他已经钓了一桶鱼了，惠施（那时候做了官，很威风，带了一个车队来看庄子）来看他。庄子看到这个老朋友，带了一个车队来以后，他不跟惠施说话，只拿了一条鱼，然后其他的鱼全倒进水里去，就走了。什么意思？他实际上首先是对惠施的一个讽刺，你那么夸张干吗，是不是？你需要坐十几辆车？人在文化习俗里边养成的人和世界关系，它就是一个占有的心态，不是说我占有了要用，而是拿来对比，占有的越多越好。庄子对这个批评得很厉害，他对惠施的讽刺，同时也是对自己的。我要那么多鱼干吗？我一条鱼就够吃了，把其他鱼都倒掉，这就是回到自然。有的时候，随意的生活，你不要老想着，我要占有一些东西。庄子对占有的否定是贯穿始终的，假如没有这一层，你不能理解他的自由，所以在这意义上说他是修身，他和儒家的修身不一样的，他最后表现出来的是非常率真，有真性情。但是真正的老庄，比如从老子开始，由庄子阐发出来的这种自然的生活，它是要调动你的生命的潜能，是对自然本身的活力的信任，对自然的潜能信任。追随自然之道就是要打破社会生活的这种障碍，社会习俗、文化规范的条条框框，让这个潜能发挥出来，做到超脱世外。
3.道家的“无为而治”的思想对我们在人际交往过程中有很重要的借鉴意义。
现代社会是一个崇尚积极进取，鼓励竞争，张扬个性的社会，但过分的竞争，夸大的张扬，快节奏高度紧张的社会不仅使他人不安，也使我们自己心力交瘁。在这种情况之下，人的心灵保持平和冥昧状态更显重要，以虚待物待人，心虚才能妙应万物。现在看来，老子倡导的处世奇术、做人奇境，以退为进，以柔克刚，以无胜有，以亏胜盈，宠辱无惊，百挠不折的古老的生活智慧并没有过时。在竞争日益激烈的时代，人们的内心深处日益涌动着按照自然本性去生活以安顿心灵的渴望。我们有必要拾起那古老的人生信条，保持一颗宁静的、虚明的心，谦下礼让，宽厚待人，守柔处弱，寻求心理的平衡和宁静，化解人际的紧张关系。
道家“无为而治”思想博大精深，源远流长，是我们民族的宝贵财富。我们要把道家“无为而治”的思想内化到我们青年学生的头脑中，利用它来指导我们的行为。

真正的道家是“人君南面之术”

“道家”概念从最确切的史料来讲，指得是先秦两汉盛行的“黄老”道派，作为最具有齐国特色的政治理论，主张修身治国的稷下黄老之学曾两度成为“显学”，战国中后期曾是田齐政权的官方学术，西汉初年特别是文帝、景帝时期曾一度成为西汉的主流意识形态，对田齐政治和西汉政治产生了深远的影响。

司马谈《论六家要旨》里这样第一次论证“道家”内涵：

道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。

并且太史公司马迁在《史记》中论述老子和道家时，别出心裁地列举出自己家族的族谱传承，暗示了司马氏史官家族和老子道派以及黄老道家有一定程度的学术传承。因此后来班固的《汉书·艺文志》也说：道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此人君南面之术也。所谓的“人君南面之术”，就是道家学者从黄帝时代和老子道派传承下来的帝王修身治国术，也就是庄子道派和黄老道家说得“内圣外王之道”，大人物深入研究却闭口不说，从不将心得秘密轻易示人。

秦国统一中国之前，丞相吕不韦曾经组织人员编撰《吕氏春秋》，此书以道家思想为主干，融合各家思想学说，显然吕不韦想以此作为大一统后的执政纲领。但后来上位的秦始皇却选择了从黄老道家演变出来的法家集权制度，并在统一中国后不久焚书坑儒，使包括黄老道家在内的诸子百家全部受挫。西汉王朝建立后，由于长期战乱的生产破坏，在反思秦统治思想的基础上，官方选择黄老道家作为修身治国思想，休养生息以藏富于民，精简政令以稳健发展，造就了历史上“文景之治”的繁荣盛世。阚泽记载汉景帝“以《黄子》《老子》义体尤深，改子为经，始立道学”，黄老之书升格为经在汉武帝尊六经之前，汉代人也因此把黄老道学称为“人君南面之术”。

尤其是主张修身治国的黄老道家，在先秦时代首先提出了法、术、势、利、力等概念，使先秦学术摆脱了理想主义的窠臼，开始走上了现实主义的道路。在此基础上，黄老道家又提出了“道生法”的主张，不但解决了法律本身合法性的问题，还为道家治世安邦开辟了法治道路。另外，黄老道家还提出了因天循道、守雌用雄、君逸臣劳、清静无为、因俗简礼、休养生息、依法治国、宽刑简政、刑德并用、兼采百家等一系列的政治主张，集中体现了中国古代社会政治学的精华。

根据汉代学者班固在《汉书·艺文志》的记载，到了汉朝时期，道家共有“三十七家，九百九十三篇”，虽然比儒家“五十家”少了17家，但又比儒家的“八百三十六篇”多了127篇，而且《汉书·艺文志》记载的道家书籍，多是依托上古圣君名相，讨论治国安邦之道的，比起儒家可以说入世更深更近，只是后来汉武帝“独尊儒术”扶植儒家政治势力，打倒信奉黄老道家的窦太后和淮南王等官方反对势力，入世的黄老道家才逐渐衰败，人才大量流失，著作大多亡佚（《汉书·艺文志》记载的道家书籍留存至今的不到15%），到魏晋玄学兴起，老庄道派取代黄老道家成为道家正统，加上东汉末期的天师道教豪强集团（太平道和五斗米道等“以善道而教化”的在野豪强集团，曾经多次作乱被官军镇压招安）处处模仿出世的西域佛教，才让后世许多人误认为道家不问世事只求隐逸出世的。

从黄老道家治国的实践经验来看，不管是齐威王治下的齐国还是吕不韦执政时期的秦国，以及后来的西汉文景之治，都取得了良好的治理效果。即使在汉武帝以后，儒家思想在形式上取代了黄老道家成为了官方指导思想后，黄老道家的治国思想并没有完全消失。大多数时候，王朝统治者就像汉宣帝所说的那样，是“霸王道杂用之”，有时是“外儒内法”，有时是“外饰儒术，内用黄老”。

每当君主皇权受到主客观历史条件的部分限制时，黄老道家就会在政治社会上复活，并带来经济文化上的繁荣。中国历史上的许多皇帝，如唐玄宗、宋徽宗、朱元璋、康熙等都曾注解过《道德经》，“文景之治”、“贞观之治”、“开元盛世”、“康乾盛世”，以及两宋时期经济文化的高度繁荣、今天改革开放的成就，都与黄老道家思想有密切关系，因此历史上和民众中有“治世道，乱世佛，由治到乱是儒家”的概括说法。另外老庄道派和杨朱学派对中国传统政治也有影响，他们代表着政治上的隐逸和出世倾向，使中国知识分子形成了一种政治生活上“达则兼济天下，穷则独善其身”的旷达态度。

总而言之，与很多人的想象不同，道家治国并不是一句空话。按照道家的原则治国，社会文化就能繁荣，否则就后患无穷。正因为这样，改革开放初期，香港金庸先生就对邓小平说：“中国的传统政治哲学，是盼望国家领导人‘清静无为’。共产党人当然不能‘无为’，要‘有为’。但领导人心境清静一些、工作清静一些，还是好的。”邓小平当时也认同这种看法，说：“担任领导的人，不能出太多的主意。如果考虑没有成熟，不断有新的主意出来，往往要全国大乱。政治家主意太多是要坏事的。领导人宁静和平，对国家有好处，对社会发展有好处。”

没有输过啊，因为从来就没有争过，道教只和佛教起过争，然而无论如何没落，道家思想依然经久不衰，顽强地流传到了现在，真要说的话，儒家现在才是彻底死掉了

因为不符合帝皇要求就换了
主要秦亡后就是儒家天
说儒家不怎么对，是儒教
皇帝就是教主
各个官就是神职人员

哲学，老百姓日用还不自知！生而知之，毕竟只是少数人！
1：儒家思想被封建统治者利用，流入了伯术（称王称霸），用来治人。儒家的伦理思想特别适合用来指导下层的人，因此被统治者利用！
2：道家，对上智之人很用，佛家也一样！可是现实生活中，又有多少人是上智之人呢？
3：道家思想起源于儒家易经，不可不辩。

儒家和道家的区别

1)孔老比较。孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家 的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民 为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老 子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情， 向往自得，其于外物，顺乎自然而已。孔子说：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静”(《论 语‘雍也》)，老子说：“上善苦水”(八章)，孔子以山自比，老子以水自比，生动地表现了仁者 与智者之异。山的形象巍峨雄壮，草木兽虫以之生，云雨风雷以之出，仁慈而伟大。水的形 象柔顺而处下．善利万物而不争，绵绵不绝而攻坚强考莫之能胜，谦虚而深沉。山岭育养生 物，静中有动，水势任其自流．动中有静。孔子乐山．老子乐水，孔子好静(化人以德不以 力)，老于好动(因势利导不阏滞)，不亦宜乎。 (2)人性论比较。儒家人性论有孟子性善说，苟子性恶论，董仲舒性三品说，杨雄性善恶混 说，程宋天命之性气质之性说，陆王良知良能说等，其共同点是强调后天道德教化，认为无 礼乐法度之修饰，人性不能臻于完美，如苟子所说，人性“必将待师法然后正，得礼义然后 治”(《苟于·性恶》)，而正治的标准在于合乎宗法伦理。道家人性论有老庄人性恬谈朴素论， 描康人性清高自适论，郭象人性自足安命论，《列子》人性任情肆欲论等，其共同点在于强 调自然天真，排除人工的雕琢和礼法的强制束缚， 越是自发自成， 越是纯真完美， 如《庄子》 所说；“彼至正者，不失其性命之情”(《骈拇》)。儒家的人性论看到了人的社会属性，看到 了精神文明教育的重要性， 道家的人性论看到了人的生理与心理属性， 觉察到虚伪而繁烦的 宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。 (3)人生论比较。儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实 仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现 实有强烈的关切和历史使命感， 以天下为己任， 对同类和他人有不可自己的同情， 己所不欲， 勿施于人，己欲立而立人，达则兼善天厂，穷则独善其身，亦不与浊俗同流合污，在生命与 理想发生不可兼得的矛盾时，宁可杀身成仁，告生取义，以成就自己的道德人生。道家的人 生观， 以超越世俗人际关系网的图绊， 获得个人内心平静自在为价值取向， 既反对心为形役， 透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为 而相因，成就一和谐宁静的社会，相孺以沫不如相忘于江湖。其人生态度消极自保，以免祸 全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标。或院于山林，或陷于朗市，有明显的出世 倾向。儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。 (4)思维方法比较。锦道皆糟于辩证思维，看到矛盾的对立运动与转化。但儒家的辨证法尚 刚主动员有， 注意生命的基勃前进之轨迹， 人则以自强不息为务， 易于抓住矛盾的主导方面； 道家的涝证法则尚柔主静贵无，善于觉察事物发展中的曲折、反复和否定因素，重视生命内 在底蕴的积累培育，对于负面的作用，无形的重要，柔静的品性，有深刻的把握。儒家之历 短，正是道家之所长。儒家的思维比较肋近现实人生，哲学的思考不离人伦日用；道家的思 维弘通开阔，调想于天地之先、六合之外，探究于生死之际、是非之上，思辨性极强。所以 儒学的社会道德学发达，道家的自然宇宙学发达．换一种方式说，儒家长于实学，迢家长于 虚学。 (5)治国论比较。儒家强调有为，道家主张无为。儒家的治国有为是指：导之以镕，齐之以 礼，和之以乐，辅之以法，任之以贤，使之以惠，如韩愈在《原道 2 中所说：“其文； 《诗》、 《书》、《易》、《春秋》，其法：礼、乐、刑政，其民：士、农、工、贾，其位：君臣、 父子、师友、宾主、昆弟、夫妇”，这就是用宗法主义治国。它必然繁为礼、重为教。道家 不然，其治国的基本指导思想是无为而治*无为不是毫无所为，“无为而无不为”，无为最后 要达到皆有所为的目的，无为的要求只是；一不违背事物自然本性而强行妄为．二不违背公 众意愿利益而膨胀私欲，三不违背和谐宁静生活而滋彰礼法。执政者所要做的事是“捕万物 之自然”，让众人各得其所，白化自官。所以道家治国，政尚简易，君道俭约．臣道守职， 少扰少今，让百姓休养生息，让社会保持安宁。按照儒家的主张，就要表形明君贤相忠臣孝 子，以为天下式，按照道家的主张，只须守静以待，因顺自然，息事宁人。盂子提出“仁者 无敌”的命题，4B 览·贵因》提出“因则无敌”的命题，可以精辟概括儒道治国原则的不同。 (6)理论倾向比较。儒家学说的重心在社会人生．阐述如何做人和如何处理人际关系，后者 也是做人的题中应有之义，因此人生哲学与伦理思想发达，哲学、伦理、政治是三位一体的 状态，而沦理决定着儒学的特色，故儒家哲学可称之为伦理型哲学。孔孟的仁学，苟子的礼 学，两汉的经学，程朱的理学，陆王的心学，以及明中叶以后兴起的经世致用的实学，无一 不是围绕着内圣与外王、性情与礼教这两对基本矛盾而形成与演变的。所谓“内圣外王之道” 就是解决个体的修身如何与群体的社会事业相联系的问题； 而性情与礼教的矛盾就是解决主 体的人性如何与客体的道德规范相协调的问题。 儒家不同学派处理这两对矛盾的方式与侧重 点各有差别， 但都把主体的道德修养作为处理其他一切问题的出发点和关键。 道家学说也关 注社会人生，但它的眼界早巳大大突破了社会人生的范围，面向大自然，面向整个宇宙，宇 宙论、知识论比较发达，讲究天道，热爱自然，尊重物理，包容厂较多的自然科学知识。就 是对于人的探究，也能够着眼于人的生理结构与持征，提出有价值的卫生健身之道。儒家重 养性， 道家重养生。 道家对于古代生理学的发展有独特的贡献。 道家学说要处理的基本矛盾， 是人与天的矛盾，这里的人指社会与个体，这里的天指人的生存环境与自然状态，道家倾向 于法天以成人道，反对用巧以违天道，其出发点在自然天迢，故道家哲学可以称之为自然型 哲学。 儒道两家皆以天人台一为最高精神境界， 但儒家是以人道推论天道， 将天道融入人道， 道家是以天道推论人道，将人道融入天迢，形似而实异。 (7)气质与风度比较。儒道两家的气象不同，这是屑于整体的综合性的无形的精神风貌上助 差异。大儒的气象似乎可以用“刚健中正”四字表示，再具体点说，就是道德高尚、仁慈亲和、 彬彬有礼、忠贞弘毅、情理惧得、从容中道、和而不同、以权行经等等，如贺鳞先生所说： “凡事皆能棺研深究．以求合理、合时、合情，便可谓为‘曲践乎仁义’、6A 容手中道’，足以 代表儒家的态度了。”(《文化与人生》13 页)古者有“儒风”、“儒士”、“捕雅”、“儒吏”、“儒臣”、 “儒将”、 “儒医”等称谓， 皆寓道德学问有根抵、 风度湿文尔雅之意。 道家高士的气象似可用“涵 虚脱俗”四字表示，再具体一点说，就是内敛 不露、少私寡欲、清静自守、质朴无华、虚杯若谷、超然自得、从容深沉、高举 远幕、留恋山水等，如贺龋先生所说：“我们发现老庄思想富于诗意，富于山林 隐逞和潇洒超脱的风味，我们也发现注重归宾返朴，羡慕赤子曼儿式的天真或天 机，保持人的真性情，厌恶人世的繁文绍节、权诈智巧，是老庄的特色。用语不 多，生动勾画出道家人物的风貌。古者有道人、道真、道眼、道貌、道学、道体 等称谓，皆寓不同凡俗、领悟至道、风度超选之意。儒家是忠良的气质与风度， 道家是院士的气质与风度。