国学大师楼宇烈：师天地心广大，顺自然致中和。

楼宇烈，1934年生，今年87岁，北大哲学宗教系教授、宗教研究院名誉院长。先生1960年北大哲学系毕业后便留在了这里，一生致力于哲学佛学研究，对浮世种种，安然洞见。他认为，中国文化的根本精神是以人为本的人文精神；科学与宗教彼此越来越近；长寿很重要一点在于明事理以后想得开、看得开。

楼先生认为，中国文化的根本精神，就是它的人文精神，以人为本的人文精神，即人的自我觉悟、自我约束，自我超越，从人自身来处理与天地万物及其他人的关系。

在先生看来，中国人的传统信仰可以归纳为三点：报本、感恩、敬畏。报什么本？生命之本，做人之本；感什么恩？天地养育之恩，父母养育之恩；敬畏什么？敬畏天地良心。人在做、天在看。其实，一切信仰、一切宗教信仰归根到底都是这三点。从这三点出发，最后又落实到这三点。

楼先生指出，在科技高度发展的情况下，人文显得格外重要。如果没有人文文化的引领，科技文化就会像一匹脱了缰的野马，不知道往哪个方向去。人文文化会让我们不至于沦为物质生活的奴隶。如果中国能坚持人文文化，并用人文文化来弥补科技文化的缺失，这对整个人类来讲，都是重大文化贡献。

“以道统艺，由艺臻道”是楼先生的人文理想。他认为昆曲、古琴、茶艺都是理解传统文化的途径。北大与传统文化相关的多个社团，如国学社、茶学社、耕读社、古琴社等等，几乎都是在楼先生支持下建立起来的，直到现在，他还担任社团指导老师。先生认为培养兴趣爱好，对改变人的心境非常有帮助。

中国人哲学思维像一个太极图。

楼先生认为，客观世界是很复杂的，是整体关联、动态平衡的，要达到自然合理才能相对符合事物的特性。现代科学的发展也发现，越符合事物的本然就越合理。

中国人的思维方式非常注重整体关联。任何事物都不是孤立的，而是相互关联在一起的，就像太极图，阴中有阳，阳中有阴。

中国文化强调中庸之道。"中"就是事物的平衡。平衡就是适度，就是恰好，既不及也不过。事物平衡不是静止的、绝对的，是变动的、相对而言的。

中国文化主张自然合理。这里的"自然"，是指自然而然。只有符合事物的本来状态才是最合理的，就是自然合理。

科学与宗教彼此越来越近。

楼先生指出，中国传统文化常常把佛教看作是一个自心（自己的心）的文化，一切问题的根源来源于自己内心的贪嗔痴，三毒攻心才让你对外界的东西追逐不已，由此带来了许许多多的执着和痛苦。

所以佛教里面有一句话叫做“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”，这是从根本上去解决我们对相和自我的执着，然后去超越它，去看到众生的平等、万物的平等、万物的无常、万物的无我的诸法空相。现在人的很大问题就是对于外在的纠结，心不能够安宁，不能够清静。如果能认识到因缘聚合、缘起性空的道理，能够看到一些东西无非就是过眼烟云和转瞬即逝的无常，那么你就可以放下了，就可以大自在了。

楼先生指出，宗教与科学并不对立，前者侧重直觉，后者侧重理性，分属人类认知世界的两条径路。随着科学发展及宗教研究的深入，发现二者相通处越来越多，彼此越来越近。然而现实中，大众对宗教误解颇多，对科学理解也多停留在百年前牛顿力学时代。

长寿在于明事理以后想得开、看得开。

北大哲学系是公认的“长寿系”。大哲学家冯友兰去世时95岁，周辅成先生活到98岁。目前在北大哲学系，90岁以上学者占到四分之一，85岁以上学者几乎占一半。目前健在的、比楼先生年纪大的，至少还有10多位教授。

楼先生认为，养生必先养心，心是根本的，一切归于自然，是最好的修行。先生常常跟大家念《汉书•艺文志•方技略》里面讲神仙的那段话：“神仙者，所以保性命之真。”神仙就是保住他最原真的状态、原初的真性，但是人生下来就会丢失，那就要把它重新找回来。

找回什么呢？第一条，要“荡意平心”，别胡思乱想，一天到晚想这个、想那个，求这个、求那个；第二条，“同生死之域”，看破生死，不要把生看做这个，死看做那个；第三条，“无怵惕于胸中”，就是不紧张、不害怕，做人做事坦荡荡。这是根本。

楼先生曾自创一副对联，上联是师天地心广大，下联是顺自然至中和。意思是以天地为师，心胸要广大；顺其自然，达到中和。

在楼先生看来，整个中国文化从某种意义上来讲，就是追求这个中和。因为只有中和才能“生生不息”，才能“天地位焉，万物育焉”。只有顺其自然，才能达到中和。圣人之道，中庸而已；中庸之道，顺其自然而已。