《没有水，没有月亮》是一本由奥修著作，上海-上海三联书店出版的238页 20cm图书，本书定价：CNY10.80，页数：1996，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。

　　《没有水，没有月亮》读后感(一)：没有水，没有月亮

　　老庄的代言人。

　　喜欢这本书的观点。

　　与光同尘，无所谓好与不好，境自由心生。

　　没有死何来生？没有眼泪何来欢笑？

　　星球没有生命便谈不上死亡。

　　一切都是因为对立来显现出来。

　　如果只有好，只有光，那么你将感觉不到它。

　　正是因为不好，你才知道好；正是因为有魔鬼，才有上帝。

　　你的过去与你无关，你的将来与你无关。

　　你只有此刻，此刻就是永生。

　　从来没有水，也没有月亮。

　　爱，静心，死亡。

　　《没有水，没有月亮》读后感(二)：没有我，有了月亮

　　奥修，还是一如既往的讲故事。简单平实的故事，内含人生妙理格言，让人微微笑而引发深思，如若能像他一样，时时刻刻保持看故事后的那种灵明冷静、无我的处事，也是人生一大乐事。

　　在每个现有的时刻，每个生活的故事，也带入奥修式的分析。不求开悟，只求活的更有意义，更加真实。

　　没有水，没有月亮

　　活在现在，现在才是人生。头脑、思维、哲学、思想，都是为了明天，他们控制你，不断发出指令，命令、引导你进入明天、欲望等深渊。

　　怎么办？

　　大脑，就如桶里的水，我们看到的任何东西，都是经过水的倒影反射而来的认识。是自我加工过的。

　　打破水桶，没有水，没有月亮，这样才能自己正真去看实物的本性。

　　死亡没有扼杀你，他只是扼杀明天，而明天曾经是你的存在，你从来没有活在今天，你总是被明天所延误，而死亡扼杀了明天，他只是烧毁了你的日历。没有了明天，头脑无法思想、欲望和梦想。

　　死亡没有扼杀你，他只是扼杀明天，而明天曾经是你的存在，你从来没有活在今天，你总是被明天所延误，而死亡扼杀了明天，他只是烧毁了你的日历。没有了明天，头脑无法思想、欲望和梦想。

　　《没有水，没有月亮》读后感(三)：读书的方法

　　人在三十岁之前，是跟随社会的，不得不跟随。

　　不仅仅跟随社会的活动，还跟随社会的文化、知识。

　　有一部分人，到三十岁左右，开始走向自己的独立。

　　不仅仅是自己的经济独立、活动独立，还包括自己的文化、知识独立。

　　就会开始找寻那个让人独立成长的文化、知识。

　　《没有水，没有月亮》就是这种，它是一种帮人独立成长的文化、知识。

　　这是个人内在的成长，也社会无关。

　　无数的人，按社会的观点与视角来读这本书、来批判作者，都不是适于读这种书的人。

　　他们不是来学习独立成长的，他们是来吵架的。

　　他们仍然是社会活动的跟随者，仍然紧跟着社会的文化、知识。

　　他们只许为社会的守护者，社会文化、知识的守护者，那是他们的事。

　　是非是他们自己的是非，不是该书、作者的是非。

　　知识，是有其独立的品性的。

　　如果你在好在寻找帮助自己独立成长的文化、知识，那么，这本书值得推荐。

　　如何你害怕一本书教坏了你身后的跟屁虫，那么，这本书是棵毒草。

　　《没有水，没有月亮》读后感(四)：追逐爱的路上

　　对于真理没法发表评论，每次看每次都会让我明白不同的道理

　　一个真正的寻道者不是反对世界的，一个真正的寻道者是如此地热爱世界，他如此地热爱反照，以至他想看看本源。

　　世界从不重复，神就是这样的本源，他从不重复，千代野的出生只有一次，从来不会再重复——从不，永不！所以你不能重复它。

　　每个人人体的每一部分都是独一无二的书——不仅仅是指纹：你有一个与别人不同型的肝脏，与别人不同型的心脏，与别人不同型的胃，没有其他人会有的。而在你读过的教科书中，你看到的胃的形状，你将永远不会在任何地方找到那个胃，那只是平均的、假想的，如果你看见真人的胃，那么它们都是不同的。

　　这就是一个佛陀，他是：空在手中。当你空在手中，你就拥有一切，因为空不是一件否定的事情，空是最肯定的事情，因为每件事都来自无（nothing），这一切都出自空，空在手中意味着源在手中。

　　傻瓜只是在第一个阶梯，而圣人是在最后的阶梯，但两者都是在顶端。无知和智慧有一个品质是相类似的：那就是天真，都不是狡猾的。所以有时它就会发生，一个具有神性的人被当作傻瓜，一个傻瓜——神的傻瓜。

　　当你在神面前时，最好是听。于是你便会进入一个完全不同的层面——倾听的，被动的，接受的，你变成了一个子宫，那时你能接受到真理。如果你需要宁静，那么神到处都是；如果你需要讲话，那么就去寺庙。

　　如果你只有一只眼睛，那么你总是在找寻侮辱。

　　为什么你要将自己看作是整个世界的中心？有人在笑——在笑你；有人侮辱——在侮辱你；有人生气——在对你生气。他们为什么要对我生气呢？他们生气——那是与他们自己的存在有关，与我无关。

　　无论何时当你辩护时，无论何时当你说这个不是这样的，那么你是害怕的。只有害怕才会辩护，不害怕不可能辩护。害怕总是戴着盔甲。如果有人说你不诚实，你立即就要辩护。为什么？为什么会对此如此担心呢？为什么要反抗呢？因为你知道你是不诚实的，那就是伤痛的原因。真理会很伤人，因为伤口就在那里。

　　《没有水，没有月亮》读后感(五)：开悟是纳米状的

　　我有过这样的经历，全透明的玻璃杯在我手中如同泥鳅般一滑，然后是掷地有声的碎响，接着是满目玻璃渣子晶莹剔透地散落在地板，但是，这一刻，我没有开悟，我仅仅是皱着眉头慌张地寻找着扫帚和垃圾铲，试图尽快地收拾这样不妥面的场景，我错过了如此好的开悟的机会，“再没有水，再没有水中的月亮，在我手中是空”。

　　当你错失了面对空性的机会，你的机会就只能显得庸常，我一辈子失手的杯碗瓶十指亦未必能够数毕，如果用一种寓言式的思维方式，仿佛我是一个无法摆脱失手，并且坚定地熄灭“不重蹈覆辙”定律的死硬份子，问题好的一面是，我毫不在乎关于失手的存在，深究而言，仅限于落地的那些杯碗瓶而已。其他的，着实让人闹心。

　　但有趣的事情比较会表现为，你摔了一个杯子得以开悟的机会，往往会比砸了一辆车要来得大。我这么讲，恐怕还是为了误导自己的前意思。

　　“开悟总是突然的，不会循序渐进地达到，因为所有循序渐进的事都属于头脑，而开悟并不是头脑的，所有的层次都属于头脑，而开悟是超越它的，因此你不可能逐步地开悟，你只有一下子跳进去，你不可能一步一步地上台阶，那儿没有台阶。开悟就像一个深渊，你或是跳或是不跳”。

　　奥修的语言不是逻辑的，他不管这个，你要和奥修纠缠逻辑，是会吃苦头的。那证明你并不想开悟，就算你哭着喊着努力着说要寻求开悟，但你不能讲求逻辑。甚至，你连想都不要去想。思维一动，就坏事了，不是吗？一古脑的观念、回忆、习性、知识等等的所有，会砌起一道道的厚墙，把你阻隔起来。更恐怖的是每道墙的墙面，都是用镜子做成的，所以，你会看到自己有多么的努力，然后你会相信，你离你的目标绝对是更近了。

　　有谁能够戴着拳套战胜镜子里的反射物，击碎镜子是徒劳的，幻像是不可战胜的，要做的只是，抛开它。因此奥修会一再让我们别用脑、别用脑、别用脑，这不好办，如今我们大多数人可都是食脑的、脑力工作者。但实相就是那么残酷，这就像无论你怎么想法设法去改变自己的生活，但生活本身却是残酷的。别用脑，脑子比镜子厉害，它不单止反射出幻像，还能发生混合反应，最终将幻像变作你的实体。

　　“与你手中的空在一起，因为那就是一切……那就是我能给你的一切，没有比那更伟大的。”你无法思考空，也无法成为一个物理学家去研究空。那是无法理解的，因为那是不用被理解的，完全的悖论。修行的难处是，完全违背我们之所以成为社会人的所有规范。

　　所以，开悟才是自由的。空才是最满足的。

　　我无法去做个外科手术把脑子拿掉，但我可以试一试夜里装一盆水，让月亮倒影在水中，这很美，我会将盆子举起，然后砸向水泥地，好了，我复制了这个过程，当然，我无法复制那个开悟。

　　因此，把书扔了吧，毫无顾忌的，扔掉。

　　《没有水，没有月亮》读后感(六)：放下也是拿起

　　奥修的书，以前都没有看过，我以为是心灵鸡汤文，倒没有想到原来是头脑风暴了。

　　是对我以往认知的一种颠覆。

　　看了有两星期了，内容是有不记得的了，但那种醍醐灌顶还让自己着迷，我还是得重新看一遍才可以。

　　也很想去学点禅学的东西了。大道无形。真正的武术是无招，因为无招，也就无招可破解，想起只听张三丰问道：“孩儿，你看清楚了没有？”张无忌道：“看清楚了。”张三丰道：“都记得了没有？”张无忌道：“已忘记了一小半。”张三丰道：“好，那也难为了你。你“已忘记了一大半。”周颠失声叫道：“糟糕！越来越忘记得多了。张真人，你这路剑法是很深奥，看一遍怎能记得？请你再使一遍给我们教主瞧瞧罢。”张三丰微笑道：“好，我再使一遍。”提剑出招，演将起来。众人只看了数招，心下大奇，原来第二次所使，和第一次使的竟然没一招相同。周颠叫道：“糟糕，糟糕！这可更加叫人胡涂啦。”张三丰画剑成圈，问道：“孩儿，踱了一个圈子，沉思半晌，又缓缓踱了半个圈子，抬起头来，满脸喜色，叫道：“这我可全忘了，忘得乾乾净净的了。

　　这更多的像是一种内化的过程，我们学习，学习的本身其实内化的过程，去让自己变成更好的自己，所有的学习最后都变成自己本身，我们带不走任何东西，只能带走自己和自己脑袋里所有的想法。其实，脑袋里本就是空的，我们充实它的目的就是为了空着大脑，其中的过程当中，很多人会忘记了，会以为学到的东西越多越好，是真正的博学，真正的博学是自己内心的想法，而不是纸上的知识。这样才是学习的最终目的。

　　在我们通往死亡的道路上，我们会选择各种不同的生活方式，无所谓好与坏，无所谓对与错，只是各人的修行的路不一样而已。学习知识不是达到彼岸的唯一道路，达到彼岸也可以顿悟，释迦摩尼坐在树下顿悟，而我们坐在树下有可能只是睡着了而已，这只是形式上而已，牛顿看到苹果可以整出一个万有引力定律，我看到苹果只能想着什么时候吃掉它。这只是偶然的因素，我们呢，我们有可能永远不可能顿悟也有可能吃饭就顿悟了，谁说的定呢。

　　竹篮打水是一场空吗？你真的以为是空着了吗，篮子不是湿掉了吗？我们禅修的过程中，是为了把自己所有的东西都放下。

　　《没有水，没有月亮》读后感(七)：没有“我”，就没有烦恼

　　没有水，没有月亮是什么意思呢，我的理解就是说，在水中的月亮，并不是真正的月亮，你如果总是低着头看着水中月亮的倒影，就会引起很多很多不必要的烦恼。

　　没有“我”没有烦恼是什么意思，这个“我”，并不是本质的我，而是别人希望你是这样你，然后你就甘心听命于别人，做了别人希望你成为这样的你。你总是有很多烦恼，根源就在于，你误以为那个别人认为的你，是你。

　　奥修的原话应该能使你明白我想说什么，

　　quot;一个知道他自己的人是从来不受你对他有什么想法而干扰的，但是一个不知道他自己的人——他总是受到干扰，因为他的全部认识是由你的意见组成的，他的所有认识只是一堆集中了人们对他的看法所组成的材料。这不是认识，不是自我的认识，这是自我的无知，它是由你用别人的意见所隐藏，所假装的，你的整个认同，整个想象是由别人制造的，而你必定一直处在焦虑之中，因为别人会不断地改变他们的意见。"

　　真正的我，应该是超越自己的身体和脑袋的，可能不能完整地确切了解，但是总是能感觉到有那么一个我是存在的。这个“我”，是生活下去的源动力和指导生命发展的根源。为什么说人很难了解自己，因为他是需要长时间倾听才能够被了解和被理解。如果你忽略了他很长一段时间，也需要很长一段时间才能找回他。

　　真正的我应该不是会要求你去在意太多外在的东西，比如说美丽的衣服，帅气的车子或者豪华的房子。也不会要求你把自己变得很重要，比如说成为一个牛人，名人。他唯一想要的是让你自己不断深入生命，发展自己的内在思想，更好地理解自己。

　　我想我对这个真正的我理解的也很肤浅，真正的我，到底能带来什么益处，还是看看奥修的原文吧。

　　“在我的整个生活中，我不曾遇到有一个人对我生气，有许多人生气，但没有人对我生气，因为我不是世界忠心，他们为什么要对我生气？他们生气——那是与他们自己的存在有关，与我无关。”

　　“如果你反对噪音，那么你的沉默会非常容易受到打扰，你知道很多在祈祷或静心的人，一个孩子咯咯笑的时候，他们便会受到干扰。街上的一些噪音，车辆的噪声，有人在按汽车喇叭时，他们就会受到干扰。一种强迫式的沉默非常容易受打扰。但是如果你真正地处在佛陀意义上的沉默，那么一个小孩的咯咯笑声，一只鸟儿唱着歌，有人在按喇叭——噪音会在，但你不会受到干扰。噪声来了又走，就像一个空房间：噪音从这个门进来，从那么门出去，里面没有人会受到干扰。”

　　别把外在的我看得太重要，关注内在的自己，真正的自己。