【第1篇】

　　我觉得，在道德方面，东方更重视实践而不是理论。老子说：“圣人行不言之教”。道德更多的不是用来讲的，也讲不出来。所以论语中“仁”字凡一百零九见(《论语通译》，人民文学出版社，徐志刚，序P3)，但却通篇没有定论。孔子在教导弟子的时候，总是言传身教，因材之异而施教。也只有这样才能真正让弟子体会到什么是“仁”。或许后来孔子死了，他的弟子也老了，再传弟子为了能让后人能够受到如师在侧般的指导，才从先师的生活中截出一个个片断，整理出一部《论语》。(当然，这纯属我的想象，没有什么依据)

　　正是因为《论语》来自生活，是生活鲜活的再现，所以我们才应该用一种独特的方法去读它。个人认为，与其风格比较像的一部书是晋代的《世说新语》。我们怎样读《世说新语》的？我想大多数人如果不是出于学术目的(例如需要写一篇论文或读书报道什么的)，一定不会去分析它的中心，分析某段话是多么曲折地表达了一个多么深刻的学术理论——我们大都会把它当成一种生活的纪录，以一种闲心来读它。我觉得，其实闲谈的心境才是最适合读这样的书的。读到会意处，拊掌一笑，自然就理解了他要表达什么。或许比条条框框地分析加分解来得好一些。当然，这是读书的高境界。我做不到。

　　若要用一句话来归纳《论语》讲了什么，我觉得应该是“如何做人”。做人和做学问是不同的。做学问也许还能在纸上做，做人却只能到生活中去做了。读教人做人的书，自然要放到生活中去读而不是仅仅在纸上读，到故纸堆中去寻找疑问的解答。

　　【第2篇】

　　随着中国近代社会的到来，各种西方学说陆续传入中国，形成了对中国传统文化的强烈冲击，甚至连长期在中国思想界占统治地位的儒家思想也不能幸免。在学习了半个学期的《中华元典导读》课和阅读了《论语》这部书后，我认为要解决这个问题，必须从儒学的根，即孔子的《论语》说起。《论语》大概包括的以下几种思想，即仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌，以下分别加以介绍。

　　仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是“有教无类”，春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调“德冶”，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统“礼治”为“德治”，他并没有否定“礼治”，他的“德治”无疑是对“礼治”的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。

　　义：原指“宜”，即行为适合于“礼”。孔子以“义”作为评判人们的思想、行为的道德原则。

　　礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，“礼”作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展......

　　【第3篇】

　　我读论语的时间不长，也没有通篇详细的读，但是却在字里行间已经被孔子深深的感动，为他的胸襟和智慧折服！大家尽管有这样那样的看法，但是请想一想：纵观世界历史，有哪一位思想家象孔子这样两千多年还被后人这样敬仰和传诵？孔子一生甚至都没有一部自己的著作，仅凭着学生们记录他言行的这部论语就能让我们如此受用终生。

　　汉初，大儒叔孙通向刘邦说“夫儒者，难于变革，可与守成”。斯言一出，遂使以孔子为代表的儒家文化，成为两千多年来各朝代长治久安的“守成”之学。建国已五十多年，“五十而知天命”，和平岁月，弘扬以儒家文化为主体的优秀传统文化，应该是“守成期”，顺理成章的天命。其实，儒学中自强不息、厚德载物的精神，不仅可与守成，亦可催人进取，儒家文化中蕴含的对现代生活有巨大作用的力量，不仅是为某个阶级服务的政治哲学，也是直指人心的人生哲学，儒学在历史发展中多少次沉浮坎坷，命运悬于一线之际却总是“野火烧不尽，春风吹又生”，就是因为这其中蕴藏着巨大的潜能，那是超乎政治伦理之上，鲜活在平常日用之间，本于生命，积极进取，追求成功的永恒精神。

　　人生，就要有积极的心态，明确的目标，靠坚持不懈地努力行动来获取成功，这是天地自然社会赋予人类亘古不变的使命，也是儒家文化的根本精神，终极目标，整体主题。

　　而这些，却是孔子给我们的启示。

　　我们有责任将这种精神弘扬光大，昭示世人！