宗炳:画山水序
圣人含道暎物，贤者澄怀味像。至于山水，质有而灵趣，是以轩辕、尧、孔、广成、大隗、许由、孤竹之流，必有崆峒、具茨、藐姑、箕、首、大蒙之游焉。又称仁智之乐焉。夫圣人以神法道，而贤者通；山水以形媚道，而仁者乐。不亦几乎？
余眷恋庐、衡，契阔荆、巫，不知老之将至。愧不能凝气怡身，伤砧石门之流，于是画象布色，构兹云岭。
夫理绝于中古之上者，可意求于千载之下。旨微于言象之外者，可心取于书策之内。况乎身所盘桓，目所绸缭。以形写形，以色貌色也。
且夫昆仑山之大，瞳子之小，迫目以寸，则其形莫睹，迥以数里，则可围于寸眸。诚由去之稍阔，则其见弥小。今张绢素以远暎，则昆、阆之形，可围于方寸之内。竖划三寸，当千仞之高；横墨数尺，体百里之迥。是以观画图者，徒患类之不巧，不以制小而累其似，此自然之势。如是，则嵩、华之秀，玄牝之灵，皆可得之于一图矣。
夫以应目会心为理者，类之成巧，则目亦同应，心亦俱会。应会感神，神超理得。虽复虚求幽岩。城能妙写，亦城尽矣。
于是闲居理气，拂觞鸣琴，披图幽对，坐究四荒，不违天励之藂，独应无人之野。峰岫峣嶷，云林森眇。
圣贤暎于绝代，万趣融其神思。余复何为哉，畅神而已。神之所畅，熟有先焉。
译文
道内含于圣人生命体中而映于物，贤者澄清其怀抱，使胸无杂念以品味由道所显现之物象。至于山水，其形质存在，必能从中发现道之所在。所以轩辕、唐尧、孔子（疑为“舜”）、广成子、大隗氏、许由、伯夷、叔齐这些圣贤仙道，必定有崆峒、具茨、藐姑、箕山、首阳、大蒙（等名山）的游览活动。这又叫“仁者乐山，智者乐水”。
圣人以自己的聪明才智总结发现了“道”，贤者则澄清怀抱品味这由道所显现之像而通于道。山水又以其形质之美，更好、更集中地体现“道”，使仁者游山水得道而乐之。事实不就是这样吗？
我眷恋庐山和衡山，又对久别的荆山和巫山十分怀念。不知不觉中，便迫近了老年。愧不能象神仙家那样凝气怡身。身体多病，艰于行路，但我仍坚持游览于石门等地，真是知其不可而为之啊！于是画像布色，创作此云岭。
古圣人的学说虽然隐没于中古之上，距今已千载了，我们仍然可以通过心意去探索到；古圣人的思想意旨，虽然很奥妙，又隐微难见于物像之外，我们仍然可以通过用心研究书策而了解到。况且是亲身盘桓于山水之中，又是反复地观览，以山水的本来之形，画作画面上的山水之形；以山水的本来之色，画成画面上的本来之色呢？
但昆仑山那么大，眼睛那么小，如果眼睛迫于昆仑山很近很近，那么昆仑山的形状，就不得而见。如果远离数里，整个山的形状，便会整个落入眼底。实在是因距离山水愈远，则所见之形愈小，山水之景也就尽为眼睛所收了。现在我们展开绢素，让远处的山景落到上面来，那么，昆仑山阆风巅之形，也可以在方寸之大的绢素之上得到表现。只要竖画三寸，就可以表达千仞之高；用墨横画数尺，就可以体现出百里之远。所以观看所画的山水图画，就怕画上的山水形象不理想，不会因为其形制之小而影响其气势之似。这是自然之势如此。所以，嵩山和华山之秀，天地间自然之灵，都完全可以在一幅图画中得以表现出来。
我们通过眼睛去摄取山水之形象之神灵，心中有所会悟，这就得到了“理”。所以，如果画得很巧妙、很高明，则观画者和做画者在画面上看到的和想到的，也会相同。眼所看到的和心所悟到的，都通感于由山水所显现之神。做画者和观画者的精神可得超脱于沉浊之外，“理”也便随之而得了。即使再去认真地游览真山水，也不比观览画中的山水强啊！又山水之神本来是无具体形状的，所以无从把握，但神却寄托于形之中，而感通于绘画之上，“理”也就进入了山水画作品之中了。确能巧妙地画出来，也确能穷尽山水之神灵以及和神灵相通的“道”。
于是闲居理气，饮者酒，弹着琴（排除一切庸俗的干扰），展开图卷，幽雅相对，坐在那里穷究画面上的四方远景，可观看到天际荒远之丛林，亦可看到杳无人烟之野景。既有悬崖峭壁，又有云林森眇。
尽管美圣贤的思想照耀荒远的年代，但我们观看画中的山水的无穷景致，其中的灵气和人的精神相融洽，引发人以无限感受、向往和思索（对深奥的古圣人之道也就理解了）。我还要干什么呢？使精神愉快罢了，使精神愉快，还有什么能比山水画更强呢

为中国的透视山水画艺术奠定了基础。宗炳是具有时代特征的代表性人物之一，其思想兼容了各家学说，内涵十分丰富，《画山水序》对透视的影响是为中国的透视山水画艺术奠定了基础。

南朝宗炳的《画山水序》解读
韩刚
（载《中国书画报》2021年第21期第5版“读书时间”栏目）
　　【原文】
　　圣人含道映物，贤者澄怀味象。至于山水，质有而趣灵。是以轩辕、尧、孔、广成、大隗、许由、孤竹之流，必有崆峒、具茨、藐姑、箕、首、大蒙之游焉，又称仁智之乐焉。夫圣人以神法道而贤者通，山水以形媚道而仁者乐，不亦几乎？余眷恋庐、衡，契阔荆、巫，不知老之将至，愧不能凝气怡身，伤跕石门之流。于是画象布色，构兹云岭。夫理绝于中古之上者，可意求于千载之下；旨微于言象之外者，可心取于书策之内。况乎身所盘桓，目所绸缪，以形写形、以色貌色也。且夫昆仑山之大，瞳子之小，迫目以寸，则其形莫睹；迥以数里，则可围于寸眸。诚由去之稍阔，则其见弥小。今张绡素以远映，则昆阆之形，可围于方寸之内。竖画三寸，当千仞之高；横墨数尺，体百里之远。是以观画图者，徒患类之不巧，不以制小而累其似，此自然之势。如是，则嵩、华之秀，玄、牝之灵，皆可得之于一图矣。夫以应目会心为理者。类之成巧，则目亦同应、心亦俱会。应会感神，神超理得，虽复虚求幽岩，何以加焉？又神本亡端，栖形感类，理入影迹，诚能妙写，亦诚尽矣。于是闲居理气，拂觞鸣琴，披图幽对，坐究四荒，不违天励之藂，独应无人之野。峰岫峣嶷，云林森眇，圣贤映于绝代，万趣融其神思，余复何为哉？畅神而已。神之所畅，孰有先焉？
　　【全译】
　　圣人以道心映照万物，贤者以虚怀体味万象。至于自然山水，既具形质，又有灵趣。因而黄帝、唐尧、孔子、广成子、大隗、许由、伯夷、叔齐这些古圣先贤，必然对崆峒山、具茨山、藐姑射山、箕山、首阳山、大蒙山这类名山胜地有过游览活动，这又叫“仁智之乐”。圣人用自己的神思效法“道”，贤者通过品味万物通达“道”。山水以美好的形质表征“道”，因而仁者乐于在山水中游玩。事实不就是这样吗？我眷恋着庐山、衡山，久违了荆山、巫山，不知不觉便到了老年。我自愧不能凝积精气、颐养身体，一想到不能再像年轻时那样游历石门等地就感到伤心，于是画象、敷色，创作了这幅云岭山水图。古代圣贤体会过的神理（即“道”）失传于中古以前，千年之后我们经过努力探索可能会意求到；先贤领悟过的意旨虽然很难用语言、画象表达出来，但我们通过勤奋钻研仍能用心从文献中感受到。更何况，我们是亲自前往名山大川流连徘徊、反复观赏，进而以画笔传写山水本身的形质、色彩呢？昆仑山很大，而我们的眼睛很小。如果眼睛距离昆仑山太近，便会看不见昆仑山的整体轮廓、形状；如果远离数里，昆仑山的轮廓、形状就会尽收眼底。这实际上是因为距离物象越远，所看到的就越小、越完整。现在如果展开绢素绘写远山，那么高耸的昆仑山阆风便可以在眼前方寸大小的绢素上描绘出来。竖着画线三寸，表示有千仞之高；横着涂墨数尺，表示有百里之远。因而观画的人，只会担心画作不巧妙，不会担心因画幅太小而影响对画面形象真实感的体会，这是自然而然的。如此，嵩山、华山的秀美，天、地的灵趣，就都能在一幅画中得到展现。在山水画创作中，画家所绘物象既要与眼睛看到的自然物象一样，又要与自己内心对此物象的认识相契合。如果在此基础上，画家又将物象表现得很巧妙，那么观者在画中所看到的、领悟到的东西就会与画家一样。如果观者看到的、领悟到的与自然山水之“神”相通，与其“理”契合，那么，即使他们再澄净胸怀去游览、感悟自然山水时，又会多收获些什么呢？再说，“神”本来就是没有具体形貌的东西，难以把握。它栖息于山水形象中，只与同类互相感通。“理”也栖居于山水影迹中。如果能将自然山水的“神”和“理”捕捉到并通过画笔巧妙地表现出来，就真正达到了山水画创作的顶点。于是闲居无事，调节心志，饮酒弹琴，展开画卷，静心晤对，坐着就能追想幽深、渺远的自然景致，既不远离世俗社会（关于“天励之藂”，日本学者福永光司认为“天励”可能是“夭励”之误，意为“灾害聚集的地方，即现实的人间社会”。宜从），又可以独自一人神往杳无人迹之境作逍遥游。峰峦峻峭，山岫险绝，云烟高远，林木丰茂，古圣先贤映现于眼前，万千灵趣融会着他们的神思，此时我还能干些什么呢？只有畅神而已。使神思和畅，还有什么比这更重要的呢？
　　【解读】
　　宗炳，字少文，南阳涅阳人，举官不就，“栖丘饮壑三十年”，为南朝著名隐士画家。好山水，爱远游，西陟荆、巫，南登衡、岳，结宇衡山。后有疾，还江陵，叹曰：“老疾俱至，名山恐难遍睹，唯当澄怀观道，卧以游之。”凡所游履，皆图之于室，谓人曰：“抚琴动操，欲令众山皆响。”其高洁的隐逸人格对后世山水画家影响很大。如元代画家倪瓒《顾仲贽见访》中有云：“一畦杞菊为供具，满壁江山作卧游。”
　　宗炳《画山水序》是我国绘画史上第一篇关于山水画的论文，对盛唐以后逐渐形成的“画家十三科”中以山水打头儿的格局具有开启性的意义，为历代画论家所重视。唐人张彦远《历代名画记》、明人王绂《书画传习录》、近人郑昶《中国画学全史》、现代俞剑华《中国绘画史》等对《画山水序》均有转录、引用与进一步的发挥。尤其是在明末清初心学与“狂禅”思潮的激荡下，在明清易祚的政治氛围中，明朝遗民山水画家不同于主张“复古”、讲求“法度”的正统派画家，而是主张抛弃法度，皈依宗炳《画山水序》中的精神，形成了一种强大的思潮。如“澄怀”就常出现在萧云从的画跋中；程正揆有五百余幅山水画均命名为“卧游图”；渐江称其画斋为“澄怀观”，称其宿处为“澄怀轩”；戴本孝曾有画跋“欲将形媚道，秋是夕阳佳。六法无多德，澄怀岂有涯”和“宗少文（炳）论画云，山川以形媚道，乃知画理精微，自有真赏……触景见心，仁智所乐，不离动静。苟非澄怀，乌足语此”等。宋炳《画山水序》的理论贡献主要体现在以下七个方面：
　　其一，强调只有“形上”、“形下”融为一体，且能“妙写”时，才能画好山水。
　　其二，在山水画论中首次提出“形而上”的“道”、“理”、“神”等观念，并加以探讨，认为它们不仅可以被画家捕捉到，而且还能在绢素上表现出来。
　　其三，首次深入探讨了山水画创作中的“形而下”问题，如远近、大小的透视问题，以及绢素形制的大小不会影响画家对自然山水真实感的表现等。
　　其四，第一次提及绘画心理学方面的画理。宗炳认为，创作、欣赏山水画的心理基础是虚静、无为。他认为，不仅山水画创作者与欣赏者在心理上存在着“异质同构”现象，而且创作者、欣赏者与自然山水之间也存在着“异质同构”现象。
　　其五，初次探讨了山水画中的“畅神”思想，在一定程度上扭转了此前以“劝善惩恶”为主导的绘画功能观。这一点深深地影响了以后山水画家的创作。
　　其六，“以形写形、以色貌色”、“栖形感类”、“应目会心”等理念对谢赫“六法”中“应物象形”、“随类赋彩”等观点的提出有重要意义。同时，“以形写形、以色貌色”的观点又与顾恺之的“以形写神”大异其趣———前者更强调主体的“无为”，而后者则更强调主体的“有为”。
　　其七，强调山水画家应亲自到自然山水中观察、体悟，即“师造化”。北宋郭熙说的“身即山川而取之”，明代王履说的“吾师心，心师目，目师华山”，以及清初石涛说的“山川使予代山川立言也。山川脱胎于予也，予脱胎于山川也，搜尽奇峰打草稿也”等，均源于宗炳的《画山水序》。

先来聊聊画论的作者，宗炳，字少文，晋宋间人，隐士兼画家，“好山水，爱远游”，“每游山水，往辙忘归”。后来年纪大了，登不了山了，感叹到：“老疾俱至，名山恐难遍睹，唯当澄怀观道，卧以游之。”于是便把山水画下来，悬挂在墙上，卧在床上观看，谓之“卧游”。直至去世。这样的痴恋，确实让人赞叹，但是我们不禁想问，宗炳爱的真是眼见的山水吗？更何况，宗炳是个虔诚的佛教徒，多年的修行应该早就放下对现象的痴迷执着，哪怕是一般人，万水千山总也有看厌的时候，那到底是什么在吸引着他去不断追求呢？或许回答在他的那篇画论中。
《画山水序》曰：

圣人含道映物，贤者澄怀昧象。至于山水，质有而趣灵，是以轩辕、尧、孔、广成、大隗、许由、孤竹之流，必有崆峒、具茨、藐姑、箕、首、大蒙之游焉。又称仁智之乐焉。夫圣人以神法道，而贤者通；山水以形媚道，而仁者乐。不亦几乎？

余眷恋庐、衡，契阔荆、巫，不知老之将至。愧不能凝气怡身，伤砧石门之流，于是画象布色，构兹云岭。

夫理绝于中古之上者，可意求于千载之下。旨微于言象之外者，可心取于书策之内。况乎身所盘桓，目所绸缪。以形写形，以色貌色也。

且夫昆仑山之大，瞳子之小，迫目以寸，则其形莫睹，迥以数里，则可围于寸眸。诚由去之稍阔，则其见弥小。今张绢素以远映，则昆、阆之形，可围于方寸之内。竖划三寸，当千仞之高；横墨数尺，体百里之迥。是以观画图者，徒患类之不巧，不以制小而累其似，此自然之势。如是，则嵩、华之秀，玄、牝之灵，皆可得之于一图矣。

夫以应目会心为理者，类之成巧，则目亦同应，心亦俱会。应会感神，神超理得。虽复虚求幽岩，何以加焉？又，神本亡端，栖形感类，理入影迹。诚能妙写，亦诚尽矣。

于是闲聚理气，拂觞鸣琴，披图幽对，坐究四荒，不违天励之丛，独应无人之野。峰岫尧逆，云林森眇。

圣贤映于绝代，万趣融其神思。余复何为哉，畅神而已。神之所畅，孰有先焉。
在这篇画论中我们可以看到宗炳阐释了这些问题“山水与道的关系”、“作山水画的渊源”、“山水画的观察方法和技法”、“山水画传神悟道之缘由”、“山水画的价值”，通过对这些问题的逐一论述，宗炳将山水及山水画上升为悟道的载体，从此中国的山水画肩负起中国文化最重要的使命——悟道。
关于“山水与道”的问题，宗炳在第一段文字开头就说清楚了，“圣人含道映物，贤者澄怀昧象，至于山水，质有而趣灵”，“圣人以神法道，而贤者通；山水以形媚道，而仁者乐”。意思是圣人得道，并通过物象得以呈现，而贤者澄清其心怀，使心中无杂念以品味由道所显现的象。同样的，山水出于自然造化，其作为形质存在，也一定能从中发现道的所在。
在宗炳看来“道”源于老庄之道，也是中国文化中儒释道所讲的“道”，是中国文化中对“真理”和“无限”的表述，但“道”既然是无限的，没有样子的，那如何去认识这个“道”呢？在宗炳看来有限中包含着无限，万事万物中就蕴含着无限的本源的“道”，个体只需“澄怀”“昧象”便能从有形中体会无限的真理。“澄怀”是一种修行，实则是老子所说的“致虚极，守静笃”，是庄子所提到的“心斋”，“坐忘”，“昧象”实则是“美地观照”。
宗炳在上面一个问题的论述中使“山水入道”得以成立，接下来需要说明“为什么山水画能代替山水媚道？”第二、三段讲到因年老而不能游山水，于是想到以画代之，类比今人可以通过书籍和思考理解古圣人的悟道体会和思想意旨，得出结论，符号是能代替物象来传达精神的。同样如果山水画能做到“以形写形，以色写色”，也能代替山水来承载山水之神，道的精神。
但是山水壮阔，画卷不过方寸，如何在有限的小空间呈现“千仞之高，百里之远”的场景呢？在画论的第四段讲到了山水画观察方法和处理空间的方法，“去之稍阔，则其见弥小”，实则是透视原理的发现和运用。
顾恺之将传神论应用到人物画中，而宗炳则是把“传神”用到了山水画中。画者与观者“澄怀”之后，画者能“类之成巧”，观者“应目会心”时与画者“同应俱会”，观者和画者的精神与所画山水呈现的神相感通，获得精神的超越和自由，这时便和道相融在一起了，实则是“美地观照”的实现。神亦理亦道，本来是无形的，无所把握的，但寄托在形之中，同时感通在绘画上，“理”也就进了山水画之中，这就是山水画能悟道之缘由。
最后两段则是宗炳表达山水画之价值，“畅神”而已。“闲居理气，拂觞鸣琴，披图幽对，坐究四荒”，“万趣融其神思”，此时宗炳由向外探索借由绘画实现了向内探求。山水悟道，澄怀昧象，万千山水，方寸之间，感应神会，卧游畅神而已。
任何一种文化最核心的无非就是探索这个世界的真理，西方科学如此，中国文化亦如此，中国文化最深刻而悠远的使命便是“悟道”，唯有扣问真理的思想方能启迪后世。魏晋时期，玄学佛学大兴，那是个崇尚精神的时代，精英们会为“神灭与不灭”争论不休，宗炳作为那个年代的士人，同样在探索最究竟的问题。画山水论，论的是“道”，绘画只是一种手段，画的是“神”、是“理”、是“道”，要能“画道”需先“澄怀”。当下的艺术实践最大的问题是有术无道，于是乎流于浅薄，重于形式，这不是艺术家个人的问题，是这个国家文化断层的问题，这个时候回首传统，理解古人成了为这个民族文化招魂。