看完一本名著后，相信大家都增长了不少见闻，是时候写一篇读后感好好记录一下了。那么读后感到底应该怎么写呢？以下是我为大家收集的《中庸》读后感范文（通用6篇），仅供参考，欢迎大家阅读。

　　《中庸》读后感1

　　做生意，是为了求利，求利就很难做到不报怨。进货求人家优惠，人家不优惠，抱怨了；卖货求人家买，人家不买了，抱怨了。有怨，心气就不顺，心气不顺，做事也很难顺遂。因此，我们要时常修心养性不抱怨，不怨天尤人。

　　那么如何修身养性以无怨呢？首先我们要找到产生抱怨的最大原因，一个字：求。因为有“求”而不得才会生怨。求天保佐不顺遂，求人施助不顺遂，便产生了怨，怨天尤人。因此，《中庸》说，在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求人，则无怨。上不怨天，下不尤人。意思是说君子高居上位不去欺凌下位的人，君子处在下位不去高攀上位的人。只是端正自己，不去苛求别人，这样便无怨心，上不怨天下不尤人。

　　所以人之所以有“求”的原因在于不能端正自己，即不能正己。因此，生怨的根本原因是不能正己。能正己则无怨。

　　在其位谋其职，则无怨。人最大的怨来自于自身所处地位和环境。人们总是在其位而妄想他位高位，则怨气常生。常言道，人比人气死人，就是这个道理。所以“君子素其位而行，不愿于其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，生平贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。”愿者，怨也。君子无愿，故自在自得。

　　其三，失败导致生怨，怨天，怨人、怨自己。抱怨解决不了问题和困难，要解决问题和困难必须“反求诸其身”，要反省、总结失败的原因，然后再接再励。所以孔子说：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。意思是说没有射中靶心，要找自身的原因，不能怨靶心不够大不够近。这里也有一个“求”字，求自己也会有怨生，怨自己太笨。所以人一定要中正，也就是一定要端正自己，端正自己的心态，反省认识自己的不足，然后弥补不足再接再励，不怨天不尤人。

　　《中庸》读后感2

　　近来读《中庸》，书中的一些观点我很赞同，如“凡事预则立，不预则废”，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”、“知耻近乎勇”“行远必自迩，登高必自卑”，看看原文，再看看现代专家的译文，感觉我们古人真不简单。原来我的印象中，古文经典无非是“之、乎、者、也”充斥其间，通篇是古代的一些迂腐文人的酸臭文章，经过世事的浸润，阅览人事的沧桑，再细细品味古文经典，感觉自己先前的认识是多么的肤浅和粗陋，多么的不合时宜。系统地阅读过《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》，对古文经典有了粗浅的认识，仿佛脱胎换骨似的，对古文经典有了全新的认识，即使在科技如此发达的今天，他们文章中的观点仍不过时，因为古人、今人及将来的人，心性是一样的，对事物的看法，做人做事的原则都有相通之处，不管时事如何变迁，作为生命主体的人都是一样的，无论什么时代都有共性。

　　为什么四书能传承不息？读完《中庸》过后，我算有了一点领悟，因为它们是中华文明的传承，更因为它们本身就具有旺盛的生命力，历风风雨雨，经岁月的沉淀，而历久弥新，不会过时，就看你用什么眼光去读了。

　　《中庸》读后感3

　　在这个洒满阳光的冬日里，我拜读了南怀瑾老师撰写的《原本大学微言》。

　　这本书，对“大学”进行了详细的介绍。让我从一个默默无闻的弱小者，一下子便成了一个有理想、有抱负，有激情、有奋斗之力的好少年。

　　儿时。牙牙学语的我很想穿越到古代。因为我一直认为，古人学习是十分轻松的，而我们现代人学习压力却十分大。读了此书，我的想法有了180度的大转变：我要好好学习，学习没有捷径，只有努力!我要成为国家栋梁。我要静下心来!然而，如果只是驰骋于天马行空的想象的话，那么一切将只会是天方夜谭，所以，我决定“好好学习，天天向上”“勤思好问，乐于探究”“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”“宁静而致远”

　　那么，现在就要开始制定目标。人分为一个一个不同的阶层，不同的阶段，在不同的时区，我们一次要做到的是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。再是知、止、定、静、安、虑、得、这使得原本十分浮躁的我，现在学会了“静能生慧”“知之而后有定;定而后能静;静而后能安;安而后能虑;虑而后能得”的道理。

　　大学这 篇文章虽然只有短短的几千个字而已，可是其中蕴含的道理，却是无书可及的，让读者能“正知、正见、正人心”，其中高山流水，柳暗花明之风光，在字里行间中处处体现，时兴慧解。

　　这又让我想到了我们的社会。现在社会上的人总是十分浮躁、不耐烦、遇到什么事情都是欲速则不达。曾经有个姐姐诺诺，因为在学习上只求速度不求质量，本来天资聪慧的她，最终只能步入二本学校，与心仪的一本学校高中，因为不能静。我希望，大家读这本书能静下来，能有收获!

　　读了这本书我收获多多，我愿牵着你的手到这本书中去遨游!

　　《中庸》读后感4

　　翻开自己的随笔，读《大学·中庸》可以追溯到三年之前了。当时自己喜欢背《论语》，觉得那些简单的话，之所以成为经典，有着愈久弥新的魅力，用现在的话说，之所以，至今仍然成为我们学习和读书的教材，在于，这些经典有与时俱进的魅力，让不同年龄，不同时期的我们，都能从这些话语中，找到自己需要的东西。接触《中庸》，源于大哥去北京大学去上书法研究班的学习，北大的教授王岳川老师的授课，使大哥受益匪浅。回来便要求我去背《大学·中庸》，说《论语》里很多思想来源于此。

　　书上说，“不偏不倚叫做‘中’，不变不更叫做‘庸’；中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的理想。书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，致中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质使我明白无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因。

　　人，都长一双眼睛，向外可以观察无边广阔的世界，向内可以看清无限深邃的内心。然而，很多人，向外无边扩展的看了，向内，却从来没有深入过。想想自己上小学的时候，如果考试不好，回家会说考试的时候，答案写错了，或者紧张，或者什么理由。总而言之，不敢正面自己的失败，不从内心去找根本的原因，现在，凡事都会反求诸己，换了立场想一想，其实都会变得平和。

　　《中庸》里还有一个重要的字，就是“诚”。有句话说，只要自己对自己诚实，这个世界就不会欺骗你。而之所以，诚很难做，多数在于，人的部分缺点。比如说，虚伪，爱面子，去追求一些原本对生命本身不太重要的名利等外在的东西。而使人，迷失了自己的本性的纯洁。一个“贪”字，就让“诚”字执行起来多曲折。佛法中讲，人有三毒：贪、嗔、痴。自古贪者都是活得很痛苦的，但好像很多人又走不出这个怪圈，而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。

　　那种谨慎的对待大家看不到的地方，对大家听不到的地方也心有恐惧，不敢怠慢，这一种凡事都谨小慎微的态度，让我明白，量化每个细节，认真做好每个细节。有人说，细节决定成败，而细节就表现在我们生活的方方面面。总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。

　　这个世界不缺少梦想，但是缺少让梦想实现的人。中庸这种哲学，告诉我们不论在什么的情况下，都保持一颗轻松的心态去面对事情，以自然心对待自然。

　　《中庸》读后感5

　　读《大学》最让人感受深刻的是做人要正心，正心就是保持内心的中正，就是谨守天性中的良知，不被个人的好恶所左右，不受个人感情、自私的欲望所支配，就是把握好自己的情志、心态，以保持美好的心灵，而在现实生活中，我们因为愤怒、恐惧、偏好、忧虑，心思不能端正。写到这里不禁想起了大三下学期刘明祥老师给我们放的翟鸿燊的国学经典讲解视频，当中提到做人要有正经见，正思维。原来与《大学》中的正心是有相同之处的。

　　读《大学》的过程中让我清楚了格物致知的`概念，原来只是听说过而已，不知道其中的内在涵义，现在读完之后有豁然开朗的感觉，对这个概念有了一个深刻的把握。“格物”即明辨穷究事物的道理，从而扩充知识，增长智慧。“格”是格除的意思，即格除自己的思想杂志，使自己不被物欲所诱惑，而蒙蔽了自己的本性，使自己不受恶行的玷污，而污染了自己的心灵，使自己的行为高尚，使自己的心灵美好，使自己的而修养提高。所谓“致知”就是想获得知识就必须研究事物，就必须接触事物而彻底穷尽它的道理，两词合起来，格物致知就是穷究事理。增长知识和智慧，以达到至善的境界。

　　以上说的是读《大学》中最重要的收获，下面说一下对《中庸》的理解。《中庸》强调“诚”，认为“诚”是现实中庸之道的关键，《中庸》的内容比较多，共包括三十三章内容。跟人认为中庸比较适合个人修身所借鉴，像大知，大德，素隐，素位，行远，诚明等章节以及后面跟的实例，都特别具有现实意义。

　　对于“中庸”的理解，以前只知道一些皮毛而已，当自己去真正研读时才知道其内容之多。在第二章《时中》中“时”，不仅指时间，时代，也指时机，既不要超越阶段，也不要被时代抛弃，既不能急躁冒进，也不可故步自封超越现实是偏激，跟不上步伐是落伍，我认为中庸的意思很大部分的意思与“时中”的概念是一致的。而中庸的精确理解不同的学派有不同的认识。

　　儒家思想中的最高思想境界是中庸，这里的“中庸”有包容和利用的意思。就是对于一切的客观存在都予以包容，并合理使用，在具体事件，无论其性质如何，其中都深含着一定的必然意义，都应予接受。而在具体的运作中应作出恰当的选择，把握适度。就是说在具体的时间和空间条件下，作出适宜的行为。庄子在《齐物论》中认为“中庸”是这样的“中”是原则，“庸”是实践，中庸就是知与行的统一。朱熹对中庸的理解，中庸者不偏不倚，无过不及，中庸说起来简单，可是当我们在生活中能够做到太难了。因为做到中庸就要做到不偏不倚，无过不及，在两端中寻求契合点，在动静变化中做到恰到好处，这对于现实中的我们的确是很难的事情。

　　另外《中庸》中讲的最多的是“诚”，不管对自己，对家人，对外人都要诚实，至诚的人他的人品是诚恳的，他的思想深似潭水，他化育万物的胸襟像蓝天一样广阔，其实现实也是这样的。诚实应该是一个人的基本道德，是与人相处的重要原则，也是一个事业开始的奠基。如果没有诚信，那么自己对自己不诚实，就不会做到慎独;对别人不诚实，别人就不会相信你;一个企业不诚信，那么这个企业也不会兴旺。

　　关于《大学中庸》的内容很多，道理也很深刻，先简单说这些吧!

　　《中庸》读后感6

　　有这样一个故事：有个贵族拥有一张出色的檀木做的弓,用这张弓射箭又远又准,他非常珍惜这张弓.

　　有一次，这个人仔细观察他的弓，他想:这弓虽然好,但还是有些笨重,外观也无特色,要是请艺术家在弓上雕一些图画就好了.于是,他请了一位手艺人在弓上刻了一幅完整的行猎图。当他欣喜地拉紧这张自认为完美无比的弓时，弓“咔”地一声断了……

　　我们总在追求——没有最好只有更好，一方面好不行，得全面发展，什么都好才叫好;一个人说好不叫好，非得博得众人的交口称赞，没人能挑出毛病，大家好才是真的好!这才是心中完美的境界，只有这样心里才舒服，人生才辉煌。否则，必将孜孜以求，殚精竭虑，百折不挠，不达目的誓不罢休。但世上有几人能达到这种完美?于是造就了众多痴男怨女，对着镜中花水中月，终日愁眉紧锁，抱怨命运不公。达到的又怎样呢?终不过是“咔”的一声，一切归于虚空。追求精美没有错，错得是没有把握好度，过分追求外观，反而忽略了功用。殊不知，弓是用来射箭的，只要把箭射得又快又准就好了，要那么花哨有什么用呢?

　　曾几何时，我也是这样追求完美的。总想保持最好的状态，各方面都出色，让所有人都说好。于是累人累心，终日提心吊胆，却难免顾此失彼。无论做到怎样，总有人说不好，为了别人的眼光奔波劳碌，却失掉了本心。蓦然回首，才知原来是掉进了完美的华丽陷阱。

　　花美半开，酒好微醺;金无足赤，人无完人。可谓千古良训，但有几人参透其中深意?我们从懂事开始，就被教育要有理想，有追求，但是我们要追求的究竟是什么?

　　偶遇一篇关于“中庸之道“的点评，顿觉醍醐灌顶。

　　关於中庸原理，散见儒家论述，并不完全集中在子思传作的《中庸》章句。中庸之道的要旨大体上可从下面四句纲领性口诀去领会："允执厥中";"过犹不及";"和而不同";"所贵者权"是也。

　　允执其中——

　　中庸之道者，“用中为常道也”。《礼记》解释中庸为“执其两端，用其中於民”。《论语.尧曰》称中庸要“允执其中”，道统之传，尧之所以授舜也;“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”(《虞书.大禹谟》)者，舜之所以授禹也也。是谓尧、舜、禹三位传说中的圣王，都以中庸之道为传世之宝，授受之际，叮咛告诫也。

　　所谓“执其两端，用其中於民。”的“两端”是指矛盾对立的两极，只认识或者把握其中的任何一极，都将失诸片面，必须“叩其两端”，从两端中作出优化选择，即求中是也。这就是说，在一个命题涵盖范畴的极端情况之间，总可以找到一个“发而中节”，契合事物本质特征，整体效果最佳，各方接受程度最高，恰到好处的优化解答，这就是中。“

　　过犹不及——

　　《论语.先进》中记载着孔子和子贡的谈话。子贡问老师，子张和子夏谁优胜?孔子说子张显得过头，子夏有些赶不上。子贡就说是不是子张强一些，孔子的答覆是“过犹不及”。

　　过头和不及是事物的两种极端化倾向，或者说两种错误倾向，孔子认为都不足取。譬如说，为人之道既不可好高骛远，也不应自暴自弃;既要追求理想，又须面对现实。孔子主张凡事有度，抑其过，引其不及，归中道也。

　　人世一切失误，其实无一不是“过”或“不及”的後果，教训例子俯拾即是。万物之灵之高明，在於透过万花筒般的无数表象，悟出一个“无过无不及”的优化求中道理，并进而掌握这个优化求中的主要途径，方能落实求中的具体措施。“

　　和而不同——

　　什麽是人际关系范畴优化求中的根本途径?一言蔽之“君子和而不同，小人同而不和”(《论语.子路》)也。

　　“和”与“同”，在汉语中可以是同义词，但在这里是有区别的。事物通过变革达到实质上的统一或调谐状态，叫做“和”;掩盖或否定事物的矛盾，只求表面上的整齐一致，谓之“同”。

　　中庸之道是求“和”之道，以“不同”为求“和”的前提和必然。

　　“和而不同”要求常怀兼容精神，像拉丁文“宽容”一词“Tolerare”原义那样：容许别人有行动和判断的自由，对不同於自己或传统观点的见解的耐心、公正的容忍;或就是现代民主社会人们常说的一句口头禅：“我不赞成你的话，但是我要誓死捍卫你说话的权力。”(伏尔泰)“

　　所贵者权(君子时中)——

　　“情况在不断地变化”。中庸之道要求通权达变，因时、因地、因体制宜行事;是实事求是，一切从实际出发，富於灵活性，与时俱进的决策之道。

　　“中无定体，随时而在”。无过无不及的中，得之不易，但不会一成不变，随情况变化而随时变化。孔子说“君子之中庸也，君子而时中，小人而无忌惮也。”(《中庸章句》)“时中”，就是因应不同时机，揆情度势以求中。齐人有言曰“虽有智慧，不如乘势，虽有兹(原文有金字旁，音zi)基(田器也)，不如待时。”(《孟子.公孙丑上》)“

　　完美不是陷阱，人们误入歧途只因会错了意。“中则正，满则覆，虚则欹。”过满则溢，水至清则无鱼。允执厥中才是完美之道，世间万物自有其纹理，顺其自然才能如“庖丁解牛“般游刃有余，自得其乐。一味求好求满，必将过犹不及。

　　要敢于坚持自己的观点，因为没有人能替自己做决定，做判断。自己的观点再卑微，总有可取之处。在此基础上去伪存真，得到的才是自己的东西。不做同而不和，不求甚解的小人。要敢于表达自己的观点，人们看问题总有不同的视角，不同才是创新的源泉。即使错了，又能怎样?改过就是了，只要态度虔诚，孜孜以求，真理面前人人平等。

　　君子审时度势，相机行事。去不了巴黎，去趟罗马也不错，不一样的路上有不一样的动人风景;摘不到太阳，摘颗月亮也不错，月华如水亦有迷人之处。心境不好，有时只差转念一想。岂能尽如人意，但求无愧我心。然后就接受生活赐予的每一样东西吧，生活中往往缺少的不是快乐，而是发现快乐的眼睛。

　　我们追求的不是想象中的天堂，而是实实在在的生活，是自然之道。这自然之道却是如此扑朔迷离，象震荡的波纹，只有少数的时间待在它的中轴线上，因时因地因势不同。也许我们应该怀着一颗孩童般的求知之心去对待那顽皮的真理，才既不会灰心丧气，又不会骄傲自满。唯一不变的是变化，不安和痛苦是常态，安宁和快乐是轴心。

　　最后以《评中庸之道》的一段话结尾：建立一种不断求中的机制(而非一时一事侥幸取胜)，具备了自我完善的良性反馈调整能力，就像以理想的“中”为中轴线，那真实决策好比在这根中轴线上下左右围绕行进的收敛曲线，其偏离和时滞不至於太远太久，万变不离其“中”了。

浩然之气，中国战国时孟子的用语。指人们在道德意识的支配下所产生的一种无所畏惧的心理状态。《孟子·公孙丑上》说：“我善养吾浩然之气。”这种气和道德意识紧密结合在一起，如果缺乏道德意识，或者因做了于心有愧的事而损害了道德意识，立刻会感到气馁。培养浩然之气的过程也就是加强道德意识的过程。这种气是通过长期道德实践的积累从内心自然产生的，不是凭偶然几次合乎道德的行为勉强袭取的。只要培养得法，这种气就会变得伟大而刚强，并且四处扩散，上下流行，充塞于天地之间。这个用语充分体现了孟子强调道德作用的思想以及他的学说中具有的神秘主义因素。

《孟子》：亚圣的雄辩之言 初识经典 孟子，名轲，邹国（现山东省邹城市）人，有人认为邹国是鲁国的附属国，也有人说孟子是鲁国人。孟子是战国时期伟大的思想家、政治家、文学家、散文家。孟子继承并发展了孔子的思想，被后世尊称为亚圣。 《孟子》一书七篇，是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他诸家思想的争辩，对弟子的言传身教，游说诸侯等内容，由孟子及其弟子共同编撰而成。孟子学说出发点为性善论，主张德治。他提倡仁政，提出“民贵君轻”的民本思想，游历于齐、宋、滕、魏、鲁等诸国，希望追随孔子推行自己的政治主张，前后历时二十多年。但孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，而没有得到实行的机会。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称“四书”。自从宋、元、明、清以来，都把它当做家传户诵的书。就像今天的教科书一样。《孟子》是四书中篇幅最大的一本，有三万五千多字，从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。《孟子》不但理论纯粹宏博，文章也极雄健优美。 深入品评 《孟子》是一部对话体的散文著作，它既不同于《论语》的简练含蓄，从容不迫，也有别于《墨子》的长于说理而缺乏文采。从而，形成了自己突出的特点：高屋建瓴，锐气逼人，酣畅雄肆，喷薄有力。 长于论辩，辞锋犀利，是《孟子》散文的一个显著特点。孟子自己就曾说：“予岂好辩哉？不得已也。”“好辩”确为孟子的特色，而这是当时的社会背景决定的。那时，政治斗争激烈，各派学说蜂起。他为了宣传自己的思想观点和政治主张，就不能不与各类思想和学派交锋。《梁惠王上·齐桓晋文之事》就典型地体现了孟子长于论辩的特色。《孟子》中的这一名篇，充分表现了灵活善辩的特点。孟子善于把握论辩对方的心理，采取迂回包围、引人入毅的方法，层层设问，步步紧逼，使对方俯首就范。故文章写得跌宕多姿，曲折而有气势，极富雄辩色彩和鼓动力量。 《孟子》散文的另一特点是气势性。这与孟子的个人修养有很大的关系。孟子说：“我善养吾浩然之气。”何谓“浩然之气”？按孟子所说，这浩然之气是“至大至刚”“配义与道”的。孟子善养其“浩然之气”，故其为人有强烈的自信、坚毅的个性和激越的感情，发而为文，毫无气馁口呐之态，而是理直气壮、义正辞严、笔挟感情，具有一种大气磅礴、不可阻挡之势，有纵横家之风。 《孟子》文章还善于运用比喻和寓言来说明事理，形象生动，引人入胜。例如《告子上》“鱼我所欲也章”。作者用熊掌与鱼作比喻，以“舍鱼而取熊掌”的常情，比喻“舍生而取义”的道理，不仅通俗易懂，而且引人入胜。《孟子》还常常以事为喻，这些事例，完整生动，成为设想新奇、寓意深刻、发人深省的寓言。例如《公孙丑上》“宋人有阂其苗之不长而揠之者”章，用“揠苗助长”寓言告诉人们，办任何事情必须合乎客观规律，否则，欲速则不达。全篇仅寥寥数十字，通过具体的形象，把要说明的抽象道理讲得清清楚楚。 总之，《孟子》文章气势磅礴，感情充沛，深为后代散文家推崇。唐宋古文八大家之一的苏询说：“孟子之文，语约而意尽，不为_（chán）刻斩绝之言，而其锋不可犯。” 来源：中华活页文选·高一版

《孟子》读后感
唐宋八大家之首的韩愈曾说“求观圣人之道，必自孟子始”， 当代诺贝尔物理奖获得者杨振宁曾说“三十岁后，我做人处世全靠孟子”。孟子被誉为亚圣，是中国古代伟大的思想家，教育家，政治家，他将孔子的思想发扬光大，构建了自己思想的完整体系，提出有许多重要的思想创见。孟子主张“仁政、兼爱、非攻，和平，反对战争，人性向善”。 个人感觉《孟子》比《论语》更为丰厚可读，是儒家最重要的经典之一，也是现代人不可缺少的精神营养。今天，我坐下来静静的摊开这本书，再次让思想在孟子的精神世界中遨游感悟。
孟子的代表作是《梁惠王上下》、《公孙丑上下》、《滕文公上下》《离娄上下》、《万章上下》、《告子上下》，这几篇文章我反复诵读，颇有感受：
在《梁惠王上下》中，孟子认为：王道和仁政是立国的根本。为政者应该施行王道，反对霸道，实行仁政，反对暴政。仁义的准则应该是为政者处理国家政事的根本立脚点。仁义的思想应该贯彻在国家政治生活的各个方面。“制民之产，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子。；乐岁终身饱，凶年免于死亡”。这句话说的是，如果在经济上能使大家安居乐业，社会自然就安定，政权自然就巩固了。而在思想上，要树立起“不忍人之心”，要树立起仁爱的观念。在关心民众疾苦，要为解除民众的疾苦而尽心竭力，做到“老吾老以及人之老，有无幼以及人之幼”。 在这篇《梁惠王上下》中，体会到一个国家的安定繁荣和发展，需要做到优则与民同忧，乐则与民同乐。
在《公孙丑上下》中，孟子倡导仁义，主张施行仁政。他认为：“天时不如地利，地利不如人和”，“得道多助；失道寡助”，行仁政，得人心，就多助；不行仁政，不得人心，就寡助。
在《滕文公上下》，孟子强调士大夫要有“大丈夫”的气概，在立身行世方面要注意节操；要做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”；要做到“居天下之广居，立天下之正位，向天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道”。在我认为，孟子是怀有匡正天下的巨大抱负的。
在《离娄上下》中，讲到了修身、齐家、治国、平天下的思想。在我看来，修、齐、治、平，从本质上说，就是施行仁义之道。得天下，在于得民心；得民心在于行仁政。孟子是以集成儒家的道为己任的。
在《万章上下》中，通过对历史的阐述，宣扬“君权神授”的思想，
在《孟子·尽心上下》中“孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言”孔子登上鲁国的东山，整个鲁国尽收眼底；在圣人门下学习过的人，便难以被其它言论所吸引了。表面上指泰山之高，实际指人的眼界。这一点告诉我们要不断寻求突破，超越自我，不断积淀，使自己站得更高看得更远，形成更开阔的视野和人生境界。在生活和事业的征途上，我们经常都只能看到眼前的事物的发展，或者“一叶障目”，被一点小障碍阻挡了视线。为眼前利益的迷惑而看不到长远的发展呢，为视野不够开阔而错失了机遇。因此我们要努力登上人生的“泰山”，观到事业的“大海”，摒弃“井底之蛙”的心态，做一只向往“井外世界”的“青蛙”，向着更高更远更开阔的境界靠近。
感触最深的是《告子上下》这篇，在阐述行善论的学说。第一，人性本是善。孟子说：“人之性善也，犹水之就下也，人无有不善，水有无不下。”人的性善，是普遍的共同属性。第二，人性之所以是善就在于人们都有一种内在的先天固有的道德意识。孟子说：“恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。”正因为人们存在着内在的鲜艳的道德意识，所以人性是善的。第三，人们的行为如有不善，是由于后天的外在环境造成，不是人性本身边不善。第四，对于这种善的本性，或者善的本心，必须着意的加以培养。培养的途径和方法，在于专心致志的存心养性。
《孟子》中除了阐述其修身治国的大道理，还记录了一些发生在孟子身边发生的一些小的故事，教育我们如何做人。如《师友之道》主要讲的是交友要做到“物以类聚，人以群分”。孟子说过“父子有亲，群臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有心”，这“仁、义、礼、智、信"五常之道则是处理人际关系的基本法则，为政治应率先垂范，身先士卒，才能维持社会的稳定和人际关系的和谐。通过这个故事我明白，交友不能看这个人的财产和地位，重要的是看这个人是否有才能，值不值得让你学习，这样才能交到真正的朋友。 作为儒家文化的先祖，孟子与孔子合称孔孟，对中国的影响长达几千年，直至今天依然影响着我们的为人处世，思想道德。其思想精华博大精深，今天我只是管中窥豹摘录下自己浅短的感受和心得，孟子思想的厉害之处在于不管是阐述怎样施行仁政治国平天下，还是做人处事，他都能先从一般事物说起，再慢慢引出道理，让别人不知
不觉间承认自己的错误。总之《孟子》是一本非常好的书，每次诵读都会使人感受颇多，受益匪浅，它可以平和我们烦躁的内心，可以让我以圣人的精神为指导，在现实生活中做的更好！