道德经说：失道而后德，失德而后义，失义而后礼，这句话，其实说明了人的等级，这样区分，道为圣人，德为君子，义为正人，礼为文人，所以，儒学道学始终是告诫人们欲立身，先竖礼，后格物而得义，得义而后立德，立德而后明道，开道，寻道，得道，正道。

    这是道学对人民的分层，道，德，此两者就是人民之首，但道可以成德，而德不可成道，人说，道德，却没有说德道，所以此两者是规矩，道可以生一，再生二，再生万物，其中便有德，道是一种境界，无为而不求，不得已而用之，故君子不出家而能成教于国，指的是有德行的人即使不出远门，仅凭威望，德行，便可以成教于国，治国，这是君子可以做到的，而圣人更加厉害，能在不得已，不经意间便可以治国治人，符合于自然，自身并没有刻意的说我要救百姓于水火，人民于生死，而是在不得已，没有主观意识，自然而然的，不得已的做到了圣人该做到的，这是自然本身的心态，而成圣除了要经历礼义德道，缺一不可的德行之外，还需要有天之明命，德也是异常重要，德是承载事物的，道是开创事物的，礼义是经历事物的，缺一不可，厚德才载物，义礼而后德，道则是开创事物，明天明道而自然。无数的积累，最后归一，总结出自己的思想，而后真正做到立德，立言，立教，立功。

    道德经第五十章说：出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。

    道德经说，人世间，生死之境，活着的人，有十分之三，死亡的人，有十分之三，本来活着，但却自己一步步走向死地的人，亦有十分之三。道德经这一段话，即使到至今，也仍然适用，甚至往后的千百年，这句话也会直击人们的本性。而我不解的是，道德经说世间人只说了十分之九，那剩下的十分之一是什么人？

    而我心中的答案，有三种，第一种是置之于死地而后生的人，死过一次就会获得一次新的生死轮回，在余生会如履薄冰，触摸过死亡的感觉，而后在生还，这种人往往有大福报，为大难不死必有后福。

    第二种人，为行尸走肉，半死不活之人这种人，活着没意思，找不到价值与意义，不惧怕死亡因此不受生死的管制，也为其十分之一人，这种人数量更是不少，最好不要招惹。

    第三种人，是天之命者，前两者，都经历过成为过，是极少极少的存在，体验过生的极乐，体会过死的痛苦，体会过酸甜苦辣于极致的羞辱，体会过不得不做的天之明命，经历过千千万万的失败，有着数不尽的迷茫，却又目光深远。一语中的，一言中的，一行中的。此为天命者，亦不受生死的界限，夫何故？以其无死地。

                                                                                                                    2021/1/3

篇一：

　　论道

　　笑看人生

　　道，重在感悟，一说就错。人不同，道也不同，但方法是相通的，靠的都是个人的悟性。如果你没有一定的悟性，是很难悟出道的含义的。以下的内容是我个人的悟道过程。如果你有心向道发展的话，不妨拿去做一个参考。这对你或许有帮助。

　　多看、多思、多想、多体悟，这是我悟道的核心思想。看，指的是记忆身边的事情;思，指的是这些事情隐含了什么问题;想，指的是这些问题的答案是什么;体悟，指的是这些答案对应的本质是什么。

　　沿着这个方向，一直的走下去，循环再循环，时间长了你就能悟出自己的道了。我呢，有个很好的长辈，在我年龄不大的时候，就对我说了一句话：少说话，多做事。这句话，我不是很理解，但还是照着做了。这样的生活，一直到我大学毕业都没有改变。

　　上学时，我的问题很多，但很少问为什么。不是不知道问问题，而是我不认为有什么问题是我解答不出来的。刚上学的时候，书本上的东西很简单，一学就会，慢慢的就养成了自大的习惯。学习，怎么说了，是一个慢慢积累的过程。

　　那个时候的我，并没有意识到这一点。尽管老师一直在教导我们要脚踏实地的一点一点的把老师教的都转变成自己的东西。很多东西，如果你不吃点苦头的话，是很难有所收获的。当我意识到这一点的时候，很多事情都已经定性了。改变?谈何容易…

　　用老师的话说，我这个人很聪明，一点就透;善于思考，能做到举一反三。缺点也很明显，不知道怎么用功，喜欢钻牛角尖，没有把自己学到的知识融合在一起。一路下来，造就了一个成绩中等，偏科严重，各方面表现都不出色的“我”。

　　《道德经》这篇文章，上学的时候就听老师介绍过。但我并不知道里面有多少个字，分为几卷，多少个章节。真正接触这本书的时候，是在二零零八年。

　　可能是专业不错的原因，我并没有感觉到自己有什么可以担心的。未来做什么，该怎么做，心中一点概念也没有。是不是在这一年我忘记了，我的长辈给了我第二句话：要学会说话。

　　我该怎么说，怎么做?光靠课堂里面的那些知识，很难在这个社会立足。而除了课堂里面学到的那些，我不知道自己有什么可以拿出来说的。带着这样的问题，我开始了为期一年的实习。做什么，怎么做，我不知道，但可以学。别人怎么做，我就怎么做;别人让我做什么，我就做什么。

　　我一直在模仿着别人，很少去主动找些事情做。也就是这一年，我看到了《道德经》这篇文章。最初看的时候，就觉得它里面的观念跟我自己的观点很像。尽管知道它一直在谈论道，但道是什么，我一点概念也没有。

　　也就是从这一年开始，道，这个字就扎根在我的脑海当中。从开始的粗略的浏览，到后来的逐字逐句的看，再到后来的一口气读完。虽然说，字面上的含义，我并没有完全理解。但它里面的内涵，一直深深地吸引着我。这种懵懵懂懂的生活，我过了五年。圣人处无为之事，行不言之教;天下万物生于有，有生于无;此两者同出而异名，同谓之玄;玄之又玄，众妙之门。

　　就这样，在“有”，还是“无”的观念中，我悟出了一句话：道是虚无，无不是什么也没有，而是什么都有。这句话是对还是错，我不知道，也无从去判断。但我想，在道的这个世界里面应该有人能看懂这句话。于是，我开始不停地在网上发表言论，希望有人能站出来帮我看看这句话。

　　开始的时候，没有人搭理我。后来，有一个学道之人，知道我的经历之后，给出了这样一个评语：我不是道中人。他之所以给出这样的评语，基于两点：一，学道之人很少像我这样独自悟道的;二、道外无物，迷而不惑。虽然说，他并没有解答出我的疑问，但他给了我一个方向。

　　如果我不是道中人的话，那我应该是哪一类人?这个问题他没有说，我也没问…

　　也就是这个时候，我看到一篇文章，里面介绍了不少道家跟道教的事情。知道了道家是怎么形成的，它的代表人物有老子、庄子;也知道了道教是怎么形成的，具有代表性的道教有哪些。

　　正因为这个，我才有了自己是道家中人，而不是道教中人的觉悟。找到答案之后，我不认为自己错了。基于此，我做了一些更改。一是用“包罗万象”替换了“无所不有”的说法，二是提出了“心在道外，身在道中”的观点。

　　以下的内容是我个人对《道德经》里面的部分章节做的注释，用的是白话，针对的是那些看不懂古文的人，希望你能有所收获…

　　第一章：道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始;有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　这段话，别人是怎么理解的我不知道。但这里面有两个我认为很关键的字：“有”跟“无”。前面的内容可以不用考虑，关键的是后面的两句——“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。

　　这句话的意思，在我看来，是这样理解的：“有”跟“无”，这两个字同谓之“玄”，同出而异名。“玄之又玄”，众妙的所在。“有”，“无”本身就是对立的一组，它们包含了一种什么样的联系?这是当时我脑海中存在的第一个问题。

　　第二章：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教;万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

　　美不是美，善不是善。有无、难易、长短、高下、音声、前后，自古以来就存在。它都在人们的一念之间。因此圣人什么事也不做，什么话也不说。不把万物作为其事，活着的时候不认为自己有，做了但不把持，成功了也不占住这个位置不放。只有这样，别人才不会超过自己。

　　第三章：不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

　　不注重贤能，让民众不相互争斗;不让难得的货物过于贵重，让民不去偷盗;不让民众看到自己的欲望，让民众能够安心。因此，圣人治理国家，让自己的心变得虚无，不饿着自己，削弱自己的志向，使自己拥有一副强壮的身体。常常使民没有知识也没有什么欲望，使有智慧的人不敢去做。这就是什么也不做，也就没有什么治理不了的事情了。

　　第二十五章：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

　　故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　这段话，共分为两个部分。第一个部分是对道这个名字由来的解释。另一个部分指出了在“域”这个地方有四大：道、天、地、人，以及它们之间的关系是什么。

　　首先解释第一个部分。天地母是什么，我不知道。看完这部分的内容之后，我想到了一个词：混沌。很多人都知道盘古开天辟地的传说。在这个故事中，就提到混沌这个词。混沌其实是一片黑暗的空间，这个空间黑漆漆的，什么也没有，什么也看不到。在这个空间中，生活了一个名字是盘古的人。是他，拿着一柄大斧，劈开了这个空间。天地就是这样形成的。

　　古人是怎样理解天地是怎样形成的，我不知道。作为一个现代人，从小就接触神话传说。因此我把天地母解释为混沌。道，是老子对混沌的一个称呼;大，是老子对混沌的命名。

　　第二个部分中，有四个字很关键。道、天、地、人。道大，天大，地大，人大。这样的说法，我想每个人都能接受。但人究竟大在什么地方?这个问题，怎么说了，很容易就能想到答案——想象力。人的想象力，也就是四维空间有多大?没有谁能说得清楚。

　　人生活在地球上，就应该顺应地球上面的一切法则。但法则不等于法律，这两个概念不要弄混了。在现实的社会中，不把法律看在眼里的大有人在。但你千万不要忽视了法则的存在。中国有一句古话：举头三尺有神明，人在做，天在看。

　　地球，虽然说很大，但在宇宙当中，其实是一个很小的概念。宇宙，说白了，其实是“天”的概念。地，理所当然的，要顺从天的法则了。天法道，道法自然。这两句我就不再解释了。不是不想，而是我不知道道为何物，自然又为何物?

　　人道、地道、天道，光是这三个问题就已经难倒一大批人了，更何况在它们之上的东西。而且，我不认为解释这两句话，跟你能不能悟出自己的道有太大的关系。道与自然，都是概念性的东西。我们目前看到的这篇《道德经》，并不是老子写的原文。你能保证，这两个词是老子的原话吗?即便是原话，它的读音跟我们现在的读音一样吗?它的意思跟我们现在的意思一样吗?

　　没有谁能做这个保证，不是吗?既然不能，我不明白自己这样为它里面的内容作注释错在哪里。道，重在感悟。它的目的不是为了让你去理解这篇文章的含义，而是要你走出属于自己的道路。如果，你连这个问题都没有想明白的话，还是不要谈论这篇文章好了。方向都错了，还有什么可以谈论的。不是吗?

　　第四十章：反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

　　这段话里面的意思，我不是很理解。最主要的是，我不知道这句话中的“反者”跟“弱者”该怎样去理解。“反者”说的是造反之人还是逆天改命之人?“弱者”说的是受到欺压的人，还是顺应自然的凡人?虽然说，不是很理解，但我倾向于后面的说法。“反者”指的是逆天改命之人，“弱者”指的是顺应自然的凡人。

　　无中生有，有生万物。这句话，对我的感触很大，只能用心去体会，而不能用通俗的语言去解释。

　　第四十二章：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

　　这一章的内容，争议很大，解释起来也最难。道、天、地、人，是我前面提到的几个字。同时，也引入了混沌的概念。在我最初的想法中，把“道”等同于混沌。但现在看来，“道”还应该在混沌之上。这一点，让我很矛盾。

　　道对应的是虚无，一对应的是混沌，二对应的是天地，三对应的是人，人命名了万物。万物分阴阳，合在一起是“和”。民众不喜欢的东西，王公拿来做称呼。物或者先损后益，或者先益后损。人们教的那些，我也教。强梁者不得好死，我将被认为教父。

　　后世的道教中人，一直把老子看作教父。我们现在看到的《道德经》跟老子写的《老子》究竟有多大的不同?这一点，我无从得知，研究历史的人可能会找到一些蛛丝马迹吧。

　　后来，跟他人谈论的时候，又听到了这样一个观点。道对应了无极，一对应了太极，二对应了两仪，也就是阴阳，三对应了四象。无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。这句话，应该出自《易经》。

　　虽然说，对《易经》这本书了解的很少。但他的观念我却能接受。当我把自己的观点描述出来的时候，他却不认可。我本来担心，这件事可能会使我从他的那个圈子里面走出来。毕竟，我的观点跟他的并不一样。但他告诉我说，不用担心…

　　不知道众位学道之人可有更好的观念?如果有，欢迎前来探讨。我记得有这么一句话：闻道有先后，术业有专攻。道只有先后之分，而没有强弱、高下之别。如果，你不理解这句话，只能说明你的根基还不够扎实，心不够稳定，有待更进一步的提高。

　　《道德经》这篇文章，在我看来，最重要的是心的修养，属于精神层面的。世间的道，除了上面提到的之外，还有很多。跟我们息息相关的，现在的很多人都知道的道，其实是生存之道。生存，属于物质层面的。它的问题解决不了，没有多少人能够静下来学习其它的道。武术(剑道)，医学(医道)，茶(茶道)等跟我们自身的需求以及职业有很大的关系。

　　第四十三章：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

　　这一章我从中看到了柔弱胜刚强，体会到“无为”“不言”的好处，以及天下很少有人涉及这一点等内容。其它的东西，我就不清楚了。

　　第六十四章：为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

　　这一章主要描述了做事的准则。具体的东西，我说不好。最主要的是，里面提到的这些我并没有做好。虽然说，在精神上我超越了很多人。但做起事来远不如身边的人。因此，我从不认为自己是圣人，充其量只是耍点小聪明的凡人罢了。

　　第六十七章：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫!我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

　　这一章主要描述了做人的道理。它跟前面提到的那一章相辅相成。慈，指的是仁慈，宽宏大量的心，也就是人要有气度，有风范，不拒人千里，也不逞勇斗能等;俭，指的是简朴、生活朴素，不奢华，不铺张浪费，不追求时尚，有品质等;不敢为天下先，不是说让你当领头羊、出头鸟，也不是让你当缩头乌龟，而是让你在保证自己安全的情况下做一些你能做到而且认为正确的事情。

　　如果说，个人的死能把问题给解决的话，那么死又怎样。如果，解决不了这个问题，能活着还是活着吧…有的时候，必要的妥协是可以的。这是建立在别人的观点是正确的基础上。如果，你不认为别人的观点是正确的，那么，你为什么要去妥协呢?

　　这个问题真的很矛盾，能帮助你的只有自己…

　　第七十章：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

　　我说的这些很容易做，也很容易看明白。但天下却并不认为这些很容易理解，很容易做。言有宗，事有君。人只有让自己变得什么也不知道，才会使他人产生一种没有什么我不知道的错觉。知道我的人很少，理解我的人才能看出我的珍贵之处。因此，圣人常常被别人认为他有秘诀，有宝藏。

　　第八十一章：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。

　　好话不中听，中听的不是好话;善者很少去与人争辩，与人争辩的不一定是善人。有智慧的人并不会博览群书，博览群书的不是有智慧的人。天之道，利人而不害人;圣人之道，为而不去争取。

篇二：

　　老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。

　　所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。

　　如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了?但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。

　　“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。

　　“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边?右边?中间?不好说?这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆,人们所看到的事物,只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约,只能在一定范围内运行,所以, ——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢?没有! 也决不可能有!

　　“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道：事物都是运动的，但为什么要动?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗?放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。

　　水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。

　　老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。

　　评析：

　　“道”是什么?博大精深，包罗万象，奥妙无穷。它就是自然规律吗?——尚待进一步证明。

　　而本文所列举的几个例子，生动有趣，浅显易懂，很有说服力。

　　关于“宇宙原动力”，提法大胆，观点新颖，但举例尚欠验证。若想体味个中玄机，只有靠读者自己意会了。

　　关于“规律”的规律之论述，符合逻辑，富含哲理。

　　文章结尾总结了什么是人间“正道”，合情合理，给人以启迪与智慧。

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道德经读后感800字范文

　　道德经读后感800字范文，读罢这本书心里久久不能平静，书中的黄金屋和颜如玉都需要我们去发现，读后感是一个抒发感情的文学体裁，读后感里包含的是一个人的感触，下面是道德经读后感800字范文的范文。

　　道德经读后感800字1

　　《道德经》又称《老子》是春秋时期的老子即李耳所作，是道家思想来源也是世界上除《圣经》以外被翻译的最多的经典名著。通过为期一年的学习，我对道家少私寡欲，知足不辱等境界有了更深的体会，以下是我的感悟。

　　道家讲究无为而治。如书中所说“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”是说人们相互之间各干各的事彼此之间并无交集，只有附近的鸡犬之声能够听到。老子希望国家按照小农经济发展，人们的生活自给自足且不需要社会交际，以此来避免人本身的私欲以及一切能导致国家破裂的`消极情绪。如果我们单从国家的角度来看无为而治貌似是不现实的。但是我们从生活的角度来看，平凡未尝不是一种幸福。随着我们社会生活水平的提高，人们开始追求生活的幸福指数，而少私寡欲生活过得平平淡淡，没有大起大落，有一颗平静的心其实对于大多数人来说是一件好事。

　　“上善若水，水善利万物而不争，处人之所恶，故几于道”。善良的人就像水一样滋润万物而不与万物相争，处在人们所讨厌的地方但是更接近于道。高尚品德的人做有利于众人的事而不与争，处在卑下的地位但他的做法是值得人们尊敬的。我们生于这样一个快节奏的世界，有时候可能需要保护自己而不得不做一些自己不喜欢的事。可是我想说，帮助他人保持谦卑的态度也未尝不可，也许你会失去一些东西，但是回报却是无穷的。

　　“贵以身为天下，若可寄天下：爱以身为天下，若可托天下”这句话是说把自己当做天下，那么天下就可以寄予他了：把天下当做自己的生命来爱惜，那么天下就可以托付给他了。我们中国目前仍处于发展中国家，复兴之路还有很长要走，而我们正处在国家的顶端，我们需要为国家的利益不懈奋斗，贡献出我们当代大学生的力量。“少年强则国强”说的就是这个道理。

　　《道德经》是我国第一部完整的哲学系统，它通过做人处事以及治国方针向我们阐述了我们应该保持己身，且长且久等道理。我们生于一个从面对面交际向全面数字化科技化互动的过渡时期，所以我们更需要坚持《道德经》里做人处事的道理并且沿袭发扬我们中国的文化传统使之始终保持我们中国的特色甚至引领世界。

　　道德经读后感800字2

　　天地无名：天尊地卑，天虚地实，虚则至贱，实则至贵。天得一以清，地得一以宁，此天之道，地之德。故曰：天道清，地德宁。天无以清而贵实将恐裂，地无以宁而贵上将恐发，侯王无以贞而贵高将恐蹶。是故尊当以守卑，贵当以守贱。天尊以虚故清，地实以卑故宁，侯王居高而自谓孤、寡、不毂。

　　治国无执无为之妙可用射箭之道来阐述。弓身（天子）制定执政方向要跟手（百姓）的需求相合一。虽然是弓身（天子）制定方向，而实则手（百姓）在执弓，故弓身攘无臂，执无执。

　　方向对了，弓弦（三公、诸侯）、箭（百官）的施政目标手（百姓）自然愿意去实施完成，弓、箭（百官）无执而手（百姓）执箭拉弦尽其力去完成目标。手（百姓）执弓、箭是为民主；若弓、箭执则为非民主，是专制。弓者为道己日损而善用箭者之才能，弓者为无为，使箭者发挥才干射中目标。故弓身弓弦无执无为，箭者无执有为，手者有执有为。弓、箭、手三者不可缺一，若有一失，自然之道不行也。

　　弓者有为，事倍功半，则施政目标难以达到，为者必败之。若弓者有执，则执政方向与百姓需求相背，执者必失之，民心必乱，百姓畏势不畏死而重物质享受而多远走他乡他国（远徙）。故天下神器不可为也，不可执也。为者必败之，执者必失之。

　　无为者必无执，无执者未必无为。

　　治国有以下六者：道者、德者、上仁、上义、上礼、前识者。

　　（1）弓身无执无为（道者），弓弦无执无为（德者），下知有之。

　　道生之，德畜之，候王得一以为天下贞，德者可谓贞臣，道者宜为下，故名德道经。

　　圣人损有余而补不足，藏富于民，民用充足，消除了因百姓购买力不足而产生的难得之货（不贵难得之货）。

　　上位者俭己而不奢，不铺张浪费，则能渐除奢华浪费之风。

　　圣人不欲见贤，生而不有，为而不恃，功成而不处，是以下知有之。

　　功成事遂，圣人功成而不居并归功于下，圣人使己无功，下欲亲誉之而无能名焉。百姓都说：我只是做了理所应当做的事，而不争功（我自然）。上下皆不争功，故老子曰：圣人不尚贤，使民不争。

　　以其不争，不居功，故道者德者无为而无以为。上功成不居，则民不争。天人合一之道。

　　候王居上位而当自谓孤、寡、不毂，守之以下守之以柔；国大民众而守之以寡小（小国寡民），则大国能兼畜小国，大国小国各得其所欲，则有核弹、导弹等百倍于人的军事武器而不必使用（使有什伯人之器而不用）。百姓不在因民用不足生活不安定而去使用车船等工具远走他国他乡以求丰厚的物质生活，车船不再因民大逐私利、生活不安定、缺乏安全感而使用，百姓能安居乐业。百姓归于纯朴，结绳记事以立约而民不会不守信。

　　（2）弓身无执有为（上仁），为者必败之；弓弦不能尽其才，下亲而誉之。

　　上仁之君执政方向与百姓需求相合一，无执也。无为者必无执，无执者未必无为。

　　上仁之君施政目标有所达到，则功成而居，使己有功，百姓亲而誉之，下亦必争功之大小。有功之君有为也，用人有误，不能尽用人之才能，勤政为民，败于有为而不能无不为，施政目标有所不能达到。施政目标未能达到，故民无以为。故曰：上仁为之而无以为。

　　（3）弓身执者（上礼），执者必失之，弓弦无执有为（上义），下畏之。

　　执者之昏君用无执之能臣，故为上礼。执政方向与百姓需求相背，故上礼为之而莫之应。

　　与上礼进行对比，弓弦能劝谏上礼之君，有所调整而无执为民，故上义为之而有以为。

　　上礼执者之君高税食于民，损民之不足。民知其恶而畏其势，民畏势而贿，长此以往，天下人多用私权谋利贪腐（民多利器），而全民皆腐败。故国君不可用私权使百姓畏（国之利器不可示于人），鱼脱于渊则失水，君使民畏则失民。大国不可恃强使小国畏，大国宜为下。

　　民用不足，民观上奢华，必追逐丰厚的物质生活，制造各种假冒伪劣产品以图利（奇物滋起），伪造各种民用不足产生的难得之货，偷盗成风，法律多因执者之官太多而难以执行，百姓畏势不畏死，虽有诸多律法但百姓已不畏死，奈何以死惧之？

　　故曰：上礼者，忠信之薄而乱之首也。信不足焉，有不信焉？

　　（4）弓身执者攘臂而扔之（前识者），弓弦执者，下侮之。

　　执者之君强推与民需相背之政，无执之臣必不能久存，故上礼为之莫之应，则攘臂而扔之，故为前识者。前识者自见自是攘臂而扔之，故曰前识者道之华而愚之始也。夫使众畏以至于恶贯满盈，则下侮之。

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。夫礼者忠信之薄而乱之首也，前识者道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚，而不居其薄；处其实，而不居其华。故去彼取此。

　　大道废，焉（安）有仁义？智慧出，焉（安）有大伪？六亲不和，焉（安）有孝慈？国家昏乱，焉（安）有贞臣？绝智弃辩，民利百倍。绝伪弃诈，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故另有所嘱：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　试解：刍狗者，敬而用之于祭祀，天地当爱万物为本，敬而用之。天地无名不以己仁，致虚守中之道。故以此可知：大道非恒道，废之而无道。无名非恒名，失之而有名。（无执无欲不以己有德谓无名）。

　　老子三宝：夫盗跖为盗以图利，多欲也，多欲而奢，舍俭也。夫勇有三勇：慈勇不敢为天下先而为是谓义勇，慈勇敢为天下先而乱为是谓乱勇，舍慈而勇是谓盗勇。入先出后以盗财物，舍慈而勇也，盗勇也。分均，图结党也，结党以使众畏而为强梁者，结党以谋私利而使众畏而失众，不知也。为盗而自以己有功自夸己圣是为敢为天下先也，夫勇于敢则杀，勇于不敢则活。夫为盗而舍三宝，是谓不知常，大凶也。

　　老子：弓身无执无为，弓弦无执无为。孔子：弓弦无执无为，箭无执有为。墨子：箭无执有为，手有执有为。

　　道德经读后感800字3

　　今天终于达到诵读道德经100遍，总算摆脱了被债主催债的感觉，一鼓作气来写个博吧。

　　但初读昭昭，多读昏昏;读经日益，感悟日损。被顾老师逼着写博，倒让我回忆起读研时候的趣事。

　　那时，我们戏剧专业总共3个导师，各带1~2个研究生，总共也就4人。所以，上课都是直接到老师家上的，有时上课是讨论名家名剧的文本，有时候老师放碟片。看碟片当然是很开心的，不料看到兴起处，老师遥控器一拿，“咔”就暂停了，“这一段咱们来分析一下!”顿时就懵了。毕竟看碟片的时候是投入情感在看戏，需要的是共鸣效果;忽然大脑要切换到理论剖析，转为逻辑思维，大脑处于空白状态，不得不快速搜寻大脑每个角落回忆可用的情节并找到可用的理论框架。再接着看碟片都有点抖抖索索的感觉，不时用眼角余光看看老师是不是要拿遥控器，也试图调动一些脑细胞在看剧同时做些分析，但后者基本上很难做到，老师暂停的时候，我们4人总是处于茫然状态，而且看得很不尽兴。

　　读道德经写博的难也在此，读经时，随着遍数增长，愈发如小和尚念经般有口无心，按照顾老师的理论是无需用脑，但总结出东西写博却少不得要用脑，两者切换，不免恍兮惚兮。

　　姑且勉强挤一点“牙膏”：

　　在人生的最初阶段，因为我们的身体、生活状态是“日益”的，所以我们的精力会更多地甚至全部地投入在外在的东西中，比如“为学”，比如追名逐利。那个阶段，我们志得意满、意气风发、挥斥方遒，相信人定胜天，相信事在人为，相信“我能”。但是当我们的身体、事业、生活的其他方面在慢慢走下坡路即“日损”的时候，大家又会不约而同地转向内在，即“求道”。虽然具体的道各式各样，也许是儒，也许是道，也许是佛，也许是基督，也许是心理学，也许是瑜伽，也许是别的什么心灵鸡汤，也许就是什么大法。因为看到了我“不能”，人的尽头是“神”的开始，是“道”的开始。