尊德性而道问学

《传习录·答聂文蔚（16）》：

所谓“尊德性而道问学”一节至当归一，更无可疑。此便是文蔚曾着实用功，然后能为此言。此本不是险僻难见的道理，人或意见不同者，还是良知尚有纤翳潜伏，若除去此纤翳，即自无不洞然矣。

这一节很短，也很简单，大意是：

你在信中的关于“尊德性而道问学”的那一节说“尊德性”和“道问学”应当看成是统一的，这没有什么可怀疑的。说这话，说明你已经下过实实在在的功夫了，只有下过实实在在的功夫的人才会说出这样的话。这并不是什么生僻难懂的道理，对这个还有不同说辞的人，是因为他们的良知中还存在着看不见的灰尘，只要去掉了这些灰尘，自然能够认识到这个道理。

什么是“尊德性而道问学”呢？

原话出自《中庸》，是：“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”这段话无疑是对的，我们做任何事情都应该这样，既要认认真真地做具体而微的事情，也应该从更深远、更宽广的角度去审视所做事情的意义。通过用手到用心、从用心到用手的循环来实现思想的跨越、现实的成就。“尊德性”“致广大”“极高明”就是用心，就是理论总结；而“道问学”“尽精微”“道中庸”就是用手，就是实践。

然而，《中庸》这段话是把两者（“尊德性、致广大、极高明”和“道问学、尽精微、道中庸”）分成两件事来看的。王阳明主张两者应该是同一的，也就是：尊德性就是道问学，致广大就是尽精微，极高明就是道中庸。虽然，看上去只是变了几个字，但这是一次思想的升华。

这和黑格尔思辨逻辑中的“概念的个体性（或者说主体性）是概念的普遍性和特殊性的自身返回，这种自身否定的统一性是自在自为的特定的东西，并且同时是自身同一或普遍的东西”的说法是一致的。“尊德性、致广大、极高明”就是普遍性，“道问学、尽精微、道中庸”就是特殊性，而“至当归一”就是普遍性、特殊性对概念的自身返回，是既可以说是成普遍性，也可以说成是特殊性，说到普遍性必说特殊性，说到特殊性必说普遍性的个体性。现实事物都是这样的个体存在，都是个体事物。

一时之念，不知对不对，权且记下。

《中庸》中的“尊德性”与“道问学”，是儒学三大论题之三。

简而言之，所谓的“尊德性”，即是尊重先天原本具足之德性。而“道问学”，就是靠后天的勤奋好学，所成就的学问。《中庸》认为，此二者皆为修身之道，互为依存，相得益彰，裨益无穷。

第一、朱熹偏重于道问学。他认为，不存在所谓的心内或心外之理，理原本就贯穿于内外。如果不从外部事物中求理，心就会变得狭隘，也无法明明德，也无法将心中之理发扬光大。因此，他主张要对事物逐一究理。

第二、陆九渊偏重于尊德性。他虽然也提倡“尊德性”，但对于《大学》中“格物致知”的解释没能摆脱传统的束缚。是陆九渊所求道之目标明确；但尚未对尊德性了悟得彻底的通透。

王阳明虽然称赞陆九渊的学说，但他对陆九渊如此解释：“致知格物，自来儒者皆相沿如此说，故象山亦遂相沿得来，不复致疑耳。然此毕竟亦是象山见得未精一处，不可掩也。”由此可见，陆九渊之学问虽已深奥，但尚未达到“精一处”。

第三、王阳明虽然反驳朱、陆之二分说。自己主张将二者之见视为一体，还继承了陆象山的部分观点。阳明的有些弟子，对他请教“师承”这一问题时，他如此诠释说：“道问学”即“尊德性”。陆象山虽教授“尊德性”，但它把“尊德性”与“道问学”视作两件事，未能形成同一整体。

阳明说：我们讲学论道、潜心修身之目的，在于保持心之本源，使其不失德性。不过，“尊德性”如果限于表相，则无益于问学。“道问学”限于表相，则无益于德性。否则，讲学论道就会显于空洞。

总而言之，末学深以为然。这些儒学大师，穷尽毕生，严谨治学，专心求道的执著和忠诚，深感敬佩。他们如此辩论不休，倡导各自思想的主旨，在于通过寻求、践行济世安邦之道，能使心体发挥作用，令个体最终学有所成。

苏轼云：不识庐山真面目，只缘身在此山中。虽然朱、陆之学有各自秉持的观点；与王阳明之心物一体论之间。也是宋、明之学的差异，前者是唯“理”论，后者是唯“心”论。前者主张“二元”说，而后者主张“一元”说。事实上，辩论在于界定，精神与物质的主次。

　　当赏读完一本名著后，相信你心中会有不少感想，现在就让我们写一篇走心的读后感吧。那么你真的会写读后感吗？下面是我整理的中庸读后感范文，欢迎大家分享。

　　中庸读后感范文1

　　我选读的《中庸》是杨天宇撰《礼记译注》中的，由上海古籍出版社出版。

　　《中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了。

　　我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢？在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”

　　中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。

　　中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。

　　中庸是一种至高美好的德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

　　中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”

　　中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”

　　孝是什么？孔子用舜的例子来阐释“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊贵，拥有整个天下。而在武王、周公的例子中，他直接这么说：“夫孝者，善继任之志，善述人之事者也。”

　　孝，是指善于继承先人的遗志，善于赞述先人的业绩。

　　诚是什么？诚的意思与慎独相近，是一种精诚的精神状态。书中认为，只有最真诚的人，才能充分发挥自己的天性，他人的天性，万物的天性，最终能够“赞天地之化育，与天地参矣。”人要是能够达到“诚”的境界，就能“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”只有最真诚的人，才能制定天下纲纪，确立天下的根本。儒家重诚，认为“不诚无物”。根据《中庸》，“诚”被分为天道之诚和人道之诚，书中，“诚”有7种解释：

　　1、诚者，天之道。2、诚之者，人之道也。

　　3、诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。

　　4、诚之者，择善而固执之者也。

　　5、诚者，物之始终，不诚无物。

　　7、诚者非自成己而已也，所以成物也。诚实际上是天道与人道共通的一种精神。诚就是“道”，做到了诚，就是掌握了遵行本性的方法，就是“率性之谓道”了。而“中”，是天下之“大本”，“和”，是天下之“达道”，“致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了，这不正是遵循了事物的本性吗？所以，我觉得中庸与中和，以及“诚”一样，都是为了遵循事物本性而达到的一种境界，

　　怎样治理国家？在这个问题上，孔子主张“德政”，认为“为政在人”，而获取人才的途径还是要落实到修身养性的方法上来。

　　讨论：

　　 1、中庸与仁爱，诚的的关系。

　　孔子的这些君子必为的道德品质，是紧紧镶嵌在一起的。是一个原，说不清谁是第一位的。比如孔子注重自身修养，但是怎么修养呢，修养当然要“孝”，要“仁爱”，要“诚”，要“中庸”，可是怎么样才能具备这些呢，在这里，孔子就陷入了一种循环论了，为了具备这些品质，“故君子不可以不修身”，就要努力成为“君子”，而君子的表现就是“坦荡荡”，就是恪守“中庸”。

　　 2、中庸与国民性格。

　　在哲学层面上，中庸主张“过犹不及”，主张适度。这是一种伦理本位的文化精神。它要求人们时时刻刻要注意“反省”，“反求诸己”，不怨天尤人。换句话说，就是时时刻刻同自己做斗争。在现实生活中，往往就会造成这样一种现象，就是人们不断用中庸所维护的那种谦谦君子的形象出现，八面玲珑，明哲保身，毫无个性可言。

　　中庸读后感范文2

　　初读《中庸》，才知《中庸》的主旨是论中和，认为中和是性，中和是道，中和是宇宙的本来状态。它与《大学》不同，《大学》阐述的是修身、齐家、治国、平天下的大道理。在我看来，《大学》讲的是具体的大方面的外在的道理，而《中庸》则是讲求自身的中和，重在自身的修养，好似与外界无关，实则蕴含丰富的人生道理！

　　第一次上课老师便讲了天人合一和宇宙全息论。实在高深，我实在是听不太懂。单纯的`阐述一下我自己的看法吧。我认为，宇宙是一个整体，环环相扣，任何一个部分如果出现了不平衡，那么宇宙整体也会出现问题。这正如人的身体一样。中医与西医的不同就在于中医讲求的是平衡，而西医讲求的是就病开药，根据病人的病开什么药。我自小生病都是吃的西药，一堆一堆的药片，加上不知道多少的副作用，不少的药在我身上已经不起作用了，因为身体里已经有耐药性，而出现这种情况的时候我就会喝中药。中医看病讲究通过整体来看，比如说感冒，西医就直接开感冒药杀死病菌，而中医不然，推断出是身体中有热，则开些清热的药来，所以说西医治标，中医治本！

　　还有个现象，就是有的人一辈子病病怏怏的，不过还是长寿；有的人一辈子健健康康的，结果突然一下子得绝症病死了。这是为什么？病病怏怏的人虽然表面上看起来是不健康，看起来不长寿，但是他们维持了自身的平衡，这也就是长寿的秘诀；而看起来健康的人，体内则不一定平衡，虽然不体现，但是一有表现则为大病。这就是《中庸》在现实生活中的实际例子。

　　其实读《中庸》时首先注意的是“中”、“庸”二字。原先认为，此二字意思为平庸。后来经过学习终于明白，中，就是不偏不倚；庸，不是无能，而是平常。平常也就是很少改变。这就是成功之人大多人到中年的原因。年轻人轻狂，处事激进，不甘于平凡的生活，时时思变，这都是因为“不庸”引起的。而中年老年人向往平淡的生活，甘于平凡，稳中取胜。“年长者好庸，年少者恶庸。”而但凡青壮年取得成功的人，大多有庸者之风范，较同龄人稳重。比如教师教学，如果班内有非常淘气的学生，老师如果严厉地批评一般会使学生更加变本加厉，起不到正面的效果，这便是不“中”，而这个老师如果心平气和的讲道理并时常的鼓励这名学生，找出问题的根源，师生一起解决的话，就会令学生感到受重视而努力学习起来，这便是“中庸之道”。

　　程颐说：“不偏不倚叫做‘中，不变不更叫做‘庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。”要说这不偏不倚，我觉得法官最应该做到这不偏不倚了。《中庸》就是让人们修身养性，提高自己的品德，法官的判决是否公正决定了人们的命运或生活死。而反过来想，人们的命运不更加由自己决定吗？如果人人都“中庸”那么世界岂不是非常的平衡了？可是世界就是维持着一个动态的平衡，有动有静，动中有静。万物都有其自己的位置，生生不息。

　　另外读中庸还有一个领会就是“忍”。忍”是为人处世的一种精神境界，是为了做大事才忍小节的。现实生活中，很多事情都需要忍让，相互忍让，则事情就能和平解决。在我身边就发生过不少因为互不忍让而使小事演变成大事，最后给双方都造成了不必要的损失。同学同事之间相处也是这个道理，不激进，不冲动，遇事先动脑后动口，凡事“慢半拍”，这样给自己一点时间，想清楚应该怎么做，而不至因自己一时的血气方刚造成不可挽回的后果。另外，争名夺利也不可过于激进。何必计较的一时得失，有道是，退一步海阔天空。老师在课上讲的吴清源不就是这样吗？把棋盘当做人生来下棋，从全局来考虑问题，不计较得失，不在乎输赢，只为了“中”。就是这样高尚的超出常人的品德，才造就了他在棋坛上的长盛不衰啊！在家时也常看吴清源的围棋，多少名家、主持拿他的棋局给观众讲解，我都觉得他们讲得固然好，但是离吴清源大师的领悟还差的远。虽然吴清源大师已经谈出棋坛，但是后来者无一人能够达到大师的境界，这就是中庸带给吴清源的成功。

　　不过，“忍”并不代表任人摆布，是在忍的过程中找到明智的解决的办法。其实追求一种东西的时候，往往会失去另一种东西。追求忍，你失去的是面子，他人可能会说你的懦弱，但是“忍”并不是没有原则，趋炎附势，并不是我们不反抗和没有反抗的力量，而是要在忍中等待时机，才能明智的取得更多更大的好处。其实做人处事都要讲原则，在不违背个人的本性和道德标准的范围内，要忍得恰到好处。

　　查阅相关资料后发现，有些人对中庸有些误区，那就是他们觉得中庸就是不思进取。这是错的。中庸是乐观的，是乐观的哲学，它告诉我们，无论发生什么事，无论在什么状况下，都要乐观地看待问题，持一颗轻松的心去面对，不失望，不绝望，不失去理想和信念。

　　在阅读资料的时候发现了这么个例子，觉得不错。分享下：有个渔夫一天打鱼回家，路上碰见了一个精明的商人，那个商人看着这么多鱼一定很赚钱，于是他就去问“渔夫，你的鱼打得真多，打了多长时间？”渔夫答到，“2个小时”。商人就说“那么为什么不多打点？”渔夫说“我回家跟老婆睡午觉，然后跟小孩玩”然后商人说：“可是你打多点，你就可以赚多点”“然后呢”渔夫说。“那么你就可以开一个公司，然后让它上市”商人回答。渔夫疑惑了问“那我可以得到什么？”商人说：“你可以得到很多的钱啊！”渔夫更疑惑了问，“那有什么用？然后我可以干什么？”商人就说“你可以跟你老婆睡午觉，跟你孩子玩……”渔夫说“那我现在就是拉？”商人无话可说。

　　这个故事给我的启发很多。其实中庸就是一个克服这个贪字，而做到知足常乐的精神境界。这个渔夫就充分达到了这个境界，知足常乐！其实我在生活中也有这种体会。比如挤公交车，学校车站有很多人等车，有一回我站在第二排等车，结果上车时挤啊挤，最后所有人都上去了，唯独我没有上去车，那么悲观的看法是，气死我了，就我没上去。而乐观的看法则是，没关系，等下一辆车，还不是那么挤。再比如，在公共汽车上站着的人心里想，如果我有个座位多好啊。而坐着的人想，如果座位不那么拥挤多好啊。这就是贪念！中庸的想法是，如果你站着，你就该想，还有很多人没位置站呢；如果你坐着，你就应该想，很多人都没有位置坐呢！这样你才会快乐，这才是中庸倡导的不贪，知足！

　　初步了解中庸后，才知道以前自己的行为是多么的浮浅。读过中庸之后，明白了许多道理，并重新审视了自己做人处事的陋习，重新修正了我做人的方向。中庸使我受益匪浅。中庸中的智慧值得人们花费一生的时间去探究，不论时间的发展，或时代再怎么推移，中庸的智慧是不可能被淘汰的。

　　中庸读后感范文3

　　《大学中庸》是一本适宜正在学习的学生读的。这本书给予我许多道理，好像是雨水滋润着鲜花的心田。

　　《大学中庸》还教导我们做人要以身作则，待人处事要心平气和。品德高尚的人总是实行以身作则。

　　俗话云：平平淡淡才是真。其意为庸也，年长者好庸，年少者恶庸，且不论庸者好坏，此对立还是颇引人深思，庸者有好之者，有恶之者，既然中庸合用。在学习过程中，学生因为个体的差异，所犯的错误也是各种各样的，教师面对这些错误时，如果心态过急，难免会采取简单粗暴的方式解决问题，这在一定程度上不可避免地要伤害学生的学习创造性；而如果教师能一种平和的心态，冷静地分析一下学生出错的原因，帮助学生找到出错的根源，教师也就不难找出最佳的解决方法。所以，我认为教师保持平和的心态是正确对待学生犯错误，帮助学生有效改正所犯错误的关键所在。

　　古人说：“才智，德之资也；德者，才之师也”。大雁南飞就是一个团队合作的过程，是一群志同道合的伙伴互相协作、互相鼓励、直至实现共赢的过程。它们总是喜欢排成“人”字飞行，在这种结构中，每只大雁翅膀的扇动都会给紧随其后的同伴增添一股向上的力量，支持它们顺利完成长途旅行。

　　《大学中庸》的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完整的境界。上至国家元首，下至平明百姓，人人都要修养品性为根本，若这个根本被扰乱了，家庭、国家、天下要治理好是不可能的。而且做事要分轻重缓急，否则就……

　　书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自己分离，而君子要学会反求诸己才能得之。这种自我修养与反省的品质是我们当代学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。

　　书是我们的朋友，有的人认为《大学中庸》是“宝”，但有人认为它是“草”。我去认为它是宝！你们看了我的作文，一定要看看《大学中庸》哦！