出自金刚经。

　　南怀瑾讲解【一切有为法。

如梦幻泡影。

如露亦如电。

应作如是观。

】

　　这是金刚经最后一个四句偈。

金刚经有好几个四句的偈，「若以色见我。

以音声求我。

是人行邪道。

不能见如来。

」等等，共有两三处地方。

所以有人提出来，金刚经中所说的四句偈，究竟指的是那个四句偈？

　　那四句都不是！这四句偈，离经而说是指空、有、非空非有、亦空亦有。

假如一定要以偈子来讲，非要把它确定是那四句不可的话，你就要注意金刚经所说的：不生法相，无所住。

非要认定一个四句偈不可，就是自己生了法相！所以说都不是。

这才是「不取于相，如如不动」，才能讲四句偈。

　　有为法与无为相对，无为就是涅盘道体，形而上道体。

实相般若就是无为法，证到道的那个是无为，如如不动；有为的是形而下万有，有所作为。

一切有为法如梦一样，如幻影一样，电影就是幻。

泡是水上的泡沫，影指灯影、人影、树影等。

佛经上譬喻很多，梦幻泡影，水月镜花，海市蜃楼，芭蕉，又如犍达婆城，就是海市蜃楼，如阳□，太阳里的幻影等。

　　年轻的时候学佛，经常拿芭蕉来比，我说芭蕉怎么样？「雨打芭蕉，早也潇潇，晚也潇潇」，这是古人的一首诗，描写一个教书的人，追求一位小姐，这位小姐窗前种了芭蕉，这个教书的就在芭蕉叶上提诗说：「是谁多事种芭蕉，早也潇潇，晚也潇潇」。

　　风吹芭蕉叶的声音，煞煞煞……吵得他睡不著，实际上，他是在想那位小姐。

那位小姐懂了，拿起笔也在芭蕉叶上答覆他：「是君心绪太无聊，种了芭蕉，又怨芭蕉」。

　　是你自己心里作鬼太无聊，这个答覆是对不住，拒绝往来。

我们说芭蕉，难道佛也晓得这个故事吗？不是的，这是中国后来的文学，砍了一颗芭蕉，发现芭蕉的中心是空的，杭州话，空心大老倌，外表看起来很好看，中间没有东西。

所以这十个譬喻梦幻泡影等都是讲空，佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。

　　梦幻中如如不动

　　二十年前的事，现在我们回想一下，像一场梦一样，对不对？对！梦有没有啊？不是没有，不过如作梦一样。

当你在作梦的时候，梦是真的；等到梦醒了，眼睛张开，唉呀，作了一场梦！你要晓得，我们现在就在作梦啊！现在我们大家作听金刚经的梦！真的啊！你眼睛一闭，前面这个境界，这个梦境界就过了，究竟这个样子是醒还是梦？谁敢下结论？没有人可以下结论。

你一下结论就错了，就著相了。

　　幻也不是没有，当幻存在的时候，好就是真，这个世界也是这样。

这个物理世界地球也是假的，它不过是存在几十万亿年而已！几千万亿年与一分一秒比起来，是觉得很长，如果拿宇宙时间来比，几千万亿年弹指就过去了，算不算长呢？也是幻呀！水上的泡泡是假的真的？有些泡泡还存在好几天呢！这个世界就是大海上面的水泡啊！我们这个地球也是水泡，你说它是假的吗？它还有原子、汽油从地下挖出来呢！那都是真的呀！你说它是真的吗？它又不真实永恒的存在！它仍是幻的。

你说影子是真是假？电影就是影子，那个明星林黛已经死了，它再放出来一样的会唱歌会跳舞，李小龙一样打得匹哩趴啦的。

所以金刚经没有说世界是空的，可是它也没有告诉你是有的，空与有都是法相。

　　所以你研究了佛经，说金刚经是说空的，你早就错得一塌糊涂了，它没有告诉你一点是空的，它只告诉你「一切有为法，如梦幻泡影」。

梦幻泡影是叫你不要执著，不住，并没有叫你空不空。

你如果说空是没有，金刚经说：「于法不说断灭相」，说一个空就是断灭相，同唯物的断见思想是一样的，那是错的。

当梦幻来的时候，梦幻是真，当梦幻过去了，梦幻是不存在的；但是梦幻再来的时候，它又俨然是真的一样。

只要认识清楚，现在都在梦幻中，此心不住，要在梦幻中不取于相，如如不动，重点在这里。

　　当你在梦中时要不著梦之相；当你做官的时候，不要被官相困住了；当你做生意的时候，不要被钞票困住了；当你要儿女的时候，这个叫爸爸，那个叫妈妈，不要被儿女骗住了；要不住于相，如如不动，一切如梦幻泡影。

下面，「如露亦如电」，早晨的露水也是很短暂的，很偶然的凑合在一起，是因缘聚会，缘起性空。

因为性空，才能生缘起，所以说如露亦如电。

你说闪电是没有吗？最好不要碰，碰到它会触电，但是它闪一下就没有了。

　　很多人念完金刚经，木鱼一放，叹口气：唉！一切都是空的。

告诉你吧！一切是有；不过「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。

这是方法，你应该这样去认识清楚，认识清楚以后怎么样呢？「不住于相，如如不动」。

这才是真正学佛。

所以，有许多年轻人打坐，有些境界发生，以为著魔了。

没有什么魔不魔！都是你唯心作用，自生法相。

你能不取于相，魔也是佛；著相了，佛也是魔。

所以，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这就是最好的说明，佛讲到这里，金刚经全部圆满。

　　愿消三障诸烦恼愿得智慧真明了普愿罪障悉消除世世常行菩萨道

　　愿以此功德普及于一切我等与众生皆共成佛道

　　2.净空法师开示：　经文：何以故。

一切有为法　如梦幻泡影　如露亦如电　应作如是观

　　这是把为什么不取于相，如如不动的真相说出来了。

天亲菩萨在百法明门论里面，把一切法归纳为一百法，他是依据弥勒菩萨瑜伽师地论里面的六百六十法归纳而成的，作为大乘教科书的启蒙。

这一百法里面又分为两大类，有为法与无为法。

　　心法八（八识），心所有法五十一（心所有法即心理作用），色法十一（色法即物质），不相应行法二十四（不相应行法是从心、色变现出来的），总共有九十四类，这叫有为法。

　　‘一切有为法’，包括起心动念的心，心也是有为法。

相是假的，起心动念那个心也是假的。

本经跟我们讲过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，那个心就是讲八识，那是假的不是真的。

相是假的，心也是假的，虽是假的，它有那么一回事情，它有个幻相，像怎一回事呢？如‘梦’。

佛在此地举了六个比喻，六个比喻是以‘梦’为主。

其余五个比喻，都是形容梦不是真的。

梦如‘幻’，梦如‘泡’（水泡），梦如‘影’，幻、泡、影三个字，是形容梦之不实。

‘露’和‘电’是比喻梦之短暂。

我们在六道、在十法界，经上常讲时劫之长：三大阿僧只劫，无量阿僧只劫，无量劫来，说的再多也是露，也是电。

为什么？比起永恒的真性，那它就太短暂了，佛教我们要作‘如是观’。

有许多同修常常问我：怎样能让心清净？怎样能放下万缘？佛这首偈就是教我们怎样放下，教我们怎样得清净心。

能把这首偈参透了，释迦牟尼佛四十九年所说之法，不外这四句。

所以世出世间，一切诸法不是真的，何必去计较，何必那么认真呢！明白了，自然就能随缘，心才清净。

我们修的是不取于相，如如不动。

顺境随顺顺境，逆境随顺逆境。

善缘随顺善缘，恶缘随顺恶缘。

在天堂随顺天堂，在地狱随顺地狱。

永远保持一个常住真心，这才是真正修菩萨道，真正在学菩萨行。

　　在一切法相当中，能够把它看成‘梦幻泡影’，‘如露亦如电’，你是在修最高的金刚般若法门。

不是天天捧著金刚经念，那叫修金刚般若法门，不是这样的。

诸位冷静想一想，你入这个境界，怎么不快乐不自在？善缘很自在，恶缘也很自在，平等心现前了，‘是法平等，无有高下。

’跟前面这两句（‘不取于相、如如不动’）合起来很有味道。

把这四句合起来，受持四句偈，不就这四句最好吗？常常放在心中—‘是法平等，无有高下。

不取于相，如如不动。

’你是修最高的金刚般若波罗蜜。

从早到晚，一时一刻没有离开，在在处处都是受持金刚般若波罗蜜，那你得的福，就像经上世尊所说的无量无边，恒沙世界七宝布施，比不上你的福报大，你修的这才真正究竟圆满。

如何能够不取不著，这就是说要怎样得清净心？要怎样放下？‘应作如是观’。

这段经文是把方法教给我们了，我们读到这个地方，对世尊不能不感激，真正是大慈大悲，把修行的关键、重要的纲领和盘托出。

一切诸佛如来在因地里，就是修这个法门成就的。

过去以为小乘跟大乘还有差别，读金刚经才知道小乘须陀洹，也是用的这个方法，一直到成佛也是用这个方法。

只是每个人用的功夫浅深不同，才有菩萨阶级，正是本经所说的‘一切贤圣，皆以无为法而有差别。

’都是修的无为法，不是有为法。

有为法舍弃了，有为法是梦幻泡影，舍弃有为，就是无为。

在无为法功夫浅深上分等级。

功夫浅的—小乘。

功夫深的—大乘。

这些说法都是佛为众生方便而说，而在他们那些人（指佛菩萨）当中，根本没有这个念头。

小乘须陀洹他没有说我证须陀洹果，释迦牟尼佛他成佛了，他也没觉得他成佛了，没这个念头，那叫真清净。

如果释迦牟尼佛说：我得阿耨多罗三藐三菩提了，我成佛了，那就四相具足，四相具足是凡夫，那里是佛菩萨？这才明了从小乘须陀洹到大乘无上佛果，于一切法，心里面都不染著。

在世法佛法里，一切随缘，这样我们才真正体会到普贤菩萨十大愿王的‘恒顺众生，随喜功德’。

他那个‘顺’一点都不勉强，自自然然，为什么？因为一切法如梦幻泡影。

凡夫恒顺众生，有时候心不甘情不愿，是没有看透，不晓得事实真相。

轮回十法界是从那里来的？是从有为法来的，取相、分别、执著就有六道，就有轮回，就有十法界。

能离相、离念六道十法界统统没有了，这时候的境界—入佛知见，入佛的境界。

这段经文注解很长、内容很丰富，我们将全经做个总结，

　　本经唯一主旨，在于无住，以破我也。

观上说如梦之义，可知作如梦观，是贯彻到底的。

即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。

一切行门，皆不外此观。

观有即非有，不可著有也。

观非有而有，不可著空也。

‘破我’是破我执。

佛在大乘经里讲的很多，六道轮回从我执来的，所以只要有我执，就没有能力超越六道轮回，十法界从法执来的，破了法执，十法界就没有了。

破我执六道就没有了。

功夫必须先破我执，再破法执。

　观空有一切如梦。

果能于一切有为法，有即非有。

何妨于一切无为法，非有而有。

此之谓大作梦中佛事。

学人初下手，便作圆顿妙观，不执实、不执虚、不执无。

即是本经所说，无我相、无法相、亦无非法相，一空到底矣。

涉有不住有，行空不住空，则如如不动矣。

便是止观双运，定慧均等。

寂而常照，照而常寂。

‘观空有一切如梦’：梦的相有，我们知道是假的，不是真的。

观一切得失，都像梦中一样，得不必欢喜，失没有苦恼，要这样锻炼清净心，修学平等心，一切随缘。

诸佛菩萨到世间来示现度化众生所谓‘梦中佛事，水月道场’，兴建的道场是水中的月影，全是梦幻泡影，不可执著。

做不做呢？做。

要作梦中佛事，要建水月道场。

作不著作的相，建不著建的相。

作而无作，无作而作，空有两边不著，这就是菩萨行。

‘寂而常照，照而常寂’是如来果地上的境界。

我们初学佛的人，如果会用功，把这个道理、事实真相清清楚楚了了于胸中，在日常生活当中，能用这样观行的功夫，就与如来果地上寂照的境界相应。

一部金刚般若，‘无住’妙旨，全在‘不取于相，如如不动’上。

欲达到不取于相如如不动，全在‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’上。

一切学人，当从此观，随顺而入。

此观，正是金刚智慧。

应如是受持，如是演说。

永永流通此绍隆佛种之无上大法矣。

这个意思不只是说这部金刚经，诸位一定要晓得，把金刚经的原理原则‘随顺而入’，应用在佛法所有大小乘佛法上、各种宗派上，因为它是最高指导的原理原则。

不限于禅宗，不限于般若部，它讲的是原理原则，概括了所有的一切法门。

所以这个原则应用在于念佛上是理念，得理一心不乱，生西方实报庄严土。