法国共和之路如此“艰难”的原因：
（1）法国曾是典型的封建君主专制国家，君主思想作为封建残余长期存在。
（2）法国小农经济发达，资本主义经济发展缓慢，工业资产阶级革命力量不够强大。

（3）欧洲国家的武装干涉。
法国共和之路的“艰难”的历程：
1791---1792，君主立宪制
1792---1804, 法兰西第一共和国

1804---1815，法兰西第一帝国
1815---1830，（复辟）的波旁王朝
1830---1848，七月王朝（君主立宪制）
1848---1852，法兰西第二共和国
1852---1870，法兰西第二帝国
1870---1940，法兰西第三共和国

左派大抵是改革派, 右派大致是保守派

左派和右派的称呼最初起源于18世纪末的法国大革命。
在大革命期间的各种立法议会里，尤其是1791年的法国制宪议会上，温和派的保王党人都坐在议场的右边，而激进的革命党人都坐在左边，从此便产生了“左派”、“右派”两种称呼。
随着时间的发展，左派里的某些“左派”成分逐渐浮现：社会主义和共产主义。原始的左派、以及他们的激进主义和共和主义分支都坚持某些抽象的权利平等，依然被视为是左派的明确主张。不过，随着社会主义成分的逐渐增加，尤其是马克思的共产主义政策在接下来一个世纪里的不断的转变为左派的中心，也因此到了俄国革命的时候，许多人已经将“左派”一词限定为称呼共产主义者、或至少社会主义者。而在另一方面，尤其是在经济上，曾经被定义为左派的自由放任的观点则改被视为右派。而右派里的极端君主主义和神权政治成分则越来越罕见，并且在今日的西方国家几乎已不存在了。在不同的国家和不同的时间点，左派和右派通常都有不同的涵义，这种现象通常起源于19世纪末期的欧洲，自从那时开始，左派和右派的称呼就越来越少有明确的定义了。
在近年来，新崛起的全球化和新保守主义被归类为右派，而“古保守主义”（Paleoconservatism）—或“老右派”一词在近年来则出现用以称呼地方主义、孤立主义、以及古典自由主义。
尽管对这两词的使用相当普遍，然而这两词一般并没有准确的定义。也因此对这两词的使用往往是根基于舆论上。对于这两词的区分也有许多不同的看法：
1、公平的结果是左；公平的程序是右：古典自由主义强调程序的公平，自由市场便是例子之一。自由意志主义学者罗伯特·诺齐克便是强调区分“历史过程”和“最后结果”两者的20世纪知名理论家之一。但另一方面，现代自由主义的支持者如约翰·罗尔斯则主张左派的政策也是使用以过程为根基的推论，而一些新保守主义者倾向使用军事手段建立民主才是属于最后结果。
2、反对自由市场造成的不均等为左；而接受之则为右：通常，政治上的争论都是聚焦于政府究竟应该（干涉主义）或不应该（自由放任）介入经济以救济贫穷的问题上。诺兰曲线将这个差异作为左派和右派两大差异的轴线之一。不过，政府的干涉并不一定就代表重新分配财富或平等主义的政策：一些形式的干涉是为了满足某些财团公司的利益，例如社团主义的政策。
3、偏好一个“更大的”政府为左；偏好一个“更小的”政府为右：政府的大小在这里可以视为是政策和立场的差异，虽然政府雇员的数量通常被用以作为主要指标。不过，一些人也注意到某些政治流派如无政府共产主义、自由社会主义的存在与这种政治光谱不相合，反而如同诺兰曲线一般垂直于左右派之外。
4、平等为左；自由为右：提出这种区隔的是哲学家诺贝托·波比欧（Norberto Bobbio）和Danielle Allen。波比欧主张惟一准确的左右派差异是有关人们对平等理念的态度，因为只有左派会想要保护或促进平等，而右派则会想要维持或增加不平等。左派和右派也同样都宣称同时追求平等和自由两者，然而他们对这两词却又有不同的解释方式。
5、一个现世政府为左；一个宗教政府为右：这种差异在美国、印度、和欧洲的天主教国家特别明显（这些地方也是反教权主义代表左派的区域），有时候也包含中东。
5、集体主义为左；个人主义为右：不过，1960年代的反文化浪潮便是以强调个人自由为特色，而这波浪潮主要则被归类为左派，而在宗教/现世的冲突上，现世主义者往往更倾向于强调个人的自由和宗教自由超越集体的信仰价值。不过，被许多人视为右派的法西斯主义也强调“国家的组织概念”，抱持着集体主义的概念，将国家看作是一个集体的实体。
6、革新为左；保守为右：虽然在一些国家里“右派”和“保守派”往往被视为同义词，但这一区分在讨论左派右派的光谱时很少获得重视。
7、法律支配文化为左；文化支配法律为右：这个公式是由美国的参议员丹尼尔·帕特里克·莫尼汉（Daniel Patrick Moynihan）提出才为人所知的，但最早则是由埃德蒙·伯克所构想的。
8、支持国家独立、自治和主权—尤其是小团体为左；仅支持建立国家和政府为右：一些团体可能会被右派视为恐怖份子、但却可能被左派视为自由战士。右派的运动通常支持他们自己国家的主权并反对其分裂。在欧洲，支持欧盟者通常来自左派，而支持国家主权者则来自右派。
9、国际主义和世界观为左；国家利益为右：经济民族主义或贸易保护主义在左右两派都可以发现，左派的保护主义是以确保国内的工作机会为目标，而右派的保护主义则是为了保护本国的公司和经济。
10、认为人性和社会为可变性的为左；认为它们为固定性的为右：这是先天与后天之间的争论例子之一。最先以此定义左右派的是美国经济学家汤玛斯·索威尔（Thomas Sowell）。
11、认为人性本善为左；认为人性本恶为右：在这里左派认为邪恶和痛苦是由社会的不公平所造成的，修正此问题便能使人性向善。而右派认为邪恶是人性必然产生的。可是，人性本善说有人必须因为好保护这样的保守的侧面，一方的人性本恶说有人必须因为坏改变这样的革新性的侧面。
左派、右派 - 中国现状
以下内容摘自《环球时报》文章：
不能不说，中国改革开放道路整体上是超越左右的。有过那么多经验和教训之后，中国主流社会对“左”和“右”都有较高的警惕性，国家政治路线朝着其中任何一个方向猛摆都缺少群众基础，只有稳健改革的“中间道路”才能受到广泛认同[1] 。
由于改革开放最早是从“反左”开始的，“左”受到的舆论压力更大，比如现在学者们怕跟“左”的帽子沾边大多甚于怕被称为“右派”。中国“左转”的思想和舆论基础尤其不厚实。
关键是什么是“左”和“右”？
反对改革开放，无疑是“左”。但有人把坚持有中国特色的社会主义当成“左”，把坚持党的领导、坚持国家根本政治制度也当成“左”，把国家不按照他们的非理性要求做事都当成“左”。
另一方面，要求在中国推行资本主义政治制度无疑是“右”。但如果把呼吁加快政治体制改革当成“右”，把要求严惩并治理腐败以及呼吁、践行舆论监督也都当成“右”，甚至把加快市场经济建设也当成“右”，就会出现同样的混乱。
我们认为现在大谈“左”和“右”必将造成对舆论的误导。中国在直面实际问题，在推出具体计划。比如八项规定、严惩腐败、群众路线、经济转型升级等都是十八大以来的突出大事，你说它们是“左”还是“右”？至于中国的政治主轴，十八大报告说得很清楚，那就是坚持走中国特色的社会主义道路。十八大报告还有一句话很著名：“既不走僵化封闭的老路，也不走改旗易帜的邪路。”
国家道路既是战略设计，更是充满复杂因素、夹着许多意外极端事件的庞大实践过程。没完没了谈“左”或“右”实际上渐渐脱离了国家日新月异的现实，我们需要不断更新探讨的问题和角度。

左右分派源自法国大革命时的议会分座。那些主张共和，政教分离和人权的革命支持者坐在左边。而那些支持君主制度的则是坐在右边。此后的分派的标准中仍旧可以找到这些起源的含义。比如左派常常会倾向于支持自由民主，相比之下，右派则偏向于君主专制，宗教立法，政教合一，以及民族主义等。
左右分派其实是体现了政治斗争的思维模式。
左派也常被用来描述诸如前苏联这样的一党制的共产主义国家政治，这样的概念在20世纪初是可以被很多人接受的。但今天，很多左翼政客并不认为他们和这样的政治方式有何共同处。
右派则常被用来描述保守主义，可是20世纪后，右派也被用来形容法西斯主义，基于法西斯主义镇压诸如工会和少数人权利之类的左派分子的事实。
各国的标准不尽相同。西方国家将保守主义，神权统治和法西斯划为右派；而将社会主义，共产主义和无政府主义划为左派。欧洲（除了英国）是把自由主义看成中道偏右，欧洲的自由党则是主张自由市场的。在北美，自由主义被看成是新自由主义或社会自由主义，是中道偏左的。而美国的右派，定位他们自己是保守派。其实是深受传统欧洲自由主义的影响，特别是强调传统英国自由主义所主张的个人对抗政府的权力。所以，自由/左派和保守/右派，都有对美国政府的敌意。
在中国，左右分派的标准也是不同。这里节选一下秦晖在极左、左派、右派、极右的区分与现状一文。顺便指出，这里面谈到的极左和极右也符合克林特伊斯特伍德说过的话：
法国大革命的口号非常动听，叫“自由、平等、博爱”。但任何激动人心的口号都有一个缺点，就是经不起推敲。每个人的天资、生存环境都是不同的，如果让每个人都“自由”发展，那么他们的财富、地位就不可能平等。如果要让每个人都在经济上“平等”，那么必然会限制强者的自由以保障弱者。左右派起源于法国制宪会议，但很快定型成与初始含义毫不相干的两个集团。其中左派比较支持平等，强调建设福利国家，更多的通过国家干预手段帮助弱者，右派比较强调自由，反对过高福利，比较支持竞争，反对国家干预，强调建立“弱”政府，反对对于强者的过多限制。但左派和右派的区别只基于对平等与自由的偏重上。左派更偏重平等一点，右派更偏重自由一点。对基本限度的平等与自由权利，均持有同样的共识。
所谓极左，就是把左派的思路推向极端，突破“自由的底限”。为获得无差别的公正，而取消绝大部分的自由，为取消绝大部分的自由，必须建立一个无比强大的国家机器，将人民的一切活动处于国家的控制之下。所谓极右，如果把右派的思路推向极端，突破“平等的底限”。把反对国家限制强者推演成要强者控制国家欺凌弱者，宣称“国家就是为强者存在的”（斯托雷平），实行寡头统治，取消对弱者的一切保护，一切自由。

左派和右派两词是相当广泛的形容用词，用以作为一种广泛的辩证法解释方式，可以用作形容或区分一种政治立场、一种政治意识形态、或是一个政治党派。除非是将其套用至多维的政治光谱上，否则这两词通常是用以描述两种完全相对的立场。尽管对这两词的使用相当普遍，然而这两词一般并没有准确的定义。也因此对这两词的使用往往是根基于舆论上。对于这两词的区分也有许多不同的看法：以“公民自由（个人自由）”为核心是左；以“经济自由”为核心是右：左派认为“公民自由（个人自由）”是核心，而“经济自由”只是经济模式的选项。右派则视“经济自由”为核心，认为“经济自由”会最终带来“公民自由（个人自由）”。 公平的结果是左；公平的程序是右：古典自由主义强调程序的公平，自由市场便是例子之一。自由意志主义学者罗伯特·诺齐克便是强调区分“历史过程”和“最后结果”两者的20世纪知名理论家之一[1]。但另一方面，现代自由主义的支持者如约翰·罗尔斯则主张左派的政策也是使用以过程为根基的推论[2]，而一些新保守主义者倾向使用军事手段建立民主才是属于最后结果。 反对自由市场造成的不均等为左；而接受之则为右：通常，政治上的争论都是聚焦于政府究竟应该（干涉主义）或不应该（自由放任）介入经济以救济贫穷的问题上。诺兰曲线将这个差异作为左派和右派两大差异的轴线之一。不过，政府的干涉并不一定就代表重新分配财富或平等主义的政策：一些形式的干涉是为了满足某些财团公司的利益，例如社团主义的政策。所以左派往往支持对于少数民族、中下层民众等弱势群体进行援助、保护，而右派偏好顺其自然、自由竞争，即使其结果是造成主导种族、阶层对政治和经济的掌控。 偏好一个“更大的”政府为左；偏好一个“更小的”政府为右：政府的大小在这里可以视为是政策和立场的差异，虽然政府雇员的数量通常被用以作为主要指标。不过，一些人也注意到某些政治流派如无政府共产主义、自由社会主义的存在与这种政治光谱不相合，反而如同诺兰曲线一般垂直于左右派之外。 平等为左；自由为右：提出这种区隔的是哲学家诺贝托·波比欧（Norberto Bobbio）和Danielle Allen。波比欧主张唯一准确的左右派差异是有关人们对平等理念的态度，因为只有左派会想要保护或促进平等，而右派则会想要维持或增加不平等。左派和右派也同样都宣称同时追求平等和自由两者，然而他们对这两词却又有不同的解释方式。 一个现世政府为左；一个宗教政府为右：这种差异在美国、印度和欧洲的天主教国家特别明显（这些地方也是反教权主义代表左派的区域），有时候也包含中东。 集体主义为左；个人主义为右：不过，1960年代的反文化浪潮便是以强调个人自由为特色，而这波浪潮主要则被归类为左派，而在宗教/现世的冲突上，现世主义者往往更倾向于强调个人的自由和宗教自由超越集体的信仰价值。不过，被许多人视为右派的法西斯主义也强调“国家的组织概念”，抱持着集体主义的概念，将国家看作是一个集体的实体。 革新为左；保守为右：虽然在一些国家里“右派”和“保守派”往往被视为同义词，但这一区分在讨论左派右派的光谱时很少获得重视。 法律支配文化为左；文化支配法律为右：这个公式是由美国的参议员丹尼尔·帕特里克·莫尼汉（Daniel Patrick Moynihan）提出才为人所知的，但最早则是由埃德蒙·伯克所构想的。 支持跨国家团体为左；仅支持独立国家和政府为右：一些左派团体可能会被右派视为恐怖份子、但却可能被左派视为自由战士。右派的运动通常支持他们自己国家的主权并反对其变动。在欧洲，支持欧盟者通常来自左派，而支持国家主权至上者则来自右派。 国际主义和世界观为左；国家利益为右：经济民族主义或贸易保护主义在左右两派都可以发现，左派的保护主义是以确保国内的工作机会为目标，而右派的保护主义则是为了保护本国的公司和经济。 认为人性和社会为可变性的为左；认为它们为固定性的为右：这是先天与后天之间的争论例子之一。最先以此定义左右派的是美国经济学家汤玛斯·索威尔（Thomas Sowell）。 认为人性本善为左；认为人性本恶为右：在这里左派认为邪恶和痛苦是由社会的不公平所造成的，修正此问题便能使人性向善。而右派认为邪恶是人性必然产生的。可是，人性本善说有人必须因为好保护这样的保守的侧面，一方的人性本恶说有人必须因为坏改变这样的革新性的侧面。 社会主义为左；资本主义为右：这是近代最广为所知的分法，多数媒体中提到左右派时也多半是指此种分法。这里的社会主义泛指高税收、高福利、高政府干预调控的政治体制，而不一定是共产党主张的无产阶级专政。]

所谓左派右派之分是个历史的产物，分别代表不同的阶级利益，而这个资产阶级革命中所诞生的名词，又被马克思主义做了进一步的引申，所以要讲清左派右派这个问题，还和你是站在什么样的立场上有关。 站在马克思主义的立场，或无产阶级的立场，所谓左派就是代表历史前进方向的人群，而马克思主义指出社会主义必然代替资本主义，所以在今天左派就是主张走社会主义道路的人群。有一个经常和左派右派混淆的问题就是左倾和右倾的区分。同样是主张实现社会主义目标的，因为对现实的认识不一致，因此就产生了对采取何种措施的分歧，认识落后于实际情况的，我们叫做右倾，认识超前于实际情况的，我们叫做左倾。一方面，无论左倾右倾，都属于左派，属于认识上产生了偏差；另一方面，无论左倾右倾，都会给社会主义革命和建设事业带来危害，因此就需要即防左又防右。对认识上有偏差的左倾或右倾派，正确的做法应该是从思想上给以帮助，促使他们转变。所谓防，只是说要防止在策略上出现左或右倾，不是说象防贼一样的防人，甚至是把他们作为革命的对象。 对于无产阶级来说，主张资本主义，极力为资本主义社会辩护的，就是右派。由于右派极力维护资本主义制度，反对历史向社会主义前进，所以右派是代表着逆历史前进方向的势力。而站在资产阶级立场，资本主义社会当然是要万万年的，因此他们并不承认主张实现社会主义的是什么左派，在他们那里，左派恐怕是要被称作空想派、乌托邦的。但右派在如何维护资本主义制度上，也还存在路线之争，主要地区分为改革派与维持派（也称保守派）。改革派就是要割除一些资本主义的弊端，进行一些改良，这就必然要向社会主义学习和靠拢，其政策主张也就必然更多地反映了中、下阶层的利益，由此，一般也称其为左翼或左派。而维持派（或保守派）则更多地要求维护传统的资本主义自由经济，反对对资本主义进行改良，因此其主张就必然更多地代表上层阶级的利益，一般称其为右翼或右派。不过也常常不用左右派的称呼来表示，比如，美国的民主党属左翼，但通常称之为自由派，而美国的右翼共和党则被称为保守派。 与左倾和右倾的概念相对，在政策的具体实施上又有保守、稳健和激进的区别。比如激进的右翼极力反对对资本主义制度进行改革，对已进行的改革拼命反对并主张撤消之，一般称为极端保守派，而激进的左翼就主张实行大胆的、迅速的改革，这大概是叫极端自由派吧。我们可以看到，当今资本主义世界，两派的主张变得模糊起来，都在向中间靠拢，也就是保守的保守派和保守的改革派在互相靠拢。 其实左派也有保守、稳健和激进的区别，但这通常和右倾、左倾混在一起，不容易区分。]

左派又称左翼，右派又称右翼。左派与右派的区分通常有两层含义。 "左派"（或左翼）、"右派"（或右翼）来自法语。史学界普遍认为"左派"和"右派"这一对词语诞生于18世纪末的法国大革命。  政治术语中左和右的概念起源于法国大革命时期。在1791年的制宪会议上辩论时，拥护激进革命的人恰好坐在议会的左边，而主张温和的保守派(立宪派)恰好坐在主持人右边，于是，人们习惯上将革命的一派称为“左派”，反对革命的一派称为“右派”。后来，马克思、恩格斯在创立科学社会主义理论时从这一含义中引申为右派即资产阶级反动派，左派即无产阶级革命派。]

中国语境下的左派右派与其他地方还是有差别的  左派 右派经济政策 公有制经济 国家干预 私有化 自由市场 文化倾向 集体主义 个人主义 政治观点 人民民主专政 精英资本专制基本观点分歧 平等 自由]

1931年年7月23日凯末尔在东部各省护权协会代表大会上最初阐述了凯末尔主义的原则，共和人民党三大通过的新党纲将其思想概括为六项原则，共和人民党党徽上以六个箭头标志这六项原则的基本内容。阿塔土克的现实主义及实用主义是凯末尔主义最根本的元素。凯末尔主义共有六个基本的理论。世俗主义及改良主义是最后两个被写入宪法的理论。凯末尔主义被认为是神圣及不可改变的，但凯末尔主义并非阿塔土克的处世原则。有人批评凯末尔主义与实用主义有所偏差。
共和主义
凯末尔主义的共和主义(土耳其语：Cumhuriyetçilik)取代了君主政体的专制主义，以人民主权和公民道德建设作为重点，实行自由公民。凯末尔主义认为，所有的法律应该要基于地球上国民生活所需而定。凯末尔主义相信只有共和体制才可以代表人民的希望。在众多的共和体制里，凯末尔式的共和政体是代议民主制，选举产生的国家领导人及政府首领任期有限。总统没有行政权，但有否决权，并有权在公民投票中角逐。总理及各部长负责营运政府。政府由国会以三分之二的多数票通过产生。行政、立法及司法权分别由不同的部门行使，没有任何个人及团体有绝对的权力。

民粹主义
民粹主义被定义为一种社会变革，由某些精英代表人民的普遍共识来引导变革。凯末尔主义使土耳其采用了西方式的法律，特别是瑞士民法典，改变了妇女的地位。1934年，妇女有权投票。阿塔土克在各种不同的场合声明人民是土耳其的真正统治者，事实上，这不能完全反映事实，是一个目的。 凯末尔主义代表土耳其人民的最高利益。有自尊心的人民需要心灵上的鼓励，使他们更努力工作，以达到统一意识及对国家的认同。
世俗主义
凯末尔主义所说的世俗主义，目的是要建立一个不受宗教力量影响的政治环境，整固公众教育、政府补贴及法律事务。世俗主义并没有引伸到不可知论或虚无主义，即从宗教思想及宗教体制独立出来。凯末尔主义的世俗主义并没有鼓吹无神论。这是理性、反教权主义的世俗主义。凯末尔主义变革亦即是世俗主义变革。
来源
凯末尔主义的世俗主义可追溯至鄂图曼帝国，特别是坦志麦特(Tanzimat)统治时期及二次立宪时期。在二次立宪时期，鄂图曼帝国不欢迎阿拉伯人民，导致政治局势紧张。当时的国会提出一种政策，使“国家对宗教的仇视意识在反政变时期更强烈，国会世俗政策成功‘去伊斯兰’后，阿拉伯人民便以之为政治把柄。”这也是第一次世界大战阿拉伯暴动的一个因素。凯末尔主义不想再重韬覆辙，不想再将伊斯兰教推向对立面，开始容纳伊斯兰教。
革命社会主义
阿塔土克曾经就革命社会主义作出解释，意思是指国家应该以现代的体制和意识取缔传统的体制和意识。这原则主张社会变化需要革命来达致一个现代化的社会。在凯末尔主义的角度上，革命的核心是一个既成事实。从这个角度来说，被认为是落后的古旧制度是不可能再次出现的。
在阿塔土克的在世时期，革命社会主义比起改革更受到欢迎。阿塔土克不认为革命的实施会有停顿的机会。在现代，这理论可以被解释作主动修正。根据凯末尔主义，土耳其社会仿效西方的体制必须加入土耳其特色，使之融入土耳其文化。土耳其特色的变革是经历过多个世代的社会及文化经验累积(由土耳其国民的集体记忆所得)。
民族主义
来源
凯末尔民族主义源自社会契约论，特别是让·雅克·卢梭的社会契约论。凯末尔主义对社会契约的认知是受鄂图曼帝国崩解的影响，那是鄂图曼帝国模式及鄂图曼主义的失败。经历了鄂图曼帝国的崩解后，凯末尔民族主义视社会契约为“最高理想”。 凯末尔民族主义的社会内容不接纳任何先于民族的事物，谴责基于种族、宗教、极权及法西斯主义的民族统一，就领土扩张方面，凯末尔民族主义反对帝国主义，致力推动国内及世界和平。

目的
“无条件、无限制的主权属于国民”雕刻在大国民议会的讲台后。凯末尔主义革命的目的是要由鄂图曼帝国遗留下来的土耳其人缔造一个民族国家。土耳其语Türküm经常被误解为形容一个种族，意思其实是指在国民在民族宪章里的义务。Turkishness(土耳其国民)就是土耳其共和国的奠基石。凯末尔主义将土耳其人定义为“那些保护及促进土耳其民族道德、精神、文化及人道价值的人”。凯末尔主义又将“土耳其民族”定义为爱护和提升家庭、国家及民族，理解法律、人权及列入土耳其宪法条文里有关国民对民主、世俗、社会的义务责任的民族。穆斯塔法·凯末尔·阿塔土克说“构成土耳其共和国的民族即是土耳其民族”，这一说法清楚地显示Turkishness是指土耳其国民，更加适合于指一个种族。
意义
凯末尔民族主义是凯末尔西洋化运动的延续，以对抗酋长、部落领袖及伊斯兰教的政治控制。最初，共和国的宣言理解为“回到先哈里发时代”。不过，凯末尔民族主义想将政治正统由独裁(鄂图曼帝国)、神权政治(回教国王)及封建制度(部落领袖)转移至公民的主动参与。“人民的意愿”得以在共和国政府及土耳其国民上体现，而不是以往的任何形式。
民族标准
凯末尔民族主义认为，土耳其人享有共同语言、共同的历史价值、对将来共同的意识。凯末尔民族主义并不仇外。出生在国内及有血统关系都可被认为土耳其人的一份子。国籍受土耳其国籍法保护，只有不忠行为才会被褫夺国籍。任何国内的国民都被认为是土耳其人，不论种族(突厥族、库尔德族)、宗教(伊斯兰教、基督教)、性别、学派等。