父子关系的权威性可以解释中国人的权威人格和忠君、尊老敬宗之特点。

敬天法祖意思是：要敬畏天道，祖宗之法要应时代而变。华人要慎终追远，不忘先人，是因为这样可以使人民不忘国家的文化道德传承，勇于承担家国兴旺的重担。

敬天法祖的意思就是要敬畏天道，法祖则是尊重祖先，作为华人我们要做的就是不忘仙人，因为我们现在有的一切都是先人给我们打下来的。

敬奉上天。如果人民不仁不义，那么社稷就会动荡不安，所以，政府要引导人民慎终追远，不忘先人。

敬天法祖不能光从字面上理解其涵义，还要顾及论点提出的当时的情景。首先他就是以天道为主，而法祖与其说成风俗习惯不如说是遵循人道。人道就是先秦的王道，“尊王攘夷”。王道不是现代人发明的，而是依据先圣先贤对天道的理解研究，经过实践验证并得到祖先认可的道统。

敬天法祖就是敬畏上天，尊崇祖先。这里的上天可以理解为上帝（不是基督教的），天帝，天神；祖先可以是每个家庭的尊祖，也可以是部落或民族的先贤、领袖、英雄。敬天要不违天命，法祖要按照祖先的警讯去做。

1.
祖国,对个人而言,神圣而庄严。 捍卫领土完整,捍卫主权不受侵犯,保卫祖国名誉,保卫国家尊严,是爱国的具体表现,同样适用于所有拥有祖国的人类。
2.
祖国,意味着什么 现今的人类,除极少数地区,都有祖国的划分和归属。之所以说划分,是针对不同人群而言,比如,有的人出生在一个国家,而成长在另一个国家,按照某些国家的法律规定,在其领土出生既拥有国籍,但由于个人成长在另外的国度,从其内心而言,并不认同国籍所在地为其祖国。 也有这样的范例,某人出生地成长地都是一个国家,因为某些原因,放弃原来的国籍,加入新的国籍,之后并不断诋毁生养的国家,并为出生在当初的国家懊恼不已。 表面看,按照划分,拥有出生地国籍可称为祖国,但其个人并不认同,具备感情的投入,认知的归属对祖国的定义,或许更恰当。 归属是具有力量的思想认同,是对环境、文化、制度、宗教等等的全盘接

中国人崇拜大好河山是有历史和文化渊源的。绵延的山脉是大地隆起的脊梁，巍巍的山峰是擎天的石柱。大山含泽布气，离天最近，是神灵的住所，苍天的意志是通过大山传导给人间的。人们的生活资源主要来自大山，大山赐予人们无穷的宝藏。先民带着这种认识，十分崇拜山神，自然就开始崇拜大山了。河流养育了人名，故而要对祖国的大好河山存在敬畏之情。

先秦时期诸子百家争鸣的中心问题就是天人关系问题，哲学上表现为两种天道鬼神观的斗争。孔子的基本倾向是无神论的。孔子讲天有人格，有意志，是自然和社会的最高主宰。他说：“获罪于天，无所祈祷也。”（《八佾》）即得罪了天，就没有什么可以祈祷的了。所以他的弟子子夏说：“死生有命，富贵在天。”（《颜渊》）人间的一切，全是天命注定的。

既然天命如此重要，那么孔子是否知天命呢？他自述：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《为政》）这就是说，他五十岁就知道天命了，因而到了六十岁就已不费力气地明辨是非了，七十岁可以心领神会地按天意行动而不越轨。他为什么能知天命呢？是“天生德于予”（《述而》），亦即老天爷给他的，是抗拒不了的。他说：“君子有三畏：畏天命；畏大人；畏圣人之言。”（《季氏》）这里，畏天命是虚构的，畏大人（天子、诸侯、长者）和畏圣人之言（他所传的《诗》、《书》、《易》、《春秋》）是实在的。这就是说，天的意志，最高的统治者的意志，圣人的遗教，都是不可违抗的。所以他借“天命”的权威，制造对统治者“大人”和圣人的敬畏，孔子还把“知天命”作为君子的必备条件，确认“不知命，无以为君子也。”（《尧日》）

然而孔子在宣扬天命观的同时，又强调了人事的作用，表现了重人事而轻鬼神的思想，这是可取的。他说“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《雍也》）这就是说，要尽力做好民事，对待鬼神既要尊敬又要疏远。而且孔子所讲的敬鬼神，主要是继承了殷周以来的对祖宗崇拜的传统。殷人相信人死可以成神，因此重视祭祖，祈求祖宗降福给后代。

例如，周武王病重，周公亲自向神灵祈祷，而他所面对的神灵，全是周王室的祖先。所以，孔子哲学的敬鬼观念，主要是尊祖的观念，而对已故的祖宗，是敬而远之。例如，他的学生季路问鬼神的事，孔子答日：“未能事人，焉能事鬼？”（《先进》）意思是说，连活着的君长都没能侍奉好，怎么谈得上侍奉鬼神呢？季路又“问死”，孔子有些不耐烦，生气地答日：“未知生，焉知死？”意思是说，今生如何做人尚未明白，还谈什么死呢？这说明他对鬼神的态度是矛盾的、怀疑的，故避而不答。据《论语》的《述而》中讲：“子不语：怪、力、乱、神。”可见，他是重人事而轻鬼神的。这是孔子的哲学思想中的唯物成分，也是进步和伟大的一面，表现了他的哲学智慧。

孔子尊祖的核心是“孝”。孔子强调活着的人要孝敬父母．孝敬祖宗。这在哲学上体现了“人”自身的纵（zòng）向联系，即社会历史的联系。孔子人本哲学讲的就是孝为“仁之本”“人之本”。周代金文就有“祖孝先王”（《宗周钟》等）的记载。《诗经·大雅》讲“君子有孝子”。《左传·文公十八年》讲“孝敬忠信为吉德。”把孝列为吉德的首位。《论语》中直接论孝共有10处，如“孝弟也者，其为仁之本与！”（《学而》）“弟子人则孝，出则弟。”“三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《里仁》）“孝慈，则忠。”（《为政》）“事父母，能竭其力”（《学而》）等等。所以，“孝”作为宗法社会“一以贯之”之道，沿袭至今，成为纵向联系的辩证的人本哲学，体现了中国传统哲学的人文精神。