中国传统地手工艺逐渐从人们的视线中消失，最主要地原因就是因为找不到可以传承技艺地“手艺人”，很多的年轻人都不愿意从事“手工艺”这样地工作，这些工作往往都需要耗费很多地时间，而且带来的平均收益往往比较低，这就是传统工艺最尴尬的地方。说起中国的传统工艺，很多人的第一印象就是感觉到的惊艳，人人都喜欢手工制品，在现在人们的眼中手工制品要比机器制品更加的有收藏价值，而且很多的工艺是由机器取代不了的，但是这并不能改变手工艺没落的命运。年轻的人们一般都不会去选择继承那些“手艺”主要就是因为这些手艺的学习周期太长，需要付出很多的精力时间甚至是金钱才能够大致掌握，这对于现在习惯快节奏的生活的年轻人来说就是一场噩梦。其次这些手工艺品的变现能力又不如其他的工作，这也是不被选择的原因之一。“有钱人不会学，而穷人家更不会选择学”这就是这些手艺尴尬的处境，通常选择继承手艺的人大多都是因为这门“手艺”是祖上传下来的，没有直接的经济收益就会被一大群人pass掉。也许很多人会说那些顶级的手工艺品往往是价值不菲的，但是细细想一下又有多少人能够做出来那种产品，想对于现在主流的职业这些传统手工艺在变现能力上“落后”了一大截。不过值得庆幸的现在很多的媒体都在加大对手工艺品的宣传力度，这也让很多人都了解到了原来从来没有了解过的东西，越来越多的关注就可以让这些传统手艺延续下去。人人都应该成为传统工艺的宣传者，只有这样这些惊艳的手工制品才能够世世代代的传承下去。

我比较喜欢中国传统的手工艺，觉得他们都是价值连城的，因为这代表着我们古代劳动人民的智慧和水平，所以，中国的传统手工艺是最棒的

现在中国的传统手艺做出来的东西确实很好看。手工的价格很高，手艺是无价的，所以你觉得他们价值很高是非常合理的。

传统手工艺之所以能够流传下来，正因为这些手工艺品符合大多数国人的审美观。
俗话讲“民族的才是世界的”，各国、各民族的文化艺术百花齐放，才形成了人类的文化艺术。其中我们的民族手工艺当然属于不可忽视的一部分，喜欢的人自然不会少。

你这么喜欢中国传统手工艺，并不是觉得他们很价值连城，会在学习传统手工艺的过程中感受到中国文化的强大魅力

略谈中西方饮食文化差异

餐饮产品由于地域特征、气侯环境、风俗习惯等因素的影响，会出现在原料、口味、烹调方法、饮食习惯上的不同程度的差异。正是因为这些差异，餐饮产品具有了强烈的地域性。中西文化之间的差异造就了中西饮食文化的差异，而这种差异来自中西方不同的思维方式和处世哲学。中国人注重“天人合一”，西方人注重“以人为本”。

这里简要从下面三个方面谈谈中西方饮食文化的差异。

一、两种不同的饮食观念

对比注重“味”的中国饮食，西方是一种理性饮食观念。不论食物的色、香、味、形如何，而营养一定要得到保证，讲究一天要摄取多少热量、维生素、蛋白质等等。即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因为有营养。这一饮食观念同西方整个哲学体系是相适应的。形而上学是西方哲学的主要特点。西方哲学所研究的对象为事物之理，事物之理常为形上学理，形上学理互相连贯，便结成形上哲学。这一哲学给西方文化带来生机，使之在自然科学上、心理学上、方法论上实现了突飞猛进的发展。但在另一些方面，这种哲学主张大大地起了阻碍作用，如饮食文化。在宴席上，可以讲究餐具，讲究用料，讲究服务，讲究菜之原料的形、色方面的搭配；但不管怎么豪华高档，从洛杉矶到纽约，牛排都只有一种味道，无艺术可言。作为菜肴，鸡就是鸡，牛排就是牛排，纵然有搭配，那也是在盘中进行的，一盘“法式羊排”，一边放土豆泥，旁倚羊排，另一边配煮青豆，加几片番茄便成。色彩上对比鲜明，但在滋味上各种原料互不相干、调和，各是各的味，简单明了。

中国人是很重视“吃”的，“民以食为天”这句谚语就说明我们把吃看得与天一样重要。由于我们这个民族几千年来都处于低下的生产力水平，人们总是吃不饱，所以才会有一种独特的把吃看得重于一切的饮食文化，我想，这大概是出于一种生存需要吧。如果一种文化把吃看成首要的事，那么就会出现两种现象：一方面会把这种吃的功能发挥到极致，不仅维持生存，也利用它维持健康，这也就是”药补不如食补”的文化基础；另一方面，对吃的过份重视，会使人推崇对美味的追求。

在中国的烹调术中，对美味追求几乎达到极致，以至中国人到海外谋生，都以开餐馆为业，成了我们在全世界安身立命的根本！遗憾的是，当我们把追求美味作为第一要求时，我们却忽略了食物最根本的营养价值，我们的很多传统食品都要经过热油炸和长时间的文火饨煮，使菜肴的营养成分受到破坏，许多营养成分都损失在加工过程中了。因而一说到营养问题，实际上就触及到了中国饮食文化的最大弱点。民间有句俗话：“民以食为天，食以味为先”。就是这种对美味的追求，倒使我们忽略了吃饭的真正意义。

中国人在品尝菜肴时，往往会说这盘菜“好吃”，那道菜“不好吃”；然而若要进一步问一下什么叫“好吃”，为什么“好吃”，“好吃”在哪里，恐怕就不容易说清楚了。这说明，中国人对饮食追求的是一种难以言传的“意境”，即使用人们通常所说的“色、香、味、形、器”来把这种“境界”具体化，恐怕仍然是很难涵盖得了的。

中国饮食之所以有其独特的魅力，关键就在于它的味。而美味的产生，在于调和，要使食物的本味，加热以后的熟味，加上配料和辅料的味以及调料的调和之味，交织融合协调在一起，使之互相补充，互助渗透，水乳交融，你中有我，我中有你。中国烹饪讲究的调和之美，是中国烹饪艺术的精要之处。菜点的形和色是外在的东西，而味却是内在的东西，重内在而不刻意修饰外表，重菜肴的味而不过分展露菜肴的形和色，这正是中国美性饮食观的最重要的表现。

在中国，饮食的美性追求显然压倒了理性，这种饮食观与中国传统的哲学思想也是吻合的。作为东方哲学代表的中国哲学，其显著特点是宏观、直观、模糊及不可捉摸。中国菜的制作方法是调和鼎鼐，最终是要调和出一种美好的滋味。这一讲究的就是分寸，就是整体的配合。它包含了中国哲学丰富的辩证法思想，一切以菜的味的美好、谐调为度，度以内的千变万化就决定了中国菜的丰富和富于变化，决定了中国菜菜系的特点乃至每位厨师的特点。

二、中西饮食对象的差异

西方人认为菜肴是充饥的，所以专吃大块肉、整块鸡等“硬菜”。而中国的菜肴是“吃味”的，所以中国烹调在用料上也显出极大的随意性：许多西方人视为弃物的东西，在中国都是极好的原料，外国厨师无法处理的东西，一到中国厨师手里，就可以化腐朽为神奇。足见中国饮食在用料方面的随意性之广博。

据西方的植物学者的调查，中国人吃的菜蔬有600多种，比西方多六倍。实际上，在中国人的菜肴里，素菜是平常食品，荤菜只有在节假日或生活水平较高时，才进入平常的饮食结构，所以自古便有“菜食”之说，菜食在平常的饮食结构中占主导地位。中国人的以植物为主菜，与佛教徒的鼓吹有着千缕万丝的联系。他们视动物为“生灵”，而植物则“无灵”，所以，主张素食主义。

西方人在介绍自己国家的饮食特点时，觉得比中国更重视营养的合理搭配，有较为发达的食品工业，如罐头、快餐等，虽口味千篇一律，但节省时间，且营养良好，故他们国家的人身体普遍比中国人健壮：高个、长腿、宽大的肩、发达的肌肉；而中国人则显得身材瘦小、肩窄腿短、色黄质弱。有人根据中西方饮食对象的明显差异这一特点，把中国人称为植物性格，西方人称为动物性格。

三、饮食方式的不同

中西方的饮食方式有很大不同，这种差异对民族性格也有影响。在中国，任何一个宴席，不管是什么目的，都只会有一种形式，就是大家团团围坐，共享一席。筵席要用圆桌，这就从形式上造成了一种团结、礼貌、共趣的气氛。美味佳肴放在一桌人的中心，它既是一桌人欣赏、品尝的对象，又是一桌人感情交流的媒介物。人们相互敬酒、相互让菜、劝菜，在美好的事物面前，体现了人们之间相互尊重、礼让的美德。虽然从卫生的角度看，这种饮食方式有明显的不足之处，但它符合我们民族“大团圆”的普遍心态，反映了中国古典哲学中“和”这个范畴对后代思想的影响，便于集体的情感交流，因而至今难以改革。

西式饮宴上，食品和酒尽管非常重要，但实际上那是作为陪衬。宴会的核心在于交谊，通过与邻座客人之间的交谈，达到交谊的目的。如果将宴会的交谊性与舞蹈相类比，那么可以说，中式宴席好比是集体舞，而西式宴会好比是男女的交谊舞。由此可见，中式宴会和西式宴会交谊的目的都很明显，只不过中式宴会更多地体现在全席的交谊，而西式宴会多体现于相邻宾客之间的交谊。与中国饮食方式的差异更为明显的是西方流行的自助餐。此法是：将所有食物一一陈列出来，大家各取所需，不必固定在位子上吃，走动自由，这种方式便于个人之间的情感交流，不必将所有的话摆在桌面上，也表现了西方人对个性、对自我的尊重。但各吃各的，互不相扰，缺少了一些中国人聊欢共乐的情调。

所以，归根结底还是感性与理性之间的差异。但是，这种差异似乎在随着科学的发展而变的模糊。越来越多的中国人以不再只注重菜的色、香、味，而更注重它的卫生与营养了。尤其是在经历了非典以后。还有，人们因为越来越繁忙的工作，觉得中餐做起来太麻烦，不如来个汉堡方便等。这样一来在饮食上差异也就不太分明了。
从音乐中如何反映的出中西方文化差异
这个很简单，其实说起中西音乐的差异。最大的区别可能就是在调式上的应用了吧。我们中国最早的调式为五声调式也就是说只有1 2 3 5 6这五个音给成一个完整的音阶。只要是这几个音组成的歌曲就形成了最有我国特色的民间音乐。而欧美等则不同，他们用的完整的七声调式。而且欧美音乐最大的特点不是在于旋律，而是在于和声方面。我记得以前看过一本书上说过，也不知道准确不准确。中国是对世界上旋律贡献最大的国家，而欧美则是对和声方面的贡献比较大。不知道这样说，你能不能搞得懂。

简单来说，一首歌里如果没有4 7这两个音存在。他必然是一首中国的民间歌曲。当然现在中国的流行乐除外。
欧美方面，你可以听听其中的和声部份很是经典的。我的水平就么高，如果有什么说的不对的地方。让其它高手给你解释一下吧，呵呵！！！

从电影中看得出哪些中西方文化差异

尽管现实中的迷信意识早已在唯物主义面前败北，但至少在艺术和电影中，富有灵性的东方文化还是不时地显现出优势。超现实主义电影，最能突显东西方文化的这种差异和差距。在杨德洛维斯基的《圣山》中，我们便可见墨西哥大师是如何不惜一切地卖弄奇幻同时又小心翼翼地为自己的“超现实包装”寻找科学的解说和理由。其实，西方此类电影很多时候都局限在以超现实主义现象验证着现实，而此时东方电影却能洒脱地以现实主义原则解构超现实主义现象。比较《雨月物语》，我们就会发现沟口健二是如何自信并理所当然地让鬼魂随心所欲地出入银幕。然而也正是他这种天经地义的自信，才使影片始终笼罩着一层虚实结合的快慰和朦胧幽哀的凄美意境。
一 .内陆型文化和海洋型文化

以各自文化生成所依赖的地理环境基础的差异为依据，我们可以把中西文化双方分别归结为内陆型文化和海洋型文化，也即所谓的“黄色文明”与“蓝色文明”。

“一方水土养一方人”、“燕赵多慷慨悲歌之士”，这是造化之功，同时也说明自然环境对人格塑造影响的巨大。“人的个性是先天组织和人在自己的一生中、特别是在发育时期所处的环境这两个方面的产物。”[2]这里的环境不仅包括社会环境，而且也包括自然环境。自然环境对人具有潜移默化的作用，使人自觉不自觉地得到某种熏陶和影响。马克思指出，“不同的公社在各自的自然环境中，找到了不同的生产资料和不同的生活资料。因此，他们生产方式，生活方式和产品也就各不相同。”[3]

中华民族文明起源于黄河流域，三面连陆一面靠海的地理环境使中国几乎处于与世隔绝的状态，从而使自身文化保持很强的稳定性和历史延续性。这种独特的自然环境造就了中华民族独有的文化传统和社会心理。诞生于半封闭大陆自然环境的儒家伦理，教诲人们重土轻迁，安贫乐道，日出而作，日落而息，使人们在久远的传统中沉淀了一种封闭的惰性心理和惯性思维方法，保守，缺乏开放的意识；眷恋家园故土，提倡清静无为；安于现状，墨守成规，因循守旧，风险意识和竞争精神不强，时间观念和进取意识淡漠。所谓的“山性使人塞，水性使人通”，便是这个道理。“东方人并不具有西方人的忙碌和竞争意识，他们总是显得严肃、执重，从不着急，时间观念淡漠。就象‘效率’一词代表着西方社会中支配人们思想的基调那样，中国人常说的‘马马虎虎’一词也表明了他们对生活所持的态度。”[4]生活圈子的狭隘与封闭，人与人之间接触的固定性和长久性，为了能够和睦相处，国人非常注重人情世故，“世事洞明皆学问，人情练达既文章”，这也培养成国人谦虚、谨慎、忍让、含蓄的传统美德。中国的这种自然环境以及在这种环境影响下的文化传统养成中华民族内倾型人格。而作为西方文化源头的古希腊与古罗马均处在半岛之上，多面临海，海上交通发达，航海贸易繁荣，这就使这些国家形成了打破血缘关系的开放式的社会。激烈的社会动荡、频繁的人员往来和波涛汹涌、变幻莫测的海洋形成其开放变易的文化品格，铸就了其灵活、开放、勇敢、进取、协作的民族精神，倡导艰苦奋斗和自强不息。所以，西方人喜欢标新立异、革故鼎新，富有冒险精神和挑战勇气。在西方，也正是这种自然环境下形成的文化传统养成西方人那种外向型人格。 “在马克思看来，地理环境是通过在一定地方、在一定生产力的基础上所产生的生产关系来影响人的……”[5]/p>

因此，对于对形成的文化观念影响巨大的自然环境对人格的影响，我们既不能加于夸大，也不能过于缩小，既不能过于强调，也不能随意忽视，而应该客观、公正。正如罗素所说的“目前的科学不能完整地说明国民性问题。气候和经济环境虽说明了一部分，但不是全部。”[6]

二 .伦理型文化与功利型文化

按照中西双方的价值取向的差异，我们可以把中西文化分别概括为伦理型文化与功利型文化。
中国传统伦理总体取向是重义轻利。“利义之辨”是贯穿中国文明史的一个基本问题。主张义利兼顾的墨家由于失去生存的土壤而中道而忘，而主张绝仁弃义，绝巧弃利，义利皆无的道家则把把功绩和名利完全剔除在人格标准之外，这种主张尽管一度与儒家义利观并驾齐驱，但由于不合当时社会需要而不为统治阶级所用。作为支配几千年中国封建社会的主流意识形态的儒家思想，其基本主张是“重义轻利”、“见利思义”、 “以义制利”，提倡义利发生矛盾时，应当舍生取义。泛道德主义的中国传统，用道德解释一切，导致国民乐于言义耻于谈利，重道德修养，轻外在事功的价值取向，从而导致科学在古代中国失去独立的人格价值和社会地位。人专注于自身的内心世界，丧失对理性和自然的兴趣，缺乏西方文化的理性传统和对科学的探索热情。道德与理性的分离，使中国传统出现反理性的倾向，从而阻碍了中国科学精神的发育。这就是为什么中国古代空论玄谈盛行，科学衰微和商业不发达的深层原因之所在。科学技术被视为淫技奇巧，商人被贬为四民之末，从而也导致中国古代科学尽管发达却难于付诸施用，商业发展缓慢，国家积贫积弱的严重后果，到了近代更成了西方殖民者侵略的对象。
在西方，尽管我们说，在漫长的社会历史发展进程中，其社会价值观念复杂多样，但是西方社会是以个人为本位，所追求的价值目标是个人的权益的实现，并且认为它们是神圣不可侵犯的，是与生既来的，是天赋的。趋利避苦是个体的本能，事功求利是生存的目的，在追求自身的权利和利益的过程中不须负任何道德责任，可以不择手段。故此，功利主义始终在西方社会中占据主流地位，起主导作用。毫无疑问，这种功利主义对于催生后世资本主义萌芽取着催化剂地作用，但也使得资本主义原始积累变得非常地残酷和血腥。正如马克思所说：“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西。”[7]西方社会这种重义轻利的价值取向在一定程度上调动个体追求物质利益的积极性，从而推动了西方社会经济与科学的发展，但对义的鄙视和贬低又容易导致西方社会片面追逐物质利益而损人利己、惟利是图，导致人与人之间的关系异化变质，成了赤裸裸的金钱物质利益关系。在西方历史上，功利主义、实用主义盛行不衰，构成了西方主流价值取向，私有财产神圣不可侵犯成了社会亘古不变的信条。在最大限度地谋求自身的利益观念的驱动下，科学与技术在西方尤为受到重视，理性主义、科学主义在西方非常发达。在现实生活中，西方人表现出求新奇、好创新、重功利的人格精神。科学观念和技术意识深入人心，成为构成人格的重要因素。这也导致西方社会重理性而轻情感，长于说理而短于谈情，善于逻辑思维而疏于直观感受。

三 .和谐型文化与抗争型文化

根据中西方文化的具体形态的不同，我们可以把两者分别归结为和谐型文化与抗争型文化。
在处理人与自然关系问题上，中国传统文化主流侧重于主张“天人合一”，强调尊重自然，遵循自然规律，追求人与自然的和谐，认为“获罪于天，无可祷也”[8]。“一个特点是中国文化不仅不把人从人际关系中孤立出来，而且也不把人同自然对立起来……天中有人，人中有天，主客互溶的天人合一思想，构成了中国文化的显著特色。”[9]中国文化主要地是把自然作为崇拜的对象而不是研究和征服的对象，作为想象的对象而不是作为探究的对象。对于自然，由于“天道远，人道迩”[10]，过于执迷于对虚幻天道的探求不仅是荒谬的，而且是徒劳的。我们只须向内心诉求，人心中就蕴涵着自然的普遍法则，尽心就能知性，知性则知天，“万物皆备于我矣。”[11]所以，中国古代文化更多的是重人事而轻天道，重道德而轻知识。在处理在人与人关系问题上，中国的文化自古至今就一直重群体轻个体，重和谐轻抗争，强调宗法性、纪律性。它对人进行规劝与约束，束缚人的自由意志及创造精神，漠视生命个体的价值和尊严。中国文化始终把谋求人与自然、社会的和谐统一作为人生理想的主旋律，反对人的独立意志和锐意进取，培养人的群体观念、顺从诚敬意识等，寻觅的是一种中庸的、调和的处理途径。中国文化的那种和谐观念，同时也体现和培育了国民顺从、屈服、保守与不思进取，安于现状的精神，鲜有抗争意识和反叛勇气。“中国人普遍信守‘天不变，道亦不变’的历史观念，从而使得欧洲人与美国人普遍认为:1990年的中国和孔子时代的中国别无二致。”“所有的旧东西都是极有价值的，而所有的新东西都是毫无意义的。”[12] 从而也造成了谦虚谨慎、含蓄内向的柔弱的文化品格。
在西方，古希腊、古罗马的哲学家们从一开始就把目光投向自然，探求自然的奥秘和征服与主宰自然，做自然的主人。赫拉克利特窥出“和谐来自斗争”[13]，普罗泰哥拉的“人是万物的尺度”便是人与自然孑然分立的鲜明写照。尽管到苏格拉底那里，把哲学从天上拉回到人间，但西方文化对自然的探索与征服从来也没有停止过。西方商业社会海上航运的冒险生涯，以及在其中不可避免地遇到难以把握的自然规律使西方人时刻感受到人与自然的尖锐对立和激烈冲突，人们正是在对诡异的自然现象的惊异和困惑中开始哲学探索的。古希腊的哲学从开始就主要是一种自然哲学，把自然作为人们思考和探索的对象。在天人相分的二元对立的思维模式支配下，自古以来西方社会就把自然与人区分并对立起来，自然仅是被人认识、利用、征服的对象，强调人的独立自主和积极进取，追求自由意志和独立精神。在处理人与人关系上，西方更为崇尚个人的意志自由和人格独立，强调个体的生命价值和尊严，重视私有财产的获取和保护，整体意识和集体观念淡薄。西方人富有直面挑战，大胆追求、崇力尚武、急功近利，甚至不惜以片面掘进的思维方式和不择手段的行为方式去达到目的、争取胜利的精神品质和心理状态，从而形成率直、豁达，具有刚硬的文化品格。
中国文化由于主张“天人合一”，人道法天，以人道应天道，以天道设人道， 以德配天，天人合德，故生存意识异常发达，形象思维非常突出，注重直观感觉和诗化想象， 重人事而轻天道、轻实证而重玄想，从而导致自然科学不甚发达人文科学异常繁荣。“如果按这种逻辑，认识论意识的发达是科学在欧洲出现的一部分原因，那么这种意识的不发达也应该是科学在中国不出现的一部分原因。”[14]西方文化由于倡导天人相分，人定胜天，不仅认识自然解释自然而且征服自然改造自然，科技意识发达，抽象思维突出，注重逻辑推论和实证研究。故而中国有的是“小心求证”的陈景润，而西方有的是“大胆假设”的歌德巴赫。

四.结束语

通过以上三方面对中西方文化差异进行的比较，可以看到，中西方文化各有其特征。中西方文明由于建立在各自自成系统的迥然各异的文化背景上，两种孑然不同差异悬殊的文化背景，造成中西双方在价值追求和伦理取向上旨趣迥异，从而使得中西方现实人格特征大异其趣。

另外，对中西方文化差异的深层次探讨的意义重大，它将解开诸如中西方科技发展差异等一系列重大问题的谜团，从而产生深远影响。

参考资料：百度

各有各的好

各有各的坏

1、民族文化、礼仪特色。

2、物产丰富、人民勤劳，技艺精湛。民族养生学、风水学、历史典故。

3、传承传统优秀文化的讲授，更重要是孝道文化的宣扬，少数民族做人处事的优常。在这个过程孝道宣扬伴我整个旅程，给我很大启迪帮助，虽然是为宣传引导我们旅游人消费，但细细回味，让整车人听的津津有味，认真严肃。

我就在游记中对传统文化多说一些认识，在企业与家庭生活的一些好处我谈两点：

儒学是中国的国学，儒家思想是中华文化的起源与精髓，从“儒”这个汉字理解，“儒”就是人旁加一个需字，告诉我们的是一个浅显的道理，那就是要做人们需要的人，这才不会枉度人生，这才不无愧于此生。

最可爱的人

一、让孩子们从小开始学习中国的儒家文化，起码有以下十大好处：

1、可以让孩子知道中华文化的起源及发展历程。现在很多孩子并不了解中华民族传统文化的起源和发展历程，以及对世界文化的影响和推动作用，即便是教师，也有许多人讲不清道不明其中道理，因此，理直气壮地而不是怀疑或者否定自己的传统文化是我们社会管理者的当务之急，这事关下一代的孩子们是否能够重视和深知中华民族传统文化的来龙去脉源远流长，记得祖宗，记得自己的出身。

2、可以让孩子明白修身齐家治国平天下的道理。儒学讲的是成就自己，教育的目的就在于“修身齐家治国平天下”，要求的是从自己做起，从眼下细小的事情做起，着手于把自己的事业做的最好最佳。同时，回家后要孝顺父母爱护子女，在社会上要忠于朋友忠于职守忠于国家，最终应该成为企业精英和国家栋梁。因此，让我们的孩子知道这些道理应该是事关重大。

3、可以让孩子了解中华文化博大精深儒家思想。加强对祖国下一代中华传统文化的教育已经是迫在眉睫的事情，而文化大革命后出生的现在已经社会主流的人，对中华民族博大精深的传统文化也是一知半解，或者只是了解到冰山一角，随着货真价实的文化大师相继去世，中国几千年传承的儒家思想就存在失传的危险，因此，我们迫切需要抢救性的保护并让下一代能够继续传承。

4、可以让孩子学会感恩图报和孝顺父母的规矩。教育的根本就是要让受教育者知道做人的基本道理，而这个“教”字，是由“孝”和“文”字组成，说明了中国的教育就是从“孝”文化入手，让下一代知道怎样去感恩图报和孝顺父母。每个家庭成员都能够养成在家自觉孝顺父母，真诚关怀子女，在外努力工作，成为社会需要的人才。这也是整个社会目前已经出现并迫切需要解决的80后孩子中出现的中华传统文化教育的断层问题。

5、可以让孩子从小系统受教和熏陶于民族尊严。随着改革开放政策的不断深入，国外的优秀文化和糟粕文化同时进入中国并对中国传统文化形成了强烈的冲击，我们不反对国外先进的文化理念，但应该提防糟粕文化对我们那些尚未形成传统文化理念的下一代的冲击。前阶段出现的“力拓间谍案”中可以看出，过去我们深恶痛绝的“汉奸”现象又开始出现抬头，中国传统的价值观念在相当部分的人群中已经荡然无存，这也提醒我们中华传统价值体系和价值观念的修复已经迫在眉睫。

6、可以让孩子意识到中国伟大和中国人的自豪。这从很多知名人士热衷于更改国籍的现象中，可以看出目前我国存在的传统文化教育的缺失，一个连自己国家都不要不爱的人，怎么能够指望他会为生他养他的祖国尽忠尽孝？因此，要让我们的孩子从小接受传统文化的熏陶，让他们知道中华民族的伟大和一个人中国人的自豪，同时，也要让他们知道祖宗传承的东西是不能轻易更改的，尤其是换祖宗的事情是可耻的，要守住自己一个中国人对祖国应有的承诺。

7、可以让孩子更加理解父母的期望与文化传承。现在，独生子女的一代逐渐进入社会并将成为社会建设的主流，而这些生在蜜罐里，长大糖水中的孩子，尽享着长辈们的无限宠爱，他们吃着肯德基麦当劳，玩着电子游戏，而对于父母和社会的期待却理解甚少，对中华传统文化更是一无所知。因此，让我们的孩子了解并掌握中华传统文化，成为中华传统文化的传承者，是我们这一代人的责任也是必须要履行的义务。

8、可以让孩子继承中华民族传统文化优秀精髓。帮助下一代的孩子们正确区分中华民族传统文化中的精髓与糟粕，可以让他们提高对中国传统文化的鉴别能力。然而，要让他们能够增强和提高鉴赏能力，首先应该让他们了解并掌握中华民族儒家文化的基本原理和基本知识，逐渐让他们了解儒家文化代表的国学的深奥内涵，从而让他们能够具备继承和传承中华民族优秀传统文化的能力。

9、可以让孩子发扬传统文化的基本气质和潜能。学以致用是我们学习中华儒家文化的根本目的，而儒家思想的深入人心也可以修复逐渐遭到损毁的淳朴民心，可以让日益跑偏的价值取向逐渐回归正常轨迹，同时，社会减少罪恶，减少偷盗，减少贪婪，还可以让善良之心重新播种在民众的心里。

10、可以让孩子忠于国家努力成就民族伟大复兴。如果我们的下一代能够系统的学习儒家文化，就可以在中华民族传统文化传承等方面发扬光大，就可以逐渐恢复中华民族子孙身上特有的那种中国气质，就可以修复因文化大革命而遭到毁灭性破坏的传统文化，就可以采用中华民族传统精髓的价值观塑造勤劳的中国人，牢记祖宗教诲，为中华民族的伟大复兴努力奋斗，把中国建设成为儒家文化浓厚的具有中国特色的世界强国。

中国人如果不再系统地学习中华民族传统的儒家理论、儒家文化、儒家知识，就有可能被逐渐西化，就有可能丧失中国传统的价值观念，因此，中华民族的精髓就有面临失传的可能，这不是危言耸听，是现实地摆在我们面前地急需解决的棘手问题。

最可爱的旅行

二、针对现代社会种种精神思想的利益

中国在其上下五千年的悠久历史中，逐渐形成了博大精深、源远流长的中国传统文化，就这一点来说，是勿庸置疑的。但是，有人说中国传统文化已经是 “夕阳文化”，只能当作是古董或是文物而珍藏起来，对于这种观点是不值一驳的.

中国传统文化的内涵十分丰富，涉及的范围也相当广阔，传统图案只是它浩瀚江海中的一支涓涓细流。而正是这支永不枯竭的细流至今依然浇灌和渗透在许多的现代艺术领域之中，标志设计就是其中之一。

相信大家对标志并不陌生，在经济信息文化高速发展的当今社会，无论是用于公众和社会活动的公用标志，还是用于商业性质的商标或是有关专利的专用标志，都可谓是无处不在。从设计的角度来讲，标志是平面设计的一种，是具有相当视觉美感的一种艺术造型，但它同时也是实用美术，它在商品经济中所起的作用和创造的价值越来越为人们所重视，因此近年来标志成为了CI策划的主要内容，它不仅仅是一种符号，一个产品的名称，更是商品制造商的代言人和企业形象的象征，从这个意义上来讲，在现代商品社会中，标志属于现代设计的范畴。

中华民族具有悠久的历史和优良的传统。中华优秀传统文化对于凝聚和团结全国各族人民，起着重要的纽带和基础作用。其中诸如以人为本，讲究诚信，强调和谐，重视教育，倡导德治等等，在当今中国的改革开放和文化建设中，仍然是重要资源。传承中华优秀传统文化，培育和弘扬民族精神，对于增强民族自尊心、自信心、自豪感，使全国人民始终保持奋发有为、昂扬向上的精神状态，实现中华民族的伟大复兴，具有特别重要的意义。
先进文化是健康的科学的向上的，是代表未来发展方向，推动社会前进的文化，是人类文明进步的结晶，它影响人的精神和灵魂，渗透于社会生活各个方面。是否拥有先进文化，是否代表先进文化的前进方向，决定一个政党、国家和民族的素质、能力和兴衰。社会主义现代化应该有繁荣的经济，也应该有繁荣的文化。中国先进文化，是凝聚和激励全国各族人民的重要力量。它源于中华民族五千年的文明史，又植根于中国特色社会主义的实践，具有鲜明的时代特征。
文化是一个民族的灵魂和血脉，是一个民族的集体记忆和精神家园，体现了民族的认同感、归属感，反映了民族的生命力、凝聚力。失去了民族文化传统，就如同浮萍，没有了根，就如同流浪者，失去了家园。文化认同与文化传承是民族赖以生存的基础和继续发展的前提，其重要性是不言而喻的。当然，人类已经进入了21世纪第二个十年，如何应对全球化的冲击，如何在激烈的文化竞争中生存与发展，核心是文化创新。创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，也是一种文化生生不息的源头活水。即使是优秀的文化传统，也要适应时代的需要，实现现代性的创造性转化，同时融入民主精神、科学精神、市场精神、法治精神、竞争精神、公平精神等新理念。只有永远保持创新精神，才能谱写新时代民族文化的新篇章，赋予其新的内涵与活力。
中国特色社会主义文化发展道路，就是社会主义先进文化与民族优秀传统文化相结合的发展道路，在这里，悠悠古韵与勃勃生机是有机结合的，文化传承与文化创新是内在统一的。传承是基础，创新是生命，两者不可偏废。对此，我们必须始终保持清醒的认识。

（1）中国文化是一种积极理性的文化

以中国传统文化为基础的哲学文化，借用了现代科学上的发现，把宇宙的本质、宇宙的形成、发展变化、成熟、衰老与死亡，宇宙的归宿；人的本质，人的过去与未来，人从那里来，到那里去，人生的目的和意义，应当怎么做人；我是什么？我是谁？我在宇宙中的位置，我在宇宙运动中扮演的角色；人类社会的本质，人类社会的归宿等等都明白的告诉给人类。把以上内容告诉给人类，是让人们明白我们做人的权力、责任和义务，让人们都知道自己在社会中的位置。 中国传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。
(2)强烈的道德色彩

中国古代的社会组织、经济结构和政治宗教设施，无一不是与宗法血缘关系紧密结合在一起的。其积极作用表现在：具有强大的凝聚力、和谐人际关系的作用。

(3)顽强的再生能力

中国传统文化最富于魅力并引起世人赞叹的，不仅在于它的古老，更在于它在内忧外患之中，一次又一次表现出来的顽强再生能力。 除了环境等因素，中国传统文化本身所具有的生生不息的活力，贯穿于中国民族历史活动中的那种¡°天行健，君子以自强不息¡±的顽强精神，以及中国古代朴素系统论所具有的涵盖面广、常变相参的思维机制，也是这种情况得以出现的重要原因。

(4)注重“中和”的思想方法——中庸之道

“中和”思想突出强调了两个侧面：一是中即把握事物的量的准确性；二是和即不同因素、不同方面的合理组合、对立统一。

这种思想方法在古代中国社会曾经促使中国人民在很大程度上实现自身协调、天人协调和人我协调，对于民族团结、社会稳定起到了积极作用。

2．中国传统文化的缺点

(1)重道德而轻事功

在德智关系上，儒家认为，人格远远要比知识重要。在义利关系上，虽然也有“义以生利”的说法，但“何必曰利”的观念却是长期深植于中国古代知识分子的心灵之中。

这种文化取向，造成中国古代的知识分子空谈心性而轻视实践，寻觅“良知”而鄙视对客观世界的探索，以致阻塞了探索知识、改造世界的雄心和锐气。

(2)法经典而薄今世，尊“往圣”而抑个性

在文化学乃至科学方面，人们不是致力于总结经验，推陈出新，而是对圣贤经传注、疏、训、考不绝。这虽然也能在前人的基础上补缀若干新的知识，但总的看来绝难超越前人规定的范围，使学术得不到突破性进展。

这种陈陈相因的思维定势，必然妨碍自由争鸣风尚的普及，也必然会泯灭人们的个性和创造精神。

中华优秀传统文化的优势可以用三张图来解释。第一张图把哲学史概括为前后相继的四个哲学范式,所要说明的是社会主义核心价值体系在哲学史上的重要意义,它是东西方哲学的汇合点,既是生命的终极价值,也是各种现实难题的最后解答
中国文化，亦叫中华文化、华夏文化[1] 或华夏文明[2] ，是以中国境内56个民族为基础，充分整合全国各地域和各民族文化要素而形成的文化。且流传年代久远，地域甚广，被称为“汉文化圈”，特指社会意识形态，是社会政治、经济与科学技术发展水平的反映。从旧石器时代的发明创造，到康梁的维新变法、何子渊的教育革新，再到孙中山的民主革命无一不是推动社会向前发展的动力。2 中华文化不但对韩国和日本，还对菲律宾、新加坡、越南等东南亚、南亚国家和地区产生了深远的影响。由于中国很多造船技术和航海技术的发明以及指南针技术首先应用于航海，才导致了人类所谓蓝色文明和环太平洋文化圈的形成（李二和《中国水运史》）；郑和七下西洋更加深了这种文化的传播和辐射。并由此形成了世所公认的以中华文化为核心的东亚文化圈。随着中国国力的强盛，国际地位的提高，世界各国包括亚洲、欧洲在内的一些国家都对中华文化给予了高度的认同和重视3 中国文化精髓中华民族自古就是一个礼仪之邦，“礼”乃中国文化的精髓。古代的“礼射”不仅贯穿与融合了华夏数千年璀璨的历史文明，而且深度影响了世界，是人类文明的重要组成部分，是人类为维系和发展优良的社会秩序与生态和谐而共同遵守的道德规范；是人类文明与智慧的结晶。“礼”和“射”分别为中国古代六艺之一，包括“礼、乐、射、御、书、数”。古代中国的《礼记·射义》思想传入日本，孕育了日本射箭中的“文射”仪礼。日本现代的弓道正是将《礼记·射义》和江户时代的《射法训》一道儿奉为国之经典的。所谓文射，也叫礼射。《礼记·射义》中对射礼的性质、目的、做法之规定，就是以文射为指导思想的。 “射者，所以观盛德也”；“射者，仁之道也。射求正诸己，己正而后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣”，就是告诉射手调心静气，从身心两方磨练来提高技艺，而不是怨恨超过自己的强手。这样，对手就不再是仇敌，而是推动自己长进的“另一只手。 《射义》还引用《论语·八佾》的一段话，说君子没有什么可争的事情，如果有所争，一定是比箭。当射箭的时候，相互揖礼而后登高

近日，有网友在微博上发布了一组图片，图片显示一名少年在河北省保定市清苑县温仁镇南段庄烈士陵园的英雄纪念碑前做出各种不雅动作，还将一墓碑踢倒。而就在此前，因不满老师制止撕书行为，陕西长武6名高三学生在高考前将一名50岁老师围殴致伤……近年来，未成年人的种种道德失范行为引起了社会各界的高度s重视。
　　今年北京高考作文题目《北京的规矩》，再次引起大家探讨中华民族优秀传统礼仪规范的话题。学者表示，时代虽然在不断向前发展，但有些涉及礼仪的“老规矩”不能丢，应加强教育，把好习惯传承下去。
　　“老规矩”是深厚的文化软实力
　　“有规矩，懂规矩，守规矩”是我国作为一个礼仪之邦的重要体现。“笑不露齿话不高声”、“站有站相坐有坐相”、“忠厚传世勤俭持家”等，这些准则对中华民族礼仪规范的形成产生了深远的影响。
　　最近，记者在网络上发放了一份关于“老规矩”的调查问卷，并邀请大中小学校在校生参与填写，共收回有效问卷115份。调查显示，约43%的学生不知道或只了解一点“老规矩”，90%的受访者表示身边存在着不遵守“老规矩”的现象，其中约43%的学生表示这种现象很多、很突出。
　　“老规矩”在家教家风中得到了充分体现。浙江师范大学人文学院教授黄灵庚表示， 家教家风主要指一个家族的风气、规矩，家规都有一套比较具体的行为规范，指导家族成员如何跟周围环境和谐，如何尊敬长辈。“这些规范主要来源于儒家文化，比如孝、悌，虽然不同家族有不同规定，但精神上是一致的。”
　　“‘老规矩’是一种形象的说法，虽然普通，但蕴含着深厚的文化传统的内蕴。”华南师范大学文学院教授段吉方表示，“老规矩”的精神内涵首先是一种对传统文化的坚守，这种传统文化的内蕴无论经历了什么样的时代更迭，都会是民族文化心理的精神底色。
　　礼仪修养教育不能缺位
　　近日，教育部前发言人、语文出版社社长王旭明一条“大学生志愿者吓我三跳”的微博更是引发各界热议，其主要内容是大学生志愿者对待师长不使用敬语。王旭明的微博将大学生的礼仪修养问题推到舆论的风口浪尖上，有人将出现这一现象的原因总结为“学校缺训练，社会缺氛围，个人缺修行”。
　　在我国，礼仪教育由来已久，文明礼仪教育是素质教育的重要内容。孔子曾云：“文质彬彬，然后君子。”黄灵庚表示，现在的家长和学校以知识学习、分数高低作为成才标准，忽视了学生的个人道德修养，在孩子行为习惯、良好品德教育上存在严重缺失。记者回收的调查问卷显示，29%的受访学生承认自己从来没有因不遵守“老规矩”受到训斥和惩罚，只有27%的学生表示自己经常因此受到父母或老师的批评。
　　华东师范大学哲学系教授孙亮表示，当前高校大学生礼仪修养与其文化教育水平不对等，缺乏基本的交往礼仪，这既损害了大学生的形象，也与社会主义核心价值观不相符，影响社会和谐有序。
　　通过“老规矩”净化社会风气
　　“不学礼，无以立”。中华文化几千年的文明，形成了一套完整的礼仪规范体系，这些内容在塑造人伦修养和维护社会秩序方面起到了不可估量的作用。湖南省公民礼仪素质研究基地首席专家、湖南女子学院伦理与礼仪教育研究所教授蒋璟萍在接受采访时指出，随着人们生活习惯的改变，传统生活礼仪有的被继承下来，有的出现了变化，有的已被完全抛弃。
　　对于如何传承这些“老规矩”，学者各有观点。在孙亮看来，符合现时的老规矩依然得到人们的遵守。“传统并不是古人留给后人的全部礼仪，而是能够对接当代方才成为传统。”
　　段吉方则表示，应将中华道德礼仪提高到民族文化自尊、自强、自觉的高度。“传承有益的老规矩，教育是关键。”中国社会科学院历史研究所研究员李世愉建议，应从家庭、学校和社会三方面下手，做到多管齐下。此外，社会舆论也要适当跟进，不断强调遵守“老规矩”的重要性，从而净化和改善社会风气。
　　但是，李世愉也认为，对“老规矩”要一分为二来看，“一些传统的礼仪规范，如尊长爱幼、睦邻友好等‘老规矩’必须坚持，而现在这种‘老规矩’往往都被人们忽视了，这需要引起我们的重视”。另外，他也指出，“老规矩”只是一个客观的描述，没有说是好规矩还是坏规矩，其中的一些陋规如封建迷信等则需要破除。