因为日本的很多文化中，都残留着中国文化的影子。即便日本经过了很多年的发展之后，虽说在文化上形成了自己特有的文化，但是还是有很多的文化都保留着中国文化的影子，甚至因为受到了唐朝的影响，所以还保留了一些唐朝时期的文化。

即便是在日本，在节假日的时候，也是会进行一些饺子、汤圆以及月饼和年糕等一些传统美食，甚至在风俗习惯上也会保留一些中国文化。首先来讲讲日本的和服，日本的和服原本就是借鉴了唐朝的服装，再通过改良之后，便形成了日本自己特有的服饰。不过，不管和服怎么变化，其中还是残留着唐朝服饰的文化。

而且，唐朝的服饰大部分都是以花卉为主的，所以即便日本的和服经过了上千年的发展，但是最后还是形成了自己特有的文化，不过在这种文化之下，唐朝文化的影子还在。而且日本的茶道和武士刀文化，都是保留了唐朝的文化风格，并且在日本茶道文化中，甚至还将将中国的茶道文化进行了融合之后，并创造出属于自己的文化特色。

不过，不管怎么变化，日本的茶道文化和武士刀文化中，还是保留着中国唐朝时期的风格。而且日本的武士刀也是在唐朝时期的刀上面进行了一些改良之后，并且通过不断的冶炼以及改造之后才得来的。

日本在两千多年前，其实并没有什么文字。而日本的文字，也是在唐朝时期引进而来的，并且在汉字的基础上进行了一些改良，才会有现在的平假名和片假名，形成了日本的日文。再加上日本的建筑模式，很多都是仿造唐朝建筑而来的，虽说进行了改良，但是建筑上面的一些固有文化却是没有变化的。

打个比方，萨沙以前有个俄国老师，女的。当时她生了孩子以后，孩子身体较弱，丈夫希望她坚持喂奶大一些。但老师为了自己的工作不丢掉，孩子到半岁就果断断奶，丈夫怎么说也没用。历史上越南长期隶属于华夏，就是在宋代成为番国之后，也一直在使用汉字。使得越南的传统文化和风俗习惯与华夏基本一致，越南人面对东南亚地区的其它国家，以“小中华”自居。这可以追溯到一两千年前。现阶段，两国都是社会主义国家，意识形态趋同，大家都是黄皮肤、黑眼睛，有一种心理认同感。

俄罗斯女性确实不大愿意嫁给中国人，不但中国人，日本人、韩国人、一切亚洲男人，俄罗斯女人都看不上。二是文化上相近。越南曾经是我国的附属国，均属于中华文化圈，以前越南都使用汉字，共同的文化渊源，使男女双方的交流变得十分自然和亲切。第一，越南也属于儒家文化圈，与我国历史渊源、文化渊源比较深厚；第二，越南人与我国人都是东亚人种，容貌、体制都比较接近；第三，相对于俄罗斯，我国对越南的经济优势更大。

中国相对发达的经济和不错的创业环境、生活环境，以及中国人民较强的包容心会对越南女性产生很强的吸引力，使得她们愿意嫁来中国。谢谢邀请。恰巧去过俄罗斯和越南，对这两个地方多了些。。更为直观的认识，也与更多越南女性更少俄罗斯女性嫁给中国人有关。先由中原王朝的领土变成了附属国。在明朝的时候就多次反叛，在清朝晚期就彻底脱离了清政府。从这时起，越南就不再使用汉字，选用了自己的文字。

中国的传统文化正在逐渐“消失”？这种看法不敢苟同。文化是有“生命”的，而华夏子孙传承了几千年的“传统文化”更是拥有强大的生命力和影响力。所谓的“消失”，不过是与当前时代环境所“背道而驰”的存在“形式”在进行改变，取而代之的，是继承了“传统文化”精神内核之顺应时代发展的新形式。

在我心里，中国传统文化“古老”但“长青”，它一直拥有强大的生命力，因为它的精华绝对不在僵化的既定形式，更多是优秀的精神内核。

1、中国传统文化的特点之一：讲求灵活性

在讨论传统文化是不是正在消失以前，我们需要明确，文化是具有“弹性”的，它不是一层不变的既定形式，它有其灵活性的内在精神。就现代文明冲击之下消失的，是客观化的既定形式，而并非中国文化精神。而我们要传承的，是文化之“道”，我们要纪念的，是过去的文化之“器”，我们要创造性继承和改造的，则是新时代的文化之“器”。

中国传统文化是一个很大的领域，笼统来说太大，这里直接以儒道为例，来说说中国传统文化的特质。

道家老子曾说“反者，道之动”，儒家孔子也曾大肆赞扬“中庸之道”。道家老子也好，儒家孔子也罢，一个说自然无为，一个讲积极有为，即便二者在表达方式、言语上甚至处于“对立”，但是道家老子眼里那“物壮则老”的“道”，以及孔子那“无可无不可”的“庸常”，无不在告诉我们，为人处世时，面对“世界”时，要注重“灵活性”。

僵化才是真正的“死局”。

这种“灵活性”，是“墨守陈规”的“天敌”，也是中国传统文化拥有无限生命的“重要原因”。

2、传统文化不是“过去的东西”，我们继承的是一脉相承的“精神”

对于传统文化的理解，我们不能仅仅将他们理解为“过去的风俗”、“古书上的文字”，这样去看待传统文化，实则是没有体会“文化传承，传承的不是既定的文字、更不是僵化的形式，而是背后的精神”这一理念的体现。

举个例子，儒家思想是我们传统文化中相对比较有代表性的学派，而儒家思想在丧葬之礼上有诸多“规定”。因为时代的进步，许多过去视为为人子必须遵守的“规定”如“守丧三年”被废除，当代的丧葬之礼无论在形式上、还是规模上等等，都显得简单许多。这是我们对传统文化的背弃？并不是这样。

儒家丧葬之礼发展千年，有诸多繁文缛节，但这些繁文缛节背后的出发点，在于对逝者的感恩与尊敬，比如孔子所提倡的三年之丧，其依据在于我们出生要“三年才能免于怀”，即我们出生三年以后才能完全脱离父母的怀抱，独自奔跑。

也就是说，我们要继承的不是传统文化那与当前时代大环境有些格格不入的“形式”，而是这些形式背后的“精神”。对于这种“精神”的继承，我们从未间断过。

3、总结

综上所述，在我心里，传统文化从来没有“消失”过，而我们对于传统文化的继承，不在于继承“形式"，而是”精神“。我们当代中国人精神面貌、当中国人面对大是大非、大危难时，举国上下其利断金的“团结”与“和谐”，实则都是几千年来中国文化积淀的结果，我们在潜移默化间继承了中国几千年一脉相承的“精神”。

一方水土养育一方人，也将形成一种特色鲜明的文化。传统文化对于我们而言，就和我们的“国籍”一般，极具代表性，对我们来说，是的“胎记”一般的存在。而我们对传统文化的继承，绝对不是僵化套取传统文化在过去曾“穿戴”过的古老“形式”，而是继承那超越形式之形而上的“精神”，这也是国外难以体悟我国传统文化的重要原因之一。