看这本《华杉讲透<资治通鉴>》，重温了许多历史典故，感觉能够轻轻松松通读《资治通鉴》，很感恩作者能够把故事讲好，把道理讲清楚，也能真正学到东西，用在自己身上，知行合一，受益匪浅。

资治通鉴从韩，赵，魏三家分晋开始讲起，华杉说因为这是治乱分野。第一节讲礼制名器，这是治国之大本；第二节讲才德之分，亲贤臣，远小人。

才和德是两回事，聪察强毅叫才，正直中和叫德。才者，德之资也；德者，才之帅也。君子挟才以为善，小人挟才以为恶。读书就是为了修自己的德，让自己心如明镜，来者如照，了了分明。

看一个人，一看他平时亲近的人，二看他富贵时资助的人，三看他显达时保举的人，四看他遇困时有所不为之事，五看他贫穷时有所不取之利，这五个方面，就足以看透一个人了。孟子曰∶“行一不义，杀一不辜而得天下，皆不为也。”

人主不审察事情的是非真伪，而是喜欢听别人的赞美，没有比这更昏暗的了。群臣不揣度事情的真理所在，就阿谀奉承，争取君王的好感，没有比这更谄媚的。君暗臣诌，国危也。

卫鞅对秦孝公说：

“夫民不可与虑始，而可与乐成。论至德者不和于俗，成大功者不谋于众。是以圣人苟可以强国，不法其故。”

德行高尚的人，讲的话往往和世俗不同，成就大事业的人，只会小范围讨论决策，而不会跟一大堆人商量。由此希望秦孝公支持他的大力改革。

齐桓公不背曹沫之盟，晋文公不贪伐原之利，魏文侯不废虞人之期，秦孝公不废徙木之赏。皆为诚信之举。

赏罚是人主威福之柄，行赏一定要和对方的功劳相对应，大家才知道你倡导什么。有的时候解决问题的举措，反而会制造出新的问题。我们不应该事事追求彻底的解决，而应该学会与问题共存，在问题中前进。

孟子见梁惠王。王日：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对日：“王何必日利?亦有仁义而已矣。王曰‘何以利吾国？’大夫曰‘何以利吾家?’士庶人曰‘何以利吾身?’上下交征利而国危矣。万乘之国其君者，必千乘之家；千乘之国裁其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必日利?”

义利之辩，是中国价值观的大命题，值得深思探讨一番。义利之辨，不是义和利两个东西摆在面前让你挑，非此即彼。义和利，不是并列关系，是先后关系，因果关系。

如果你仁义，跟你的人也仁义。如果你逐利，跟你的人也逐你的利。不要有所期待，不要翘首以盼，要埋头苦干，只凭着自己的良知，凭着大是大非去做。

什么是贤呢?就是他的德行足以敦化人民，匡正风俗；他的才干足以整顿朝纲，严明纪律；他的明睿足以烛微虑远，既洞察细微，又深谋远虑；他的刚强足以结仁固义，凝聚仁人，坚固正义。往大了说，他能有利于天下；往小了说，至少也能有利于一国。

孟子曰∶君子立天下之正位，行天下之正道，得志则天下人民得幸福；不得志则自己独善其身，富贵不能淫，威武不能屈，这才是大丈夫！

孟子的王道思想比较容易理解——王天下易如反掌，就是不要战争，自己行仁政。百姓都愿意做你的子民，自然也愿意保卫自己的城市。如果其他的君主无道，也能一举拿下，也即是得民心者得天下。这种战略也有先例——“王道仁政战略原型”——商汤和周文王就是这样得的天下。

然而很多君王依旧鼠目寸光，只能看到眼前的利益。《中庸》里说：

“人皆日予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。”

大道又平又直，就在门口，出门就是，但就是没人走，都要另辟蹊径。

孟子的价值观，是用之则行，舍之则藏——我只有一条道路，你愿意走，就走；你不愿意走、我走，不要你的富贵。

孟子见齐宣王日：“为巨室，则必使工师求大木。工师得大木。则王喜，以为能胜其任也。匠人所而小之，则王怒，以为不胜其任矣。夫人幼而学之，壮而欲行之。王日：‘姑舍女所学而从我。’则何如？”

在儒家的价值观中，也承认这个世界有很多我们不能控制的部分，当我们无能为力的时候，也就只能自得其乐，回家读书。也是孟子说的“圣之时也”，圣之时者，可以速则速，可以久则久，可以处则处，可以仕则仕，一切顺应时势，无可无不可。

这一点与苏秦，张仪，商鞅等人就明显不同。

施行恩德先从地位低贱的人开始，推行法令先从亲贵的人开始，如此才能恩威并施，令行禁止。

我们也会遇到一些口才很好，总是想要在言语上胜过别人的人，在网络上被称为“杠精”，让人很烦恼。

齐国学者邹衍说：“我不跟他辩！什么是辩呢?就是把事物分门别类，让它们类别分明，不相混淆；列出事物的不同序列，让它们不相紊乱；明白指出事物的意义和道理，让人们不要迷惑。辩论得胜的人，不会失去他所坚持的立场；辩论输了的人呢，也得到他所追求的真理……纠缠纷乱，纷乱不休，以先词穷者为输，后闭嘴为胜，实在有伤君子之道……不屑于参与。”

君子有三个不变——大的观点立场始终不变，坚守做事的原则，以及他做的事情一直在坚持。家国不能两全，顾家。不能叛国，但是可以不参与。

秦国四处征伐，所到之处血流成河，合纵之计已经失败，各国君主无道，听信谗言，则瞬间会被击破。争名逐利者，终究没有好结果。“数战则民疲，数胜则主骄。以骄主治疲民，此其所以亡也。”

当你有利必趋，你的前进方向就为利欲所牵引，为利欲所牵引，就没有方向，没有方向，就没有未来。这就是各国的情况，我也曾为六国的覆灭感到遗憾，细看细思之下才发现一切都是有原因的。

战斗的目的，不在于战胜，而在于平定。兵法首先不是战法，而是不战之法；不是战胜之法，而是不败之法；不是以少胜多之法，而是以多胜少之法。

胜利不是目的，要“胜敌而益强”，让自己越来越强，敌人越来越弱才是目的。杀敌一千，自损八百，往往并不理智。

有国者，义立而王，信立而霸，权谋立而亡。义、信、权谋这三者，是明主需要谨慎选择的，仁者必须搞明白的。不可任其私智，但求天下公义。基本原理是∶诚意正心→修身齐家→治国平天下！

致力修明礼义的，能够王天下；善于治国理政的，能够强国家；能争取民心的，可以保平安；而聚敛财富的、只会灭亡！

管仲是非常了不起的一个宰相，孔子称赞管仲说，“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。”

燕惠王听信谗言，要打压乐毅，乐毅就跑到了赵国。后来燕惠王派人来责备乐毅，乐毅说：“古之君子，交绝不出恶声；忠臣去国，不洁其名。”和好朋友翻脸了，也不要说对方的坏话，被自己的君主针对了，也不会因为私怨来报复自己的国家。这一点也非常值得我们学习。

在那个战乱频发的时代，阏与之战是教科书式的战例。兵法的原则，先胜后战，不胜不战，胜可知而不可为，明明知道救不了，就及时放弃。

“兵者，诡道也，故能而示之不能。用而示之不用。近而示之远，远而示之近。”

虚实相间，扰乱敌方视线。

“先处战地而待敌者供，后处战地而趋敌者劳。”

以逸待劳，就能一举破之。

“故知战之地，知战之日，则可千里而会战。”

赵奢把时间、地点都选好了，这是有准备之仗。

世上有事不宜迟的道理，也有事缓则圆的智慧。什么时候该缓，什么时候该急，在战争中都是至关重要的，人生也是如此。

触龙说太后的典故也发人深思，如果一个人对国家没有功勋，也没有什么劳动贡献，却获得非常尊贵的地位，是没有办法长久的立足的。这也提醒我们，没有什么是理所应当，一切都是难能可贵；没有什么是一劳永逸，一切都需要不断获取。

“圣人甚祸无故之利”，无功无劳，无缘无故，突然有人给你送上巨大利益，圣人认为是祸，不能接受。

陈嚣一句提问，荀子鸿篇大论，实在精彩，不过当时君主愚昧，不得其道。荀况说：

“知莫大于弃疑，行莫大于无过，事莫大于无悔，事至无悔而止矣，不可必也。”

最大的智慧，就是不用疑谋，不用什么奇谋巧计。最了不起的行动，不是一举成功，而是从不犯错。做事的原则，是一经决定，就不会后悔。无悔，不是豁出去了，败了也不后悔，而是把事情安排在可接受的范围内，不追求最好的结果，确保那最不坏的。

荀子还提出了为将者的六术，五权，三至，再处之以恭敬，无旷，就是天下之将了。

陈嚣问，先生以仁义为本，又为何还要谈兵呢？荀子说，“仁者爱人，爱人，就痛恨那害人的坏蛋：义者循理，循理，就痛恨那乱理的奸人。军队，是用来除暴安良的，不是用来争夺利益的。”

韩非著《说难》，讲游说君主之难，最后他自己却死于游说君主。

“君子依礼而动，据义而止，合则进，不合则退，根本不担忧我说的是否与君王心思相合。如果游说他人，还老担心跟人家心思是否相合，那就各种手段无不用尽了。”法家的价值观是不择手段，志在必得，与儒家想法大相径庭。

王翦伐楚，始终要求要有六十万兵，这种压倒性的投入，使得风险非常的小。人们往往会低估成就一件事情所需要的时间，人力物力和财力投入，如果这些准备的不够充分，就很可能面对不必要的失败。

秦王暴政，收缴天下兵器，以为高枕无忧，不料百姓斩木为兵，揭竿为旗。可见人君之欲安天下者，在于仁义之固结，而不在于法制之把持也。仁爱的王者致力于成就全天下的所有人，成就天地万物，而不是仅仅为了自己的一己私欲。

“视卒如婴儿，故可与之赴深溪；视卒如爱子，故可与之俱死。”又有言，“厚而不能使，爱而不能令，乱而不能治，譬若骄子，不可用也。”

用兵既要有爱，也要有严苛。

秦君信任小人，内忧外患，民生凋敝，百姓苦怨极多，想当初一统天下用了上百年，倾覆却又在瞬息之间，实在可悲可叹。天下大势，分久必合合久必分，趋利避害也是人之常情，但不可有利必趋，有害必避。

左宗棠语：

“读书时，须细看古人处一事，接一物，是如何思量?如何气象?及自己处事接物时，又细心将古人比拟。设若古人当此，其措置之法，当是如何?我自己任性为之，又当如何？然后自己过错始见，古人道理始出。断不可以古人之书，与自己处事接物为两事。”

所以读书一定要把自己代入古人的事，把古人的思想代入自己的事。学以致用，言行一致，才是正道。

也即是——君子多识前言往行以畜其德，见贤思齐焉，见不贤而内自省也。