《道学导论》是一本由柯小刚著作，华东师范大学出版社出版的平装图书，本书定价：29.80元，页数：227，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。

　　《道学导论》精选点评：

　　●括寰宇五千年文明，開天地一萬年昇平。

　　●很受启发，第n次重读。以前以为柏翁末流之弊，以柏拉图辩证法皆可克服，近年学习才渐觉从精微处对比，柏翁辩证观虽比柯子书中所述还要复杂高明，终不能救哲学之弊（其弊也比柯子书中所述还要复杂，但柯子开了个好头）。惟道学（儒学）能助俺察哲学之弊，解释我学习施派时频繁心生的些微违和感。

　　●柯老师要是能再踏实和严谨一点就完美了。

　　●。。。。。

　　●放心，此书在未来一定是抢手货。

　　●碍于情面，多给一星。

　　●如饮甘霖

　　●其中不少看法我都挺认同,,,

　　●血槽空了，感觉只看懂了百分之三十。导论里有些观点意外偏激啊。

　　●道学

　　《道学导论》读后感(一)：没读过，看见作者在书评区自我推销忍不住吐槽

　　一、恭请此君先去学学语言文字学。另外一书友说的错误就不提了，就说他书评写的，认为西方文字不像形失去了严格意义的文字，只是不严格音标符号，请问你知道西方文字起初也象形吗？你能完整叙述这个流变吗？如不能，请问你要怎么说清楚这个问题？更较真一点，你懂语言学上文字的概念吗？了解汉字的渊源吗？能认识基本的甲骨文金文一直到现在的各种文字吗？如果不认识，你要怎么用这说明如此庞大的问题？

　　二、那个什么儒学社是什么新潮物？

　　三、连着自评两五星，你底气有多不足？

　　四、这书怎么出版的？

　　《道学导论》读后感(二)：不做评分，因为这无意义。

　　对我来说，这真真真真，是一本好书。

　　但一切见仁见智，所以我不评分。

　　整本书分四部分。我已经读完了前两部分，后面的部分会等我读完海德格尔的一些作品再去读。

　　作者是一个理想主义者。他的理想也曾是无数人的理想，无数人走在实现这个理想的路上，无数火焰在一个个的火炬中间传递。

　　我用他们的火炬，点亮我的火把，照亮前路。

　　其实地上本没有路。

　　作者的语言很晦涩，他要表达的东西却并不遥远。我废了很大的劲，也终于让自己也燃烧起来。

　　原来我们一直都走在路上。

　　看到书评里有人说，作者也给自己的书打了分。

　　真好，如果可以和你交个朋友就更好了。

　　有朋自远方来，不亦乐乎？

　　《道学导论》读后感(三)：转儒士社罗仁和先生的读后感

　　收到@儒士社中和学堂 罗仁和先生的读后感：所谓恕道，其实是在自己与事物之间的一点留白，不要太急切地让他者认知你，也不必太急切地认知他者，在这个留白的地带与他者建立来往，在一来一往中实现与他者的沟通与交融、实现自身慧命的成长，而留白处就是自身慧命成长的空间。

　　一开始读《道学导论》以为是一部可以不用花太多时间就能读完的书，甚至以为是现代工业化学术的一个作品，真正接触后才发现完全错了，其间的震撼令学生难以言表，圣学之精微阐述得如此细腻，气象如此广大，在阅读的过程中我突然发现，人最大的觉醒其实是时间的觉醒，是时的认知也是间的认知，是自身处于际会之间的认知，智慧者其实不在山巅，而是在路上，这条路往前接通悠悠、往后接通荡荡，无止无境，唯一的止境竟然只是暂时的当下，当下这个际会——生命的存在感被彻底颠覆，是的，是重新活过一遍，是惊醒，醒来发现自己原来在路上。

　　《道学导论》读后感(四)：当代伪学术之标本

　　令人生厌的呓语的集合。观之可以知道，什么样的学问是劣等学问。什么样的学人是伪学者。伪学者，就是绕来绕去，啰啰嗦嗦一大套，全无精采的注水文字。

　　这种思路的低劣，就在于望文生义，随意援引，全然不管不顾基本的常识。例如，从to be or not to be 的“不定式”就引发出“不定”的推论，殊不知英文里的不定式和不定没有任何关系，否则我还说数学里的不定方程也是心理上不安定的表现呢；从西方中世纪直接跳到易经，如果这样乱跳的话，那任何书籍都可以随意捏来摆去，任何观念都可以比附到易经论语等书，此种文字，便随手写一万卷又有何难？无非是粘牙嚼舌的废物而已。反过来说，此种文字即使盈天塞地，于人心世运又有何种益处？无非是增益虚妄见解而已。周作人先生说，八股使人愚痴，而策论导人胡说。此种书籍，便是一种现代版的策论。

　　所谓“道学”即“导学”，我不知它要将人的心思导向何处。因为作者自己，尚无道路可言，表面上花枪架势耍的不错，实际上缺乏思想原创性。思想差，故文字亦差，文艺腔和翻译体的汇合，句子奇长冗滥，以此说中国古典学问，真恶心煞。

　　录此以为自己治学之殷鉴，则此类书籍之购买与阅读，尚不至于完全浪费时间与金钱。

　　《道学导论》读后感(五)：“搞什么道学啊？儒学才是正道！”

　　豆瓣怎么给我的这本书贴了个道教的标签呢？一定要贴的话，也得贴儒家啊。以前有个著名学者批评我：“搞什么道学啊？儒学才是正道！”我连声说是。还是要评价自己才能发帖，就给一个四星吧。

　　太短了不让发。那就顺便再贴一则刚在道里书院小组的回帖（http://www.douban.com/group/topic/39412362/ ）：

　　自然與人文的關係，在中國文化中爲什麽是一氣貫下、順理成章的？在西方文化中爲什麽是隔絕的、對立的？這個問題很可能與中西文字的不同有關。文字承載人文。西方拼音字母只是人為造作的約定符號，或被人為是神造作規定的符號（如梵文），它記錄音節而本身沒有文象（gram），所以只是字母表（alphabet）。而中國文字則不只是人工的約定造作，而是天人感應所生（不是純屬人為的造作約定）：“古者庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，視鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物；於是始作《易》八卦，以垂憲象。及神農氏，結繩為治，而統其事。庶業其繁，飾偽萌生。黃帝史官倉頡，見鳥獸蹄迒之跡，知分理之可相別異也，初造書契”（許慎《說文解字序》）。所以，拙著《導學導論》嘗言：

　　西方由于没有严格意义上的文字就缺失了“象”的环节，从而使得言和意之间的关系成为问题的核心。所谓严格意义上的文字在这里是指与口语音声相脱离的表意符号。拼音民族只有记录音素的二十多个字母作为他们的“文字”，可以说在“文”方面是非常贫乏的。拼音文字不是严格意义上的文字，它们只不过是一些尚不精确的“音标”而已。（现代语言学家在此基础上发明了完备的音素标记。）所以，西方哲学一开始就是、而且永远只能是“逻各斯学”（-logy进而成为各门学科的后缀）、言谈之学，而不可能是“道可道、非常道”并因而能反复道的道学。反复道的道学有赖于书写和言谈之间的文质相复。