（此文是在善导书屋的讲座。感谢宗道法师和各位听众。这是第二讲，约16000字。）

　　1、

　　证者谁？释迦尊。大悲愿，示诞生。

　　上次我们讲到，真如体，须亲证。真如这个体，法界身，需要亲自证到。证者谁？释迦尊。谁证到了呢？释迦牟尼佛。大悲愿，示诞生。他出于大慈大悲的愿力，示现诞生在人间，娑婆世界。

　　这句，我们讲一个字：示。

　　佛教高僧的死亡，叫“示寂”——示现寂灭之相。涅槃是寂静的，示现寂静。佛教目的是解脱，解脱，就要超越生死，如果成佛了还是要死，怎么能叫解脱呢？佛是没有生死的，凡夫看到的死，那是示现。

　　很多人不相信：佛陀为什么不示现不死呢？或者示现活一万岁，八千岁，这样还有点说服力，示现活八十岁，好像说服力不够。

　　但是，佛陀只能这么示现。看不出来，不是佛陀的问题，是我们的问题。我们只有肉眼，没有天眼，更没有慧眼、法眼。就像你得了飞蚊症，看什么都觉得有小飞虫。我们在娑婆世界，业力让我们只能看见这样的现象。

　　生死，就像一条蛇，非常可怕。但是，如果你发现自己看错了，它不是蛇，是一条绳子，你立刻就不害怕了。你之前希望这条蛇走掉，后来，它还是在这儿，还是没有走，但你知道它是绳子，就不害怕了。死亡就是一条蛇，佛教就是让你最后看清楚，它不是蛇，是绳子，它走不了，也不需要走。但你的恐惧可以解除。

　　有这样的传说：佛陀证悟后，觉得所证的道理太难了，人家没法理解，他就不打算说法，这时候，梵天来劝请，他才说。那么，就有个问题：他一开始，知不知道自己后来要说法？如果说不知道，佛的智慧就有局限了。如果说知道，干脆直接说不就行了吗，还摆什么架子呢，非得等着别人来请他吗？

　　有些学南传的就说，你们大乘讲慈悲慈悲，佛陀慈悲吗？佛陀一开始根本没打算说法。他们认为佛陀的教诲就是“灭苦”，没有别的，讲慈悲是大乘学者的附会。他们这么解释梵天劝请。

　　在大乘看，梵天劝请，恰恰体现了佛陀的慈悲。为什么呢？第一，佛陀直接说法，梵天还有没有劝请的功德？没有了。佛陀先不说法，等着梵天来劝请，梵天一劝请，他就有功德了。给梵天一个培植功德的机会。这个功德是非常大的。就像在公司里，困难的活，派给你干，是给你一个锻炼的机会。这一点，梵天能理解，凡夫不容易理解。凡夫会想，你就是偷懒，才扔给我干。凡夫怕面对困难；梵天有面对困难的时候，他很高兴，因为进步的机会来了。因为这两种意业，他们得到不同的果报。

　　第二，这是最关键的，如果佛陀直接说法，凡夫不爱听。凡夫有种心理：你来找我，就是你求我。你看一个人很可怜，吃了上顿没下顿，给他介绍一份工作，或者你喊他：来，一起做点事儿吧。他会怎么想？——你来求我来了，你有用着我的时候吧。他就要摆架子。越是凡夫，越喜欢摆架子。因为他有“我执”，“我慢”，不摆摆架子，体现不了自己的存在感。佛陀直接找凡夫说法，凡夫心想：我忙着呢，你又来耽误我时间。佛教不要搞得跟推销保健品，卖不出去似的。当然，佛陀不是被怕被拒绝，没面子，而是凡夫拒绝佛一次，就折损很多福报，佛陀慈悲，不让凡夫那样折损福报，就用凡夫能够接受的方式说法。

　　所以，佛要做个示现，示现成一开始好像不打算说法的样子。佛知道梵天一定会劝请，他对梵天也太了解了。梵天离开了欲界，知道什么是好东西，肯定会来劝请。梵天一劝请，佛就说法了。凡夫一看，连梵天都劝请，可见这个东西是真好，就来了。

　　凡夫看不懂佛的东西好不好，梵天说好，凡夫就觉得好，因为他离梵天近。梵天刚刚超越欲界，在凡夫眼里，就是最厉害的。再厉害，凡夫就看不懂了。就像我们看不懂一个东西好不好的时候，如果比你有钱、有品位的人在用，你就会觉得它肯定不错。所以，佛陀就导演了一出梵天劝请的戏。这就是“示现”：演戏给凡夫看。以凡夫能接受的方式，给凡夫说法，还不是佛陀的慈悲吗。

　　就像一个大人，对两三岁的小孩说：你要听话啊，不听话，就不给你吃饭了。有人听了：哎呀，这大人太狠心了，不给小孩吃饭。实际上，给不给呢？肯定给。这么说，是以小孩能接受的方式，让小孩听话。

　　不仅佛示现，菩萨也示现。菩萨在要进入八地不动地的时候，也做了一次示现：示现差点要进涅槃。这时候，佛就扮演一个角色，去提醒菩萨：你忘了自己的初发心了吗？你是要成佛的呀！菩萨一听：此是学时，非是证时。现在还不是当老师的时候，要继续当学生，就放弃涅槃，奔着无上菩提去了。

　　没有一个菩萨，这时候拐弯变成阿罗汉的。但是，每一个菩萨，到这儿都要做这个示现。示现是给谁看的呢？是给五地六地的菩萨、或者初地的菩萨看的吗？都不是。是给凡夫看的，给初发心，初住以前的菩萨看的。

　　就像去山里徒步，路不好走，很容易迷失方向，有人找到方向之后，会怎么办呢？会做个记号。做记号对自己有没有意义？没有太大意义，因为他已经可以出去了。但是，对后来的人有意义。有些人走到这里，不做记号，自己走了，这就是声闻种姓、缘觉种姓；有些人要做记号，就是菩萨种姓。

　　为什么说，菩萨不入涅槃，是示现给初住之前的凡夫看？我们发心，不是说等证到大乘七地、小乘四果再去发心，再去考虑我是要涅槃，还是要无上菩提，而是在出发的时候，就考虑好了。如果你一开始修行的时候没有发菩提心，只发了出离心，你说修到这个阶段突然改变主意：我不证涅槃了，我要成佛——那是不太可能的。就像一个人辛辛苦苦读博士，好多年，等站在台上，人家马上要给他颁发博士学位，他说：我拒绝，不要了，没有这种情况。如果他不想要，老早就不要了。你读到中途，不想读，放弃了，可以，不会等到最后再改变主意。要么就是，你拿了学位，再从头开始，重新读。

　　阿罗汉的回小向大，就是这样，他是绕了一个大圈。他不会等到马上要证四果的时候，突然发菩提心，四果不要了，直接奔成佛去，不会。他是先证了四果，再回小向大的。而且，他证了四果之后，什么时候回小向大，也不知道，可能很快，也可能要非常非常久。阿罗汉能不能一回小向大就成为八地菩萨，不可能，从解脱的水平上来说，他有八地菩萨的水平了，但是，从发心上看，从六度万行的积累上看，他连初地菩萨都比不上，还只相当于初住菩萨。三大阿僧祇劫要从头走。

　　这就像坐飞机从北京到上海，要么你别上飞机，是可以改高铁的。要是已经上了飞机，非得等到了上海之后，再飞回来，才能坐高铁，不可能在天上飞着，你说，我现在就改高铁，当时改不了。

　　所以，菩萨进入八地时做示现，不是为了提醒地上菩萨，也不是为了提醒十住、十行、十回向的菩萨——初住以后的菩萨，菩提心已经不退了，用不着再提醒了，而是为了提醒初发心的人：你在刚发心的时候就要考虑清楚，因为中途两大劫时间是没法拐弯的。你要走了声闻乘，就算你得到了四果阿罗汉，断烦恼的功夫相当于八地菩萨，但是你想成佛，也得重新从初住位开始修发心和六度万行。初地菩萨和阿罗汉，论断烦恼，阿罗汉比初地菩萨强太多了，但是，在所有菩萨眼里，初地菩萨要远远胜过阿罗汉，为什么？虽然阿罗汉现在是老师，在解脱道上是老师，但你要想成佛，还得回到小学一年级开始学，学菩萨道这一课。

　　2、

　　处王宫，求出离。夜逾城，人不知。

　　释迦牟尼佛在当太子的时候，住在王宫里，觉得不开心，想出去。这个王宫，不仅是王宫，还是三界。三界对我们凡夫来讲，就是王宫。我们觉得三界很好，恋著三界，悉达多太子，看见三界的种种过患，就想出去。半夜就从城墙上飞出去了。

　　夜逾城，人不知。人为什么不知呢？因为凡夫不知道三界的过患。佛教把世间出世间的一切，分成四种，这四种懂得了，就懂了一切真理。真理叫“谛”，这就是四谛：苦谛、集谛、灭谛、道谛。

　　凡夫的生活，是苦和集。苦，就是苦；集，就是惑、业。惑、业、苦，这三种，就是轮回。起惑、造业、受苦、再起惑、再造业、再受苦……永远没有终结，这就是三界。

　　凡夫的生活里，没有灭和道。灭，是涅槃；道，是通往涅槃的道路，八正道。通往涅槃的道路，从哪里开始呢？从“见道”开始——看见这条道了：见苦、见集、见灭、见道。找到路了，你就上路了，就是圣者了。接下来就是“修道位”了。

　　修道位上有没有烦恼呢？初地到八地之间，也还是有的。但这种烦恼，不是分别的烦恼，而是俱生的烦恼；不是“见所断”的烦恼，而是“修所断”的烦恼；不是理上的烦恼，而是事上的烦恼。打个比方，你如果天天洗衣服，洗澡，讲究卫生，我们就说，你是个干净的人。干净的人，身上会不会偶尔搞脏呢？也有可能。哪天下雨，一辆车从水坑里轧过去，泥巴溅到你身上，衣服就脏了。但是不要紧，你立刻回家洗了换了，就干净了。修道位，就像一块发烫的石头，烦恼在上面站不住脚，刚踩上去，立刻烫得掉下来了。烦恼不会增加，所以也叫“无漏”。但是不叫“无为”。灭，是无为；灭和道，都是无漏。

　　见道是最难的。对菩萨来说，见道之后，马上就是极喜地——太欢喜了，以后可以说万事大吉了。这就跟念佛的人见到阿弥陀佛一样。都见到佛了，还有啥不放心的呢？但是，凡夫没有见过佛，也不听闻佛法，他相信吗？基本不信。这就是“夜逾城，人不知”，有人从起惑、造业、受苦的轮回里转过身，迈向通往无上菩提的大道，而凡夫，始终生活在三界轮回里的人，不会知道。

　　入雪山，修苦行。六年间，习寂定。

　　佛陀出家的时候，有六大外道。其中一种叫尼乾子。今天的耆那教，就是从尼乾子发展过来的。他们不懂得“诸法因缘生”的道理，想解脱，怎么办呢？去受苦。他们认为，每个人该受的苦是有定数的，非得受够了，才能解脱。今天很多人喜欢说：“命。这就是命。”——这就跟尼乾子差不多。佛教讲什么是命？你做的事情就是你的命，命不是老天爷决定的，是自己的行为决定的。干了一件事，叫业；干了一辈子的事情加起来，生生世世的事情加起来，叫命；八正道里面，有个“正命”，一辈子做正当的职业，远离那些说不好的话、做不好的事的环境，就叫正命。

　　佛教讲，“有因有缘世间集，有因有缘世间灭”。尼乾子既然认为一切都是命中注定，那怎么办，多吃苦吧，苦吃够了，就解脱了。没解脱，就是因为苦吃得还不够。

　　不要觉得这个观点可笑。今天很多人，有类似的观点。想成功，读成功人士的故事，读了心想：哎呀，真不容易，难怪人家能成功。我要像他那样吃苦，我也成功了。我没成功，是因为吃的苦还不够。这就是外道见解。而且非常有市场。在这种见解下，尼乾子就去修苦行：拔头发、跳崖、挨饿，就是他们的修行方法。

　　菩萨为了让大家知道，这种方法对解脱没有帮助，也修了六年苦行。这也是菩萨的慈悲。他现身说法，证明这条路走不通。但是到现在，还是有人不信。还是有人认为，“只要够努力，什么事情都一定能干成。”菩萨这六年里，只吃麻麦，饿得骨瘦如柴，奄奄一息，后来，喝了两个牧牛女送的乳糜，恢复了气力，很快就证无上正等正觉了。这就是告诉大家，解脱是有方法，有道路的，不要蛮干。

　　当时，菩萨喝了乳糜，那些外道就说，他犯戒了。很快，听说他成佛了，就趁他早上进城乞食的时候，在城门口拦着他问问。佛住在城外面，就算成了佛，每天还是要进城乞食的——实际上，佛不需要吃饭，佛也不是有情，但是佛示现成有情，示现成需要吃饭的样子。外道拦住他，问他到底证了什么，佛就说：一切有情皆依食住。就是说，一切有情，活着都得吃饭。外道就哈哈大笑，说傻子都知道。佛就说：食有四种，你们知道吗？段食、触食、思食、识食。段食，就是分段的饮食，放在嘴里吃的，一顿一顿的。剩下三个，我们暂时不讲。

　　这是“入雪山，修苦行”，下面是“六年间，习寂定”。

　　菩萨这六年里，除了吃得很少，还修习禅定。禅定不是佛教特有的，外道也有禅定。佛教有戒律，外道也有戒律，内容不太一样。佛教和外道不共的地方，就是智慧。最终解脱，不是靠戒和定，而是靠慧。但是，后面的离不了前面的。有定的时候，就有戒，叫“定共戒”。有慧的时候，就有定，起码是“未到地定”，同时也有戒，叫“道共戒”。所以说，想解脱，戒定慧三学，都不能缺。

　　那念佛法门呢？念佛，定心可以念，散心也可以念。是不是不需要戒定了呢。可以说不需要，也可以说需要。说不需要，是因为往生之前，不需要得定就能往生；需要是说，往生之后，自然就有定。到了极乐世界，不可能没有定慧。

　　无论走圣道门还是念佛门，到了第三大劫，都是在极乐世界，都是阿毗跋致菩萨，不一样的只是开始两大劫路径不一样。就好比去餐厅吃饭，圣道门是买主食送饮料，念佛门是买饮料送主食，反正到最后，饮料主食都有，定慧都有。

　　这个比喻并不是说到了极乐世界还需要吃东西，极乐世界没有段食。要是吃段食就得有大小便嘛，那就不干净了。段食只在欲界有。到色界，就没有了，色界以禅悦为食。入定了就可以不吃饭。不过，欲界的人，入定之后，身体还是在欲界。这跟生色界不一样。进入色界有两种方式，一种是死了生在色界，一种是入色界的定。

　　生到色界，你就是色界的本地居民，身体也是在色界。生在欲界，入色界的定，就相当于办了签证买了机票去旅游，身体还在欲界。它虽然消耗很少的能量，但是时间太长的话，也要变坏。就像一个人长期在国外不回来，他老家的房子被拆迁了都不知道，也联系不上他。一个人入定太久，身体支撑不住，或者别人把他身体破坏掉，他还不出定，等到出定的时候，马上就会死掉。不过在定中死不了。好像说佛有个弟子，入定的时候，有个大力鬼用特别重的锤，锤了他的头，居然没碎。他出定之后，感觉头懵懵的，就问佛：我怎么头懵懵的？佛说，幸亏你入定了，要不入定，头早就粉碎了。

　　佛陀成道之前，也是在打坐。他说，我如果不成道，就不起身，后来就成道了。不过，我们不要模仿，说不成佛就不起身，因为我们定慧的资粮还差得太远。打坐是为了让心定下来，心定下来，才比较有力量。打个比方，散心就像一根香，想去钻墙，把墙钻出一个窟窿，是不太可能的。定心，就像冲钻机，更容易把墙钻破。

　　定，有个名字，“心一境性”，把心放在一个所缘境上，让它不要散，不要流宕。就像一杯水，倒在桌子上，地上，它就四散开了，不能收拢。把它放在杯子里，它就聚拢了。心跟身体不一样，身体是色法，有“变碍”性，集聚在一起，心，你坐在这里，可以马上想到美国。心是比较散动的，必须要依持身体，依持身体，才叫“识蕴”。不然就像水倒在平地上，四处流散，很快就蒸发掉了。

　　佛教讲中有，也叫中阴身。南传佛教不讲，他们讲有分心，汉传藏传都讲中有。中有不是灵魂。为什么呢？灵魂是纯精神的，中有包含了精神和物质，它里面有色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。色蕴就是物质。无色界就没有中有。因为无色界几乎没有色。“中有”也叫“中阴身”，它是有身体的，不全是心识。另外，灵魂是不太变化的，心识永远在变化，没有一秒钟不变。

　　3、

　　佛教讲三界，上次我们说了，色界、无色界是相对静止的，欲界是躁动的。欲界的心，就像倒在地上的水，到处流，不集中。色界、无色界的心，就像装在杯子里的水，集中起来了。色界、无色界，就叫八定。

　　有人以为，定，就是在那儿不动了。腿一盘，饭也不吃，事也不做，跟石头有啥区别呢。修行就是把自己修成植物人吗？定，是不是一定要坐那儿盘着腿儿呢？

　　原始佛教和大乘佛教，看法不太一样。粗略地说，原始佛教，定就是定，坐那儿不动。一边开车一边入定是不太可能的。初禅鼻识、舌识都没有。二禅往上，眼识、耳识、身识都没有，“无寻无伺”，心只在内部转，不再关心外界，那你想办事，就不太可能了。所以，色界没有不善业。一共有身口意三业，身业口业都要靠意业发动，进入色界，没有不善的心，这叫“定共戒”——什么时候入定，什么时候有这种戒，定共戒不需要专门受，入定就有。出了定，就没有了。这和“别解脱戒”不一样，别解脱戒，只要你不破坏它，戒体一直都有，就算起了贪嗔痴，干一些小坏事，戒体都还在。

　　不过，虽然二禅以上，眼识那些没有，但是二禅可以用初禅的眼识。就像一件事，不归处长亲自管，归他手底下的科长管，处长也能办，跟科长打个招呼就行了。入了上面的定，还可以调动底下的识去办事。大乘往这方面发展得更深了。佛可以“不起灭尽定，而现诸威仪”。

　　按大乘的看法，修行不一定要打坐。不过，打坐是个好方法，帮助你把心静下来，集中到一起，用定去对治烦恼，就像石头压草一样，肯定能压下去。那定里面有没有贪、嗔、痴呢？大家想想。

　　定里面，肯定没有嗔，嗔只在欲界有。贪和痴，倒是可能有。如果是佛和阿罗汉入定，就没有；凡夫入定，乃至初果、二果、三果圣者入定，也还有。有人说：三果阿那含，不是断贪了吗？怎么还有？贪，有两种，一种是欲界的贪，叫欲贪；一种是色界、无色界的贪，叫“有贪”。阿那含断了欲贪，有贪还没有断完。欲贪，是不善；有贪，就是无记。和有贪一起生的心，叫“有覆无记”。

　　善、不善、无记，是佛教的“三性”。

　　大家都知道要做善事，不要做不善的事，但什么是善，什么是不善，就有分歧了。你说给乞丐钱是善，他说是不善，他说街头乞丐都是骗钱的，挣得搞不好比你还多呢，你给钱，就助长了更多人行骗。你说放生是善，他说是不善，不放生还好，放生把很多动物给放死了，而且专门有人，你放着，他逮着，逮完再卖给你。

　　那到底，什么是善，什么是不善呢？佛教里，是有定义的。对现在、未来都顺益的，就是善。对现在、未来都违损的，就是不善。

　　这个可以简单地讲，也可以复杂地讲。简单地讲，能得到乐果的，就是善；能得到苦果的，就是不善。这样讲最简单，也好理解。但是，有一点大家要注意：人天乐果是不是善？

　　人天乐果不是善。善，是能得到乐果的，人天乐果，本身就是乐果，它不能让你得到乐果。就像你拿钱，可以买东西，但是你拿东西，不能买东西，除非你把东西先卖掉，换成钱，这是可以的。你得了人天福报，可以利用你的暇满人身去行善，然后再得到人天福报，但是，你想利用现在的人天福报本身，得到以后的人天福报，是不行的。

　　人天福报是无记的，是善的结果，但不是善——不然的话，天人就不会有五衰了，天人比人清净得多，如果人天福报也是善，那天人下辈子肯定还会生在天上，永远都会生在天上，而三恶道如果是恶的话，三恶道的众生就永远出不来，它活着就是造恶，怎么出来呢？所以说，人天福报，恶趣苦果，都是无记，它们只是善恶业的结果，而不是善恶本身。

　　我们看见一条狗，说，这只狗坏——不坏它能投胎成狗吗？这不对。狗，是果报体。之前的人，造了恶业，投生到三恶道，变成狗，你可以说之前的人干了坏事，但不能说现在的狗坏。人也是果报体，本身是无记的，你不能说，我肯定好，不好我能投生为人吗？那是前一世谁造了善业，投生为你，不能说现在的你就好，只能说你的好行为的结果。

　　我们说，授人以鱼，不如授人以渔。人天福报，就是鱼，它就这么一条鱼，不能给你带来更多的鱼。而善业，是渔，是得到鱼的技巧，你有了这个技巧，不仅现在能得到鱼，以后还能靠这个技巧继续得到鱼。当然，我们是打比方，学佛最好不要去钓鱼。

　　善业，能感两种果，一种叫异熟果。异熟，就是果报的意思。像人天果报，就是善业的异熟果。这种果，是无记的，伴随着乐，感一次就完了，不能再感第二次。另一种叫等流果，善业的等流果，还是善，它可以感无穷多次。等流果什么意思呢，你做一次善事，它除了给你带来异熟果之外，还给你带来一种习惯的力量，牵引你下次还做善事，在这个意义上，它叫“顺”；在刚才异熟果的意义上，它叫“益”。人天果报，益是有了，但是没有顺；所以说人天果报是鱼，善是“三点水的渔”，得到鱼的方法。或者说，人天果报，只对这辈子顺益，对将来并没有顺益；而善业，对现在将来都顺益。

　　再打个比方，善业，就像赚钱；恶业，就像亏钱；人天乐果，就像花钱；恶趣苦果，就像还债。赚钱是好的，亏钱是不好的；花钱和还债，既不能说好，也不能说不好。赚钱创造价值，亏钱损失价值，花钱和还债，既不创造价值，也不损失价值。不过，这个“钱”，并不是世间的钱，而是通往解脱的资粮。

　　善，不善，无记，说的是业，业是具备力量的；而乐果，苦果，是状态，状态不具备力量，只是力量的结果。如果说善业的异熟果也是善，就好比你去买东西，拿钱在别人面前晃一晃，就把东西拿走了，这是不可能的。

　　有个偈子：“假使经百劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。” 假如你不买东西，钱永远在兜里，掉也掉不了，你买了东西，钱就不在兜里了。这是异熟果。但是，你挣钱的能力会一直在，今天用它挣钱，明天还可以用它挣钱，用多少次，它都不会消失，甚至还会加强。世间的技能，老了可能会退，但是，行善的习惯，别说老了，就是到下辈子，下下辈子，它也还跟着你，一直跟到你成佛。这是等流果。所以，我们对善业，是要非常重视的，对乐果，不用特别重视。

　　为什么说“凡夫畏果，菩萨畏因”，菩萨不在乎果报本身，而在乎带来果报的原因。在菩萨眼里，无论是花钱买东西，还是拿东西抵债，都是果，既不赚也不亏，真正的赚和亏，都在因上，在行为上。而凡夫呢，花钱买东西，觉得占便宜了，他只看到东西到手，所以不知道珍惜福报；受苦的时候，他觉得吃亏了，还了别人两千块，他觉得损失了两千块。而真正的赚和亏，都只能在因上，不可能在果上的。所以要“因上努力，果上随缘”。

　　你放生，刚放完看见鱼被人家捞起来，又去卖，气得不得了。那么，你生气，有一部分原因是放生引起的，它让你不舒服了。那不能说它完全是善法。因为你的心里面包含着“愚痴”，不然你怎么会上当呢。你得知道，后来的不舒服，不是同情心带来的结果，而是你同情心里面包含着愚痴带来的结果。但凡你不舒服，推究它的原因，里面一定有不善。假如你不放生，看见鱼很可怜，走过去了，想想，心里还是不舒服。这种不舒服，是悭吝带来的结果，悭吝也是不善。所以，无论你放生不放生，都可能带来不舒服，这就表示，我们凡夫的心里，总是有杂染的。如果你放生如理如法，救了动物的性命，也没引起后患，现在舒服，后来也没有不舒服，那它就可以说是善法，就可以说你在做这件事情的时候，是比较明白的，清净的部分很多，染污的部分很少。

　　为什么说“可以说”呢，因为，万法都是缘起的，一件事情作为缘，成为很多事情发生的条件。由一种行为引起的结果非常多，有直接的，间接的，有让你舒服的，有让你不舒服的。以我们的智慧，没有办法完完全全观察清楚。但是，我们还要做事，所以尽可能观察。我们做的事，都是善染夹杂的，所以常常会有看起来做了好事，却引起不舒服的结果，那就是因为善不纯净，夹杂着染污。修行就像炼金子一样，要把杂质过滤掉，99%的金子，不能说它是假金子，但是和千足金比起来，还是不如。虽然不如，我们还是把它叫金子。

　　无记里面，又分两种：有覆无记，无覆无记。覆，就是覆盖。把眼睛上盖一块布，就看不见东西了。所以，有覆无记，虽然不是不善，但也让你没法了解真相，也是要努力去除的。

　　4、

　　从定起，出山来。坐树下，心镜开。

　　从定起，出山来。菩萨打坐、禅定，主要是在山里面，比较僻静的地方。佛教叫“阿兰若”。修行，是在没有人的地方好呢？还是在人多的地方好呢？

　　有人说，红尘是最好的修行地方。甚至还有人说：赚钱是最好的修行。是不是呢？肯定不是，别说最好的修行，甚至连修行都谈不上。当然，一切都可以是修行，吃饭睡觉上厕所，都可以是修行，在这个意义上，说赚钱是修行，也可以。但是，心里要有数，不要为自己的贪欲找借口。修行最怕的就是，自己欺骗自己。

　　红尘是不是最好的修行地方？在某种情况下，这么说也有道理的。娑婆世界、秽土，是不是修行的好地方呢，佛经上说过，在秽土修行，比在净土更快。《大阿弥陀经》《维摩诘经》都说过。但是，不要一听修行快，就高兴，这也是凡夫的习气。它有个前提：你到了净土之后，乘愿再来，到秽土修行。这是对大菩萨说的。在到净土之前，八地以前的菩萨，怎么修行，也比不了八地以后的菩萨的。只不过因为，八地以后的菩萨，修行再也不用费劲了，没有快慢之分了。而在秽土修行，是有快慢之分的。

　　另外，在红尘修行，还有一个前提：定。“从定起，出山来”，想出山，要先能入定。悉达多太子，为什么不一出家就去说法，去人间？而要先入雪山修习六年寂定呢？没有定，在红尘里，贪嗔痴的火一烧，就废掉了，堕落了。

　　所以，红尘能不能修行，看你的定力够不够。定力够了，有“首楞严三昧”，这个大定，去人间修行，太好了。但是，没有的话，扛不住。把孙悟空放到炼丹炉里，炼成了火眼金睛，把我们放到炼丹炉里，就烧成灰，燃烧我们的卡路里了。

　　我有个同学，上高中的时候，快高考了，晚上下了自习回家还要再学一会儿。他爸就在家看电视，声音开得好大，吵得她没法学习，她就跟她爸说，你能不能别看电视了，让我安静地学习一会儿。他爸怎么说呢？人家毛泽东年轻的时候，专门跑到人多的地方去看书，妹子你不行啊。他爸管她叫妹子。我们不是毛泽东，毛泽东在闹市看书，到底有没有效果，我们也不知道。对我们一般人来说，看书还是要找个安静的地方。《阿含经》也经常讲，要安静的地方去修定。对凡夫来说，好的氛围很重要。

　　凡夫修行，有两个困难。一个是，在没有寂静能力的时候，把你放在寂静的地方。一个是，在没有寂静能力的时候，把你放在吵闹的地方。

　　刚修行的人，适不适合闭关、自修？基本上都不适合。最好是共修。共修，有氛围，大家能互相鼓励，互相促进。个人的习气，在共修团体里面，容易暴露，就像一滴水，自己动不了，有波浪推着你，你就走了。刚发心修行就想闭关，是不合适的。佛教里面有各种“打七”。打禅七，就是坐七天禅，不管你有没有禅定，坐七天再说。打佛七，念七天佛。还有打哑七，哑巴的哑，七天不说话。还有打饿七，七天不吃饭。大家一起打七还好，一个人，就容易受不了。如果是长期闭关，更受不了。

　　听说以前，台湾有两个法师，新加坡有居士想请法师来闭关，他们供养。这俩法师就去了。很高兴。闭关的头几天，天天打坐；几天之后，就不想打坐了，没意思，就要阅藏，找大藏经看。看了一个星期，也看不下去了，没意思，地方又小，出不去，天天憋着，难受得不得了，只好睡觉，天天除了吃饭就是睡大觉，睡了几天，连睡觉都受不了了，非出去不可，供养也不要了。太难受了。所以说，闭关是非常难的。大家不要一开始就想自修、闭关。

　　还有一种，就是没有寂静能力的时候，到热闹的地方去，在红尘里修行。当然，红尘也有很多层次。像善导书屋，在北京，东四，也算是红尘里面的一个点，但相对来讲，氛围就比后海的酒吧安静。要让我来善导书屋，虽然也人来人往，我还能扛得住，要让我去酒吧，我就扛不住。跟什么样的人来往多，就受什么样的熏染，在没有足够定力的时候，找相对清净的人，清净的地方，是比较保险的。念佛也是一样，书屋有七点净修，按说念佛，平常走路开车都能念佛，但是，专门有一段时间，以这样的方式来念佛，效果还是不一样。平常边做别的事边念佛，还是没有七点净修那么认真。对我们凡夫来讲，很多时候需要外缘，到电影院看电影，跟在手机上看电影，效果差别很大。所以，像佛陀也是要示现坐在菩提树下打坐。

　　坐树下，心境开。

　　坐树下，这一点，我以前在网上看到过一段话。我那时候打坐，因为是自己打，也不知道怎样坐姿势才算标准，就去网上搜。我是双盘，单盘一般需要垫坐垫，双盘需不需要呢，网上有人说，必须要垫，垫到屁股底下。他说，佛陀为什么在菩提树底下打坐呢，树根的地方，要比周围高一点，土聚在那里嘛，佛陀坐在菩提树下打坐，就等于屁股底下垫了坐垫。所以，坐垫很有必要。

　　我想，好像也有点道理，我就一直垫着枕头，一开始垫一个，后来嫌不够，垫两个。2019年，净开法师来北京，我跟他见面的时候，就坐在外面大厅里，他说话的时候腿就盘起来了，什么也没垫，坐在椅子上。我就向他请教，问需要不要垫，他说不一定要垫。后来，我就试试不垫，不垫，坐得更好。

　　慢慢我就知道，垫坐垫，单盘或者散盘，是有必要的，这样能保证你的膝盖不要翘太高，如果你的膝盖比腰高，背就容易弓下去，坐不稳。但是双盘的话，不用坐垫也一样能坐稳，垫了反而别扭。后来，我又碰见陈总，也是跟书屋很熟的一位居士，每天都打坐，好多年了，我又请教他垫不垫，他说：坐软的地方就垫，硬的地方就不垫。我当时就想：这真是经验之谈。

　　像这种地方，坐多了，自己就知道了。像坐床上，有些床比较软，一坐下去，屁股底下一个坑，这不太好，如果实在没有别的合适的地方，双盘在软床上坐的时候，垫个坐垫也可以。

　　过去的人，为什么打坐要有个蒲团呢，我想，最重要的是防止着凉，直接坐地上，腿容易着凉，搞不好坐成关节炎了。因为过去没有地暖嘛。打坐的时候，保暖很重要，要把腰、膝盖盖好。不要跑到瀑布底下去打坐，好像很有意境，但没有好处。佛陀时代的人，在山上打坐，因为人家在印度，热带气候，跟我们这儿气候不一样。我现在是在木地板上把一个毯子叠四层，坐毯子上打坐，上身穿好衣服，盖着腿和腰，不需要坐垫。你要是单盘散盘，就用个坐垫。

　　5、

　　天龙喜，魔胆落。睹明星，成正觉。

　　天龙，就是天龙八部。天，是一部；龙，是一部，还有夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺迦，举天和龙，就把八部一起代表了。他们为什么喜呢？高兴了，因为有人可以指引他们解脱了。没有说众生喜，因为众生有很多，天龙八部，尤其是天和龙，是属于和法比较相应的，神通要高一点，所以说“龙天护法”，他们发现有人要成佛，当然欢喜。至于比较愚钝的众生，他们也不知道菩萨成佛对他有多大意义，也谈不上喜。

　　也有人说，天龙喜，就是指天众、龙众，不包括其他的。我为什么觉得也包括一些呢，因为其他有情里，也有悟性比较高的，神通比较大的。像经上说，“一切世间天、人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。” 这里面欢喜信受的，首先是“天”和“人”，因为人天是善趣。然后是阿修罗，阿修罗也神通广大，但是要排到人后面去。阿修罗也在天龙八部里面，那么，“天龙喜”，应该不仅是天和龙，有善根福德因缘的有情，知道悉达多太子马上要成佛，都会欢喜。

　　但是，没有善根福德因缘的有情，就不一定了。就像“一切世间天、人、阿修罗等”，也只是说了个“等”，没有把三恶道的有情都包括进去，为什么呢？有些众生，他不随喜，甚至还会不高兴：为什么成佛的是你，不是我？他很郁闷，宁愿你不成佛。现在很多人对学佛的人有点看法，觉得学佛的人不太正常。你要问他随喜悉达多太子成佛吗？他恐怕也不随喜。有些人，还嫉妒、郁闷，生气。这就是下一句，“魔胆落”。

　　魔胆落的魔，是什么？是不是有一种有情叫魔？天、龙、人都是有情，魔王是不是也属于有情呢？如果是，那魔是天道呢？还是阿修罗道呢？我想，这里的魔，不要理解成有情。

　　为什么呢？佛对一切有情都慈悲，与一切众生乐，拔一切众生苦，这叫慈悲。如果魔是有情的话，为什么佛不说：魔，你过来，我给你点快乐。

　　《阿含经》讲到魔，用了拟人的手法，就像一个比丘正在洗澡，魔过去了，想挠乱他的心，比丘就如理作意，一如理作意，魔就灰溜溜地跑了。我看到的书里，魔好像有个特点，每次计划不能得逞，他就走了。他只是走了，没有说魔死掉了。我就想，为什么魔只是走，没说魔死呢？也许是我看的不够多。但从另外一个方面理解，也可以说明，魔实际上不是有情。佛，实际上也不是有情，但是佛示现成有情的样子。魔，也不是有情，但是我们把魔拟人成有情。

　　有情，有一个特点：都得死。佛是不会死的。菩萨还有变易生死，所以菩萨也是有情，但是佛不是。一切有情都要死，“有生无不死”，“有命悉归死”，这是佛说过的。

　　别人问佛问题，佛怎么回答，有四种情况，一种是一向回答，一种是问你具体的情况，一种是反问你，一种是一向不回答。你如果问：一切有情都要死吗？马上回答你：都要死。你如果问：死了的有情都会再生吗？佛就说：看情况，有烦恼，就再生；没有烦恼，就不再生了。如果问：六道里面，人是优胜啊，还是下劣啊？佛就反问你：你想跟谁比？跟天比，就下劣；跟畜生比，就优胜。这个下劣优胜，指的是烦恼的多少，烦恼少，就优胜。如果问：世界有没有边啊？佛就不回答。

　　《阿含经》里，虽然用拟人的手法，魔一会儿来了，一会儿走了，但是魔不死，就可见，它不是有情。

　　魔是什么呢？翻译成三个字，“能夺命”，用大白话说就是，“让你死”。魔有四种：蕴魔、烦恼魔、死魔、天魔。死魔，不是“死了的魔”，而是“死就是魔”。我们说，“死神来了”，“死神走了”，没法说“死神死了”，如果“死神死了”，是哪个“死神”让它死的呢？所以说，魔自己不死，它让有情死。

　　这四种，都跟死有关。第一，魔要夺一个东西的命，这个东西得先有命，没命的东西，魔夺不了它的命。“蕴魔”，是说“五取蕴”就是魔。有了五取蕴，就是有情，就非死不可。石头不是有情，它就死不了，跟魔没有关系。第二，烦恼魔，是三界中的一切烦恼。有了烦恼，死了就再生，没有烦恼，死了就不再生了，那就不会再死了。第三个，死魔，就是死本身，死就是魔。第四个，天魔。天魔跟死有什么关系呢？天魔障碍你超越生死。佛陀成道前，天魔跑来阻止他，为什么？他一旦成道，就再也死不了了，就彻底摆脱魔的束缚了。

　　天魔在哪个地方呢，在欲界最高处，他化自在天。如果能摆脱天魔的束缚，那就至少是阿那含，阿那含也叫“不还果”，再也不回欲界来了。一般说，学佛的人，在三个位置上，魔障最多。第一个，是四加行里面，要从“顶位”进入“忍位”的时候，“忍不堕恶趣”，忍位有个特点，从今往后，再也不堕三恶道，那你以前造的三恶趣的业，在这时候就要成熟受报，你如果在受报的时候再起烦恼造三恶趣的业，就进入不了忍位。还有一个地方，就是要得三果阿那含的时候，一旦成功，就要永远离开欲界，那欲界的烦恼，都来阻拦你。第三个地方，就是要得阿罗汉果或者成佛的时候，三界最顶上，非想非非想处，最微细的烦恼，要来拦你。最微细的烦恼，是最难断的，粗的烦恼，反而好断。这就像洗衣服，大块泥巴，最好洗，越细的，越不显眼的污垢，越难去除。

　　说烦恼魔要来拦你，是不是真的有个魔跑过来拦你呢？不是。而是你身上一直带着这个魔，但是你没发现，直到你要让它离开你的时候，才能发现。

　　打个比方，我们想上大学，就要高考，高考的时候，高中教材上每一个知识点，都会跑出来拦你。你要被它们拦住了，就上不了大学。那是不是说，平常没高考的时候，它们就老老实实的，不出来拦你呢？不是。是你没打算离开原来的地方。我们在欲界，欲界的烦恼就跟着我们，走到哪儿，跟到哪儿，烦恼也叫“随眠”，随逐有情，永远跟着有情，当我们要永远离开欲界，不再回来的时候，就必须先把欲界的烦恼给断掉，否则你就走不了，它就像绳子一样系缚着你。如果你不参加高考，在高中待一辈子都可以，书上的难题也不会跑出来拦你，实际上，它就是一直在跟着你。所以，当我们碰见魔的时候，也不要觉得是坏事，有时候是好事，它证明你要高考了，要考研了，考博了，能考过去，那同等的烦恼，就为难不了你了。

　　上面四种，蕴魔是“死所依”——死的就是它；烦恼魔是“能令死”——能让有情死；死魔是“正是死”——死本身；天魔是“不令超越死”——不让有情摆脱死的控制。

　　这四种里面，我们记住“烦恼魔”就行。记太多不好消化。魔简单地说，就是贪嗔痴。是贪嗔痴让我们在轮回里面生生死死，不能超越。这样，你再看经，经上说魔王来了，你就知道，什么是魔王来了？不是别的，就是自己的贪嗔痴起来了。不是贪嗔痴之外，还有别的什么魔王跑过来要害你，不是的，只有自己的贪嗔痴。如果你如理作意，贪嗔痴肯定要下去，贪嗔痴一下去，就是“魔王走了”。

　　为什么佛不对魔慈悲一点呢？如果佛对魔慈悲，佛就对众生不慈悲。我们众生，是对魔最慈悲的。我们养着自己的贪嗔痴，把它养得白白胖胖，我们做贪嗔痴的奴隶，贪嗔痴发动我们，让我们干啥，我们就干啥，生生世世，都在给魔打工。现在，佛要让众生解脱，把贪嗔痴赶跑，不要再给它打工了，众生还不乐意，对佛说：你怎么不对贪嗔痴慈悲一点呢？

　　“魔”在定义上，就是和佛对立的，就是觉悟的反面。有句话叫“佛来佛斩，魔来魔斩”，禅宗的人喜欢说，社会上的人也喜欢说，我们不要说，对佛不恭敬。

　　实际上，佛不和任何东西对立，佛也不和魔对立，但是，魔和佛对立。《阿含经》里，佛说过：“我不与世间诤，世间与我诤。” 佛不跟任何人抬杠，就算佛不跟任何人抬杠，还是有人要跑来跟佛抬杠。“诤”，解释成“抬杠”，是表面的意思；实际上是说，诸法的空性，不和任何法对立；但我们凡夫，见不到诸法空相，见到的都是诸法的其他相，也叫“遍计所执相”。

　　哪有什么“佛来佛斩”呢，真正的佛，不生亦不灭，不来亦不去。魔有来有去，佛哪里有来去呢。有人可能要问，“阿弥陀佛与诸圣众现在其前”什么意思？不是说佛来了吗？不是。因为佛从来就没有走。你见到佛也好，见不到佛也好，佛始终在这儿。既没有来，也没有离开。念佛人临终见到佛，表示他见到佛了，并不是说佛这时候才来。不然，人家念了一辈子佛，佛等到临终才卡点儿来接他，那也太不慈悲了。实际上，佛始终都在。你念不念佛，佛都在，都摄受你，只是，你不念佛，不知道佛在，也不知道佛摄受你。

　　佛不跟魔对立，但魔跟佛对立。佛教说，“烦恼即菩提”，但是不反过来说，“菩提即烦恼”。烦恼就是魔，菩提就是佛。说“生死即涅槃”，但是不说，“涅槃即生死”。菩提肯定不等于烦恼，涅槃也绝对不等于生死。但是不离烦恼就有菩提，不离生死就有涅槃。凡夫可以转变成圣者，但是圣者不可能退堕成凡夫。佛永远都念凡夫，凡夫不一定念佛。所以佛说，“我不与世间诤，世间与我诤。” 有个禅师洞山良价，他有个偈子说：“渠今正是我，我今不是渠。” 渠，就是他的意思，他是我，我不是他；也是这个意思。凡夫有如来智慧德相，如来没有凡夫烦恼苦相。

　　睹明星，成正觉。

　　佛陀在成道时，看着天上的星星，说了一句话：奇哉，奇哉，一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著而不证得。

　　这句话，汉传佛教里广为流传，南传佛教里，不太讲。为什么汉传有这句话呢？这句话解释了佛陀为什么要说法，而且首先说《华严经》。《华严经》说，佛陀证悟后，用清净的智慧之眼，观察法界一切众生，发现众生都具有如来智慧德相，所以才教化众生。南传佛教，不把利益众生放在第一位，就不讲这句话了。

　　正觉，全称是“无上正等正觉”，也叫“阿耨多罗三藐三菩提”。“得阿耨多罗三藐三菩提”，就是成佛，成“无上正觉”。解脱有两种，一种是“涅槃”，一种是得“无上菩提”。凡夫有两种障碍，一种叫烦恼障，一种叫所知障。

　　所知障，也叫“不染无知”。无知有两种，一种是染污的，也就是烦恼，无明。另外一种，不是染污的，不障碍涅槃，但是障碍成佛。因为佛是“正遍知”。遍知有两种，一种叫“智遍知”，一种叫“断遍知”。

　　我上中学的时候，有同学说，他能证明上帝不是万能的。怎么证明呢？有两步。第一步，先问你：上帝能不能造出来一块连他自己都搬不动的石头？如果不能，第一步就证明了。如果能，接着问：上帝能不能搬动这块石头？这就证明了。

　　在佛教里面，佛不是万能的。万能的，那叫“大自在天所作”，是佛教破斥的外道观点。佛教里的遍知，智遍知，就是该知道的都知道。什么是该知道的呢？真理。佛教目的是解脱，真理也是按照解脱来划分的，叫四谛：苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦集灭道，都知道了，就得到了无漏智。

　　断遍知，就是，该断的烦恼都断掉。所以，如果人家问：佛是不是什么东西都有呢？不是。佛没有烦恼。佛想让自己有烦恼都不可能。佛还没有邪见。一丁点儿都没有。佛也没有苦。我们生到极乐世界，想有苦都不可能了。当然，佛可以示现烦恼相、苦相、生死相。

　　那么，有没有不该知道的呢？应该说没有。就算你应该断掉的那些东西，不该有的，你也得知道它。对圣道门来说，要断烦恼，也得知道烦恼，知道烦恼有多少种，哪一种长什么样，在什么条件下生起来，碰到的时候怎样对治。就跟医生看病一样，我们都不想有病，但是要了解病，懂得病，才能把病赶走。遍知也分好多层次，见所断的有六种，修所断的有三种，我们就不展开了。跟解脱相关的东西，还是多知道一点好，跟解脱没啥关系的，哪个明星跟谁又离婚了这种，也没有太大必要知道。一个是它可能引起你的烦恼，再一个是，我们没有变化身，一天都是24小时，花在这上面的时间多了，花在解脱上面的时间就少了。

　　所知障比烦恼障更难断。断烦恼障，就相当于考60分，及格；断所知障，相当于考100分。有烦恼障的地方，肯定有所知障；反过来，有所知障的地方，不一定有烦恼障。就像你考100分，肯定及格了；但及格了，不一定是满分。

　　佛对缘起了如指掌。假如他有一个地方不知道，那他对缘起理解就还有欠缺，因为万法都是关联的。就像下棋，你在走第一步之前，就知道棋盘上的一切变化，一个都不漏，那你是佛；你要不知道，边走边算，最后赢了，也就是阿罗汉。佛是一个死角都没有。断了所知障，就成正觉了。

　　王路：我们都是彼此的吹万老人（三字经01）

　　王路：值得研究的唯识问题