中国自古多隐士。从伯夷，叔齐到嵇康，阮籍，从严子陵，陶渊明到王船山，为了不事二君，或为了追求自在，远离尘嚣，简朴生活自得其乐。从老子，庄子到“竹林七贤”，从禅宗祖师到苏东坡，从林语堂到沈从文都在逍遥中度过了诗意人生，我们不能不敬佩逍遥境界的巨大吸引力，感慨我们民族精英对于自由，高蹈境界的追求和神往。西方逍遥的哲人，从斯宾诺莎到海德格尔，从华兹华斯到赫尔曼、黑塞，从叶塞宁到塞林格，胸怀宁静的哲人对大自然的内心生活的美好发现，显示了对人类异化的抗拒。
作为重压下的现代人的确无法仿效古人潇洒飘逸，忘情留恋与山水间，特立独行思考形而上的人生，但随着征服自然能力的迅速提高，高科技的普及，人可以足不出户通晓天下大事，最大程度预防自然灾害的侵袭，心灵的陶冶和净化也可以不依赖外物有意识的完成。目前最大的问题是主体往往忽视了个体的精神需要，自我反省，审视与对话成为少数文人精英自我世界的内心活动。站在浪尖的精英们随时有可能被卷入商品浪潮中逐渐迷失方向迷失自己。在这样步履艰难精神匮乏的世界中，强者可以做到指点江山，兼济天下的达观，弱者只能修身养性，独善其身，在自我的世界里闭门刻舟，营造自己的一方净土，诉说生存的无奈或怀才不遇的愁苦。逍遥不再是灵魂的彻底解脱，而成为无力改变生存困境逃避现实的借口，即使寄身与喧嚣之外，也不能达到静、虚、远的超然境界。
吾辈平庸，鼠目寸光，每日为生计奔波，为衣食发愁，无暇谈及逍遥，风花雪月的遐想只是茶余饭后的话题。面对快节奏的都市生活，激烈的生存竞争，贫富差距的悬殊，社会分配的不公，心理容易趋于失衡，在诅咒和叹息中沉沦。灵魂漂泊不定，生活目标不清，没有信仰，没有追求。丝丝苦笑背后隐藏着酸楚，貌似逍遥的外表透出刻骨的绝望。老庄天马行空的神游成为痴心的妄想，李白酒醉长安街市的潇洒是不知天高地厚的痴狂。子曰：“仓廪实而知礼节”，做一个雅士难，做一个隐士难与上青天。
梭罗说过“逍遥是一门了不得的艺术”。鄙人也认为逍遥与外物无关。艺术是要靠眼睛搜索，靠双手创造，靠心灵发现。艺术化的生活离不开淡泊的心境。周作人“喝茶当于瓦屋纸窗下，请泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年尘梦”的逍遥境界其实只要我们善于营造，也会同样心远地自偏。富人能在高尔夫球场挥汗如雨，穷人也可在午后的暖阳下困盹片刻；文人能在笔墨间洋洋洒洒，凡夫俗子也能在锅碗瓢湓里奏响梦幻乐曲。逍遥不再只属于文人墨客把玩的观赏物，她已经走入大众阶层。君不见：三三两两的人群节假日相约茅舍，纵情山水：一家人驱车郊外，享受冬日暖阳；灯红酒绿的闹市里绿草如荫的广场上也能听见悠扬的琴声。陶渊明能潜心南山采菊，华兹华斯能在湖畔反复痴情吟唱，王维寄情松间明月，海德格尔思考人生的沉沦，伟人也好，庸人也罢，只要能放下心情给自己留出足够的空间让逍遥驻守住骚动的灵魂，尽情地哭，抛洒出委屈的泪水，开怀地笑，笑出世间的悲苦。用平凡的岁月拒绝平庸，用逍遥的心境抵挡风雨。 人其实可以逍遥，但只是心太重。面对升学、找工作、置房等一系列重压，人人都有过想放手不管,只图逍遥的想法，但并没有几个人真正舍得下对名利的追逐而去追求恬静的心态。
庄周之所以提出“逍遥游”的想法，并不是因为他真的已经仙风道骨、不染尘世，更多的是他看破了世态的炎凉，而不对任何君主报以希望，他憎恶着混浊的世界，但却无力改变，只好沉浸在为自己打造的“逍遥”状态中。“逍遥”虽然眼有些消极避世的态度，但我们让可以从中看出庄子的大鹏之志。
尘世浮华，我们已经被这物欲的世风冲撞得东倒西歪。翻看古籍，以解心结，便可看到庄子千年前就为我们准备好的出路。无论世人怎样纷争，我们的心灵都可以分到来自庄周的一片净土，陶渊明用它“采菊东篱下，悠然见南山。”;李白用它“长歌吟松风，曲尽河星稀。”;
刘禹锡用它“弹素琴，阅金经”；苏轼用它悟透“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。”……他们曾经历过宦海沉浮，世态变迁，无数的痛苦、荆棘磨光了他们棱角，让他们最终变为一颗璀璨的珍珠。
同样，还带着芒刺的我们，一样馅在这复杂的世界里无法脱身。芒刺只是唬人用的武器，随着经验的增加，年龄的沉淀，他们会慢慢消失，而我们会越来越理解“逍遥”的真谛。“逍遥”并不是懦弱、不是胆怯，而是悟透生命的真理。庄子穷其一生，虽然并未达到逍遥的状态，但他的心却收获的是恬静和安宁。
参悟老庄哲学并不代表要磨灭志向，要的是从这种哲学中得到的一种人生态度——学会“逍遥”，不以外物挫志。外物，即金钱、名声、地位……这些身外之物，生带不来，死带不走，完全不必不顾死活的为这些冲锋陷阵。“唯江上之清风，与山间之明月，耳得之而为生，目遇之成色。”
你俩篇选一篇吧

逍遥游〉是《庄子》书中的首篇，也是庄子本人的代表作。我特地从图书馆找来许多相关的著作，在深入阅读之后，我觉得庄子的确不愧是影响汉文化甚深且远的一代思想家，其中阐述的观念也在数千年以下不断的对后世产生影响。另外，庄子也不仅是一位思想家，他更是一位重要的散文家，这篇〈逍遥游〉看似杂乱无章，但是却有中心思想贯串其中:他就是要人们不要一直被名缰利索牵绊住，更不要人云亦云的迷失在世俗的观念或是现实取向的功利价值观之中。 文章一开头，他就描绘出一幅心灵意象:海中的「鲲」变化为「鹏」，在无边无际的天空自由自在的遨游，他这段的用意为何呢?我个人觉得，大鱼在水中虽然也可说是无忧无虑、自得其乐;但是水与空气相比之下，在其中行动时的阻力显然较大，而「鲲」的庞大身躯在水中自然成为负担，因此庄子便让它跳脱水的束缚，改到空气之中，乃得以「水击三千里，抟扶摇而上者九万里」，显得更为轻松自在。这种转换正象徵著我们人生存在社会之中，便有一些外在的约束或是社会大多数人的观念所形成的压力，但是有更多的是自己给自己的烦恼，如果能够把这些都抛下，我们就会像「鲲」甩掉湿淋淋的水分，飞腾空中，获得更大的心灵自由。这让我想到:身边有不少朋友是男女同志，他们在成长过程之中，同样遭受到学校、家庭或社会所给予的大大小小的压力，因此往往都有一个忧郁灰色的青少年，但是上了大学之后，眼界渐宽，抛弃心灵中对自己的压抑与扭曲，才能看清真正的自己，勇敢追求属于自己的人生。 在这篇〈逍遥游〉之中，作者也反覆辩证「有用」与「无用」的观念，惠施所说的大葫芦看似百无一用:「以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容」，但是这正是在固有认知的束缚之下所造成的思考障碍--为什么葫芦只能拿来当水壶或剖半当水瓢?庄子则非常有创意的提出他的看法:「何不虑以为大樽而浮乎江湖」!让人恍然大悟，惠施当时可能心中一震:「对啊，怎么都没想到可以这样用呢?」由此可见近年来教育界所强调的「创造性的思考法」的确有其道理，而最近在电视上收视率颇佳的「生活智慧王」也是如此，在该节目之中，许多随手可得的废弃物或者小物品，经过一番巧思运用之后，都具有让人眼睛一亮的新用途，正所谓「运用之妙，存乎一心」啊! 惠施另外还提到有一种树木:「其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾」，他认为这种树木更是无用;但是庄子也有他独特的解决方法:「何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下」?正如同前文所说的，我们没有必要将自己的思考局限在社会传统思考路线之中，树木并不是只有被砍伐才能有其作用，还可以让人在其下乘凉呢!其实，以现代环保的眼光来看，森林中的树木如果能够安然生长，其产生的作用恐怕比被砍伐还大--可以涵养水源以避免土石流，又可成为观光资源，让人们享受森林浴，更可以让动物们栖息，保护珍贵的物种……等等，由此可知，所谓「有用」与「无用」并非绝对的，就像惠施攻击庄子的话语是「大而无用」，但是，我们如果将惠施与庄子进行比较:惠施的观念倾向功利主义，他在历史记载当中，的确也曾经担任宰相，权倾一时，但是他死了之后对后世的影响呢?顶多可说他的思想在诸子百家的「名家」之中略有其一席之地，与庄子对后世的影响相比可谓小巫见大巫啊!庄子的思想更非如其所说的「大而无用」，反而在他死后仍然给后人无限的启示。 庄子的观念让我联想到我所就读的舞蹈系以及艺术大学本身，现今社会上仍有不少人会用极度庸俗的心态说:「读舞蹈以后有什么用?可以赚大钱吗?」、「政府为什么要花大钱在举办那么多文化、艺术活动呢?把这些钱省下来做建设不好吗?」，这些让人觉得刺耳的言论正如庄子〈逍遥游〉中的「蜩」与「学鸠」一样，它们当时也同样嘲笑大鹏鸟说:「我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为?」同属目光短浅之辈，不知道人类除了物质层面的满足之外，尚须致力于精神层面与人文素养的提升，两方面都能兼顾的国民才能将台湾推进已开发国家之林。 文末附带一题，我觉得逍遥游这篇寓言有深刻的寓意以及巧妙灵动的寓言，有心者其实可以将之编为一支舞码，想必也非常引人入胜。