搅乳海
须弥山耸立在大地的正中央，它的山峰直插云霄，凡人是无法攀登的。须弥山上生长着各种奇花异草。又有溪流瀑布奔腾飞泻，悬崖峭壁上还镶嵌著闪闪发光的宝石，真是一座美妙的宝山。天神们富丽堂皇的宫殿就坐落在这座美妙的山上，天神、阿修罗、乾达婆和阿卜婆罗都无忧无虑地生活在这里。他们常常在鲜花盛开，鸟雀呜唱的丛林中娱乐和嬉戏。
那时候，天神们虽然寿命比凡人长得多得多，但是也有生老病死。
有一天，在须弥山上当大家聚到一起时，所有的人就疾病和衰老的问题发生了激烈的争论。怎么才能避免疾病和死亡，永葆青春长生不老呢?最后，大家一致同意天神和阿修罗一起搅拌乳海，从中得到长生不老的甘露平均分配。
他们打算用蛇王瓦苏基作为绳子，以曼多罗山作为搅拌棒。曼多罗山高出地面一万二千多里，埋在地下的部分深度也与此相当。天神和阿修罗想合力将曼多罗山拔起来，但是失败了。于是他们向梵天和毗湿奴求助。这两位大神派来了那竭国王的兄弟大蛇舍沙。大蛇舍沙有着不可估量的力气，它用身体将雄伟的曼多罗山缠了几圈，然后一用力，就将整座山以及山上的森林和野兽齐齐拔了起来。
天神和阿修罗带着曼多罗山和蛇王瓦苏基来到海边。他们请求水神伐楼那让他们搅拌乳海，获取长生不老的甘露。水神同意了，但是要求搅出的甘露有他一份。天神和阿修罗还请求背上驮着世界的龟王沉到海底。作为搅拌乳海的支点。龟王让天神和阿修罗把曼多罗山放在自己的背上，然后沉入海底。
大家把瓦苏基蛇当作绳子缠在山腰。阿修罗抓住大蛇的头，天神抓住大蛇的尾巴，搅拌乳海的行动开始了。
这一搅就是几百年。天神和阿修罗轮流拽蛇。每拽一下，就从蛇口冒出一股烟雾和火苗，抓住蛇口的阿修罗们被熏烤得精疲力竭。而烟雾升腾到空中变成乌云，当乌云沿着蛇的身子飘到蛇尾时，就变成雨水降下让天神精神抖擞。就这样，巨大的工作一天天进行，曼多罗山转动时发出雷鸣般的轰响，山上的树木和野兽在旋转时经常落入海中。摩擦所产生的火焰笼罩着曼多罗山，山上的树木燃起大火，无数飞禽走兽被烧死。而当大雨将火浇灭，将山上的液汁冲到海里时，又提高了甘器的效力。
在炎热的火焰和倾盆大雨之中，阿修罗和天神们不停地转动搅棒，乳海被反复搅拌凝成了油脂。但是离甘露出现还早得很。忽然，海面上出现了一位身着白色衣服的幸福女神拉克什米，她容光焕发美丽无双，使天神和阿修罗惊奇不已。女神走近毗湿奴，倒在大神的怀里。拉克什米之后，从海水里又冒出了美妙绝伦的阿卜奖罗兰跋，她被乾达婆抢走了，她是阿卜奖罗的头目，也是她们之中最美的仙女。
随后，从乳海里出来的是酒神—修罗。天神们接纳他，而底提耶和植那婆娜弃他，据说，正因为如此，天神们又叫修罗，而底提耶和搜那婆则叫阿修罗。
后来，海中出现了一匹神奇的白马乌蔡什罗婆。它思维敏捷，被天帝因陀罗收养。
随后乳海里飞出了像太阳一样闪光的魔石考斯图跋。它成了毗湿奴大神的胸前装饰物。
随后出现的彩虹般巨大的白象伊罗婆陀成了因陀罗的坐骑。
尔后又出现一种神奇的树—帕里贾塔。它开的花芬芳扑鼻，也被因陀罗拿走了。
最后从乳海里出来的是神医搜般陀里，他手里拿着盛满长生不老药的碗。
海里出了这些财宝之后，搅乳海接近尾声。
这时海面上出现了可怕的剧毒物质，由于这种毒物蒸发，宇宙面临毁灭。
天神、阿修罗以及所有生灵都惊恐不安，向湿婆大神求救。为了拯救宇宙，湿婆把这些剧毒吞了下去，由于毒性太大。湿婆的脖子都烧青了。从此，湿婆又叫尼拉坎陀，意即青颈。
阿修罗一见盛着药剂的器皿，蜂拥而上，发出了可怕的喧嚣。他们冲向酒碗。你争我夺，都想一口吞下这琼浆玉液。
毗湿奴大神见到这混乱场面，灵机一动，变成一个美丽的女人，来到阿修罗中间。阿修罗一见这绝妙女子，惊愕异常。他们被美女的魅力所迷惑，停止争夺盛药剂的碗，并把它交给这位姿容艳丽的女人。顷刻间，美女和长生不老的甘露不见了。阿修罗陷入一片混乱。而以毗湿奴为首的天神则早已远走高飞，并开始轮流传饮这长生不老药剂。阿修罗中，只有植那婆之主维普拉奇提的儿子—罗喉，知道甘露的去处。他扮成天神，悄悄地接近盛药的器皿。这时。太阳神和月亮神发现了罗喉，并揭穿了他的伪装。毗湿奴大怒，砍下了罗喉的头。由干他刚刚喝了一点长生药，而且药还在喉咙里，所以罗喉的头是永生的了，并升到天上，但他的身子却掉了下来，砸得地动山摇。
罗唯的头留在天上，他对太阳和月亮极端仇视。所以常常追逐他们，以报揭发之仇。有时他抓住太阳或月亮，想吞下去。这就是日蚀或月蚀的来由。罗唯的尾巴，有时也以彗星的形式出现在天空。
阿修罗和天神之间，为了长生不老的甘露爆发了最残酷的战斗。

佛教自印度传入中国之后被分为3个教派，即汉传佛教、南传佛教和北传佛教。其中藏传佛教属于北传佛教，是比较神秘的一个部分，藏传佛教也有好多属于自己的传说，比较具有代表性的就属拉萨的守护神，吉祥天女的故事了。

民间传说吉祥天母本来是个远近闻名的大美人，但是却生性放荡，有她一百多个情人。她的父亲非常不喜欢女儿的这种作风，于是把她关起来拴在了狗窝里要教训教训她。吉祥天母的母亲见女儿每日风吹日晒十分的可怜，于是趁她父亲外出的时候偷偷打开了锁链放走了吉祥天母。可是因为当时情况紧急，她的母亲去马厩牵马的时候手忙脚乱的结果牵错了，牵了一头驴出来。眼见吉祥天母的父亲回来了，天母也就没顾得上那么多，骑上了驴就跑了出去。吉祥天母的父亲一看女儿跑了，这还得了，赶紧骑上快马去追赶。

这驴当然没有马跑得快了，眼看着马上要被追上了，这时候天母的父亲搭弓射箭想要把驴子射死，结果一箭射偏了，箭头扎在了驴子的屁股上，这驴屁股上一吃疼，立马跑得飞快，而驴屁股上被箭射到的地方长出了1只眼睛，这下子天女的父亲再也追不上她了。父亲回到家里后越想越生气，日日对着镜子赌咒自己的女儿。结果天长日久之后，天母早起梳妆突然发现自己变得奇丑无比面目狰狞，往日的花容月貌全在父亲的诅咒下消失了。

再说天母从家里跑出来之后，跑到了其中一个情人夜叉的家里。这位夜叉是生活在海里的，生性凶残，平常更是为非作歹，无恶不作。吉祥天母跟了他之后呢，也是四处行凶。两个人生下了两个女儿。有一天，天母外出的时候正巧碰到了前来度化她的观音大士，在观音大师的指点下，天母决定痛改前非，放下屠刀立地成佛。于是天母回到家之后，决定先把作恶多端的夜叉杀掉，但是夜叉睡觉是睁着眼睛睡得，没办法下手。

那怎么办呢，天母想到了可以把太阳吞到肚子里，这样夜叉就算睁着眼睛也看不到了。于是天母吞了太阳之后，手起刀落砍掉了夜叉的头颅，所以一般藏传佛教造像上，吉祥天母的肚子上都有太阳的标志，代表她曾经吞过太阳。再杀了夜叉之后，又顺手杀掉了不少夜叉的手下，骑着驴子打算离开海底。

这时候天母跟夜叉生的两个女儿跑了出来，一直追着天女要跟她一起走，天母想到这2个孩子也是夜叉的孩子，将来肯定生性凶残，于是把2个孩子的头给砍了下来。结果奇怪的事情发生了，即便2个孩子的头被砍了下来，身体却还是一直追着天母的驴子跑。天母见了之后一直于心不忍，于是顺手捡了2个小兵的头给孩子按上，这2个头一个是大象一个是鳄鱼的形象，我们去寺庙看到的天母像身边的2个护法的形象就是这么来的。

其实在印度佛教中，吉祥天母即吉祥天女，是婆罗门教-印度教的幸福与财富女神，相传为毗沙门天王之妹（有说为其妻），梵文 Lakmī，音译“拉娔诗米”。 关于她的出生主要有两种说法：一说创造世界时，她踞于莲花上，随水漂流，故又名波德玛（意即莲花）；一说她是天神和阿修罗搅乳海时涌现的第三宝，手持莲花，坐在大莲花上，美貌绝伦，天神和阿修罗为占有她发生争执，因而有乳海之女的称号。她能变化形象伴随毗湿奴下凡：毗湿奴化身为持斧罗摩时，她是达拉尼；毗湿奴化身罗摩时，她是悉多；毗湿奴化身为黑天 时，她是鲁格米尼。有人认为她是爱神的母亲。她的像多为丰满美女，面带慈祥微笑。坐骑为白色猫头鹰、金翅鸟。佛教吸收她为护法天神 ，是四大天王之一多闻天神之妹 ，有“大功德”于众，因而旧称功德天。

在藏传佛教的寺庙中，吉祥天母大都是降魔是比较狰狞的造像，最常见的一种形象是：身体皮肤为蓝色，头顶戴着五个骷髅头做的头冠。发色为桔红色并且头发根根直立，表示愤怒。头发上面有半月，表明她的法力无边。脸上有三只眼睛怒目而视，张着血盆大口，露出两颗獠牙。耳朵上挂着动物做成的耳环，右边耳环为狮子，象征听佛道；左耳环是蛇，是愤怒的记号。脖子上挂着两串人骨念珠，一串是干骨的，一串是湿骨的。上身着人皮，下身披虎皮。脐上有太阳，象征智慧。左腰间有个令牌，记着谁该扒皮。

她侧身坐在一头骡子身上，两腿张开，赤着脚，骡子的屁股上有一只眼睛。右手拿着短棒，两端有金刚，据说是与阿修罗作战的兵器；左手拿着盛血的人头骨碗，象征幸福。右手的拇指和其余四手指彼此按着，是愤怒的印记。她座下是一张女人皮，女人的头还倒挂在骡子左侧，头发垂地，象征异教徒已被她降服。她骑骡子飞行于天上、地上、地下三界，所以又有“三界总主”之称。

接下来请朋友们欣赏一组编号为138-241234的马头明王唐卡：

古印度把人分四个等级，第一婆罗门，也是修行者经常与天神沟通会法术和咒语影响其他三类人，第二刹帝利，主要指国王以及王公贵族握有实权，第三首陀罗，主要指手工者和商人以及其他杂七杂八的中下层人，第四吠陀，社会最底层人没什么权利只能受人摆布。

古印度有四大经典，全部由梵文写成书，读懂这四本书便可成仙，不过印度的仙也只能活一千岁左右，到时还是会死的而且死时惨过人死，所以修行成仙不是印度婆罗门终极的目标，直到佛陀出世创立大乘教法，终极目标出现就是成佛，做不成佛混个罗汉，大阿罗汉，甚至菩萨也是不错的选择。

古印度把宇宙概括为地，水，火，风四大元素，最主要区别我国道教印度教它有空的概念，后来的佛教也是修空，有了空更能彻底的解释万事万物，这就是封神演义最后好多神仙甚至十二金仙中的慈航，俱留孙，普贤，文淑转投西方教的原因。

《摩诃婆罗多》是古印度第五大经典，了解它就了解了印度，甚至了解了全宇宙，世界上有的这里也有，这里没有或是没有衍生出来的世界上也不会有。

说完综上，可以讲故事了。

生主镇群王的两个女儿迦德卢与毗娜达嫁与仙人迦叶波为妻，一个生下一千个蛋成为蛇母，另一个生下两个蛋成为鸟母。众神搅乳海产生乳白色神马、不死仙药甘露等许多宝物。迦德卢与毗娜达打赌猜那匹乳海边的神马是什么颜色，输者沦为奴隶五百年。迦德卢命令自己的众蛇儿变成乌亮的毛挂在神马尾巴上赢了毗娜达而那些不愿意帮助母亲使诈的蛇儿却受到了母亲的诅咒：王仙镇群将举办蛇祭,烧死他们！

蛇王婆苏吉万分恐惧，知道了会有一位名为阇罗迦卢的仙人，他与同名的蛇女所生的儿子将阻止蛇祭，于是便将自己名为阇罗迦卢的妹妹好生照料。仙人阇罗迦卢潜心苦修，从未想过娶妻生子。一日他于一个洞穴中遇见了自己祖先的灵魂，他们被草倒悬着受尽折磨，全因没有后代子嗣。阇罗迦卢为救自己的祖灵决心娶妻生子，前提是与他同名且白送给他，四处游历便寻无果，突然蛇王出现，并将自己妹妹送给了他，于是他们结为夫妻生下了男孩唤为有儿。
镇群王之父继绝，在一次打猎时追丢了一头鹿，十分疲倦又饥肠辘辘，遇见一位仙人便上前询问，由于仙人恪守自己正实行的禁语誓愿，被询问再三也不曾开口回答，惹怒了继绝王。恼羞成怒的继绝用弓弧挑起一条死蛇挂在仙人肩上，而仙人仍然不嗔不怪的保持自己的姿势，继绝知道自己无心冒犯了圣人，就回去了。仙人的儿子独角知道这件事十分愤怒，下咒诅他将七日内被毒蛇害死然后继绝就被蛇王多刹迦害死了。
仙人优腾迦与蛇结怨，去到镇群身边告诉他他的父亲死于毒蛇，支持他报仇。镇群王对父亲的冤死感到万分悲痛，决心主持蛇祭灭掉世间众蛇，尤其是蛇王多刹迦。罪魁祸首多刹迦却逃到因陀罗那里去寻求庇护，并在落入祭火的瞬间被有儿定在半空。有儿靠自己的智慧、诚心与口才，不停地赞颂、祈求，最终说服了镇群王，中止了蛇祭，众蛇得以幸存。

整个故事可用一首简单的打油诗概括：
生主二女嫁一夫
一为蛇母产千蛋
一为鸟母生二卵
五百年后千蛇出
鸟母心急毁儿壳
儿怒狠心将母咒
残身飞去当暇曙
众神搅海获至宝
姊妹打赌神马色（神马真的是神马，不是“什么”=_=）
一说通体纯白色
一说马尾是乌色
蛇母命儿变乌丝
挂于马尾赢赌注

尚有蛇子不愿帮

蛇母一怒下咒诅

镇群王举蛇祭日，众蛇纷纷丧火海！

鸟母从此奴隶身

次子金翅鸟来赎
且说蛇王婆苏吉

听闻诅咒心恐惧

祈求众神得庇护

得知有人将救赎

阇罗迦卢苦修行

一心要把天堂渡

一日偶遇洞穴中

众多祖灵倒悬苦

原是断子绝孙故

仙人决心救祖先

前提需要同名女

且是白送无需养

遍游山水终无果

正是垂头丧气时

蛇王婆苏吉现身

送与蛇妹作妻子

育有男孩唤有儿

继绝逐鹿深入林

饥肠辘辘又劳顿

遇见仙人沙弥迦

上前询问鹿去处

恰逢仙人行禁语,一言不发莫奈何

继绝王恼羞成怒,弓挑死蛇挂其肩

仙人仍旧不嗔怒,王知得罪圣人后

心怀愧疚返城去,独角乃是仙人子

不堪其父受大辱,下了诅咒要王死

七日之后果如愿,继绝命丧毒蛇口

历经千辛万重苦,优腾迦获耳环后

正待返回与师母,却被蛇王多刹迦

不劳而获偷取走,幸得因陀罗相助

终未迟到谢恩师,自此与蛇结怨仇。

去到象城找王诉,继绝之子镇群王

知晓其父冤死后,誓要蛇祭灭群蛇

尤其蛇王多刹迦,绝对不能轻饶恕

千蛇万蛇焦灼苦,命丧火海随母愿

蛇子有儿即登场,聪慧机智把歌颂

不要地位和财富,只求镇群肯中止

千千万万同胞苦,镇群无奈绕众蛇

镇群王从蛇子有儿口中知道了自己祖先的故事，就是他的父亲继绝王的父亲妙贤王的爷爷阿周那时候众仙人众刹帝利的故事也是我们要讲的故事！

《摩诃婆罗多》的书名意思是“伟大的婆罗多族的故事”。全书共分十八篇，以列国纷争时代的印度社会为背景，叙述了婆罗多族两支后裔俱卢族和般度族争夺王位继承权的斗争。关于《摩诃婆罗多》，我们不能简单地将其看作是对印度历史上婆罗多族同族手足间的骨肉相残的战争，而是要透析它的整个叙事过程，透析它的叙事表现、人物塑造和语言表达，认识其作为文学寓言性和象征性存在的特殊意义从而发掘其内在的美学精神和美学态度，据此而反观人性的存在和人性的表现特征，反观人性对物质世界的矛盾认识和矛盾反映进一步认识人类在矛盾困境当中对于真善美绝对精神之存在的哲学追求。