那个是哲学课，哲学课就是这样的，哲学哪有什么答案。不过那个老头的课我也确实有点看不下去。。其实他是带着你思考，不是一遍又一遍地啰嗦，而是带着你一遍又一遍地思考，每一遍思考的内容在你自己，有可能每一遍都不一样，也可能都一样，哲学是没法教的，要靠自己悟。

“最受欢迎的国际名校公开课之一”，又一次吸引了我的注意。拿起这本书是需要勇气的，还不是点把点，翻开他，我就开始了和自己的战斗，思想的内斗，完全的博弈。。。。。。

一、思考死亡

在作者谢利卡根的理论中，他要试着让读者相信，没有什么灵魂，永生不会是一件好事，畏惧死亡不是对死亡的恰当反映，死亡并非特别神秘，自杀在某些情况下，可能既理性又合乎道德……

这些观点，都不是我们常见的，所以他也尝试着，让大家带着这些辩证的思想，进入下面的内容。

二、死之后还有生命吗

按照常人来说，答案肯定是，没有。

哲学的观点来看，回答这个问题，还要知道，我到底是什么？还有死和活到底又是什么？如果把死定义为肉体之死，那么可能问到的问题，我能不能在肉体死亡之后继续存在着。我到底是什么，一种立场叫做二元论认为，我可能是肉体和灵魂，会把两者独立开来，另一种观点叫做物理主义的，会说人只是也只有肉体。在二元论者看来，死亡是心灵——非物质的灵魂——和肉体的永久分离，因为肉体毁掉了。但在物理主义者来看，没有灵魂一说，心灵就是大脑的功能，肉体各项运作能力被破坏后，心灵也就被毁掉了，死亡就是终结。

下面一个问题就是，我们该相信谁？灵魂到底存不存在？

三、证明灵魂的存在

灵魂是无法被观察到的，无论是外感官还是内感官，于是我们就要用其他的办法去证明它。如果我们假设出了一个现象，物理主义者解释不了这一点，而二元论者设定灵魂的存在就能够解释了，那么我们就证明了灵魂的存在。

一个新的问题：一定要由某个肉体之外的东西来控制肉体吗？

二元论者会说，纯粹的物理对象远远没有可能拥有体验和感受性，甚至连可以想象的可能性都没有。但物理主义者会认为，以现在的科学认知还无法解释这一现象，到底人类或者生物的自由意志从何而来。

超自然的现象中，经常有人从手术台上没下来，死去了，但几分钟或者及时分钟之后又起死回生了，当事人常常提到都有非常惊人的体验。还有类似一些通灵的人，他的灵魂离开了现在的身体，去到了另外一个世界，或来生或往生。或许手术台上的人，并没有死去，通灵之人的伎俩，也许只有他们自己才知道。

所以在灵魂的解释上，至少在现在，二元论的所有论证都无法成立。

坦率的说，看哲学书很累，翻两三页后，就会来回翻好几次，因为内心不断在比较，不断的论证，捋一捋思路，但不得不说，这本书我看的慢，但真的看进去了，引人深思！！

四、笛卡尔的论证

笛卡尔论证从纯哲学的角度，去思考心灵和肉体是不是可以单独存在？假设，确定是一个假设：一天早上，我对着镜子，看到镜子里并没有肉体的我存在，我摸到全身上下，也并没有肉体的感觉。在这个假设的故事中，肉体并不存在，而心灵是真实存在的。

从笛卡尔的论证来看，这两个东西就是可以独立存在的不同物体，原因就是你想象出了这样的场景。

是不是听起来有些玄幻，啊，哲学啊！

作者是不赞同这样的想象而来的论证的，他举出了启明星和长庚星的例子。在天空中，一个月里总有几天，你会在一早的天空发现一颗很亮的星星，人们叫它启明星；又会有几天，你会在夜晚来临时发现一颗很亮的星星，人们叫它长庚星。如果按照笛卡尔的说法，这两颗星星一定就是独立存在的不同物体了。而从物理的角度和科学的发现来说，这就是金星的不同表现，这就是同一颗星星。

因此，作者在此论证了，脱离了肉体而独立存在的心灵没有依据，也无法说明灵魂的单独存在。
五、柏拉图：关于灵魂的不朽

人们之所以没有办法深入认识柏拉图式的理念世界，是因为我们被这个熙来攘往、喧闹异常的世界干扰了。按照苏格拉底的思想，哲学家试图做的事情，就是将自己从肉体带来的干扰中赦免，比如对食物的欲望、对性爱的渴求、对快乐和悲伤的关注，哲学家们为了更专注于理念，而希望做的事情就是，忽视肉体，把它撇开，尽可能的将自己的心灵和肉体分离开来。因此他相信，当死亡到来，肉体和心灵最终分离时，他的灵魂会飞升到这个神圣之域，而不是被肉体的欲望拽落下来。

所以，作者又从两个辩证的角度来分析，柏拉图要证明灵魂的不朽，没有证据或理论能够足够支撑。

六、个人同一性

作者强调，他的观点是灵魂是不存在的，或者说，那些让我们相信灵魂存在的的理由并不充分。

一块表被修理师拆散了重新组装，你认为它还是以前的那块表吗？孩子搭了一个大型的积木城堡，但是被妈妈撞散了，妈妈又重新按照原图纸进行了复制，你认为它还是以前那个城堡吗？

在作者的心目中，他认为表应该是同一块表，而城堡已经不再是同一个城堡了，我也有同感，你呢？

那么肉体重新组装的话，会有什么影响吗？

有一个段子说，一个律师盘问一个医生：

问：医生，在你验尸前，你查验过脉搏吗？答：没有

问：那你查验过血压吗？答：没有

问：那你查验过呼吸吗？答：没有

问：所以，你开始验尸时，病人还有可能活着了？答：不可能

问：医生，你凭什么这样肯定？答：因为他的大脑放在我桌上的罐子里

问：即便如此，病人是否还有可能活着？答：是有可能，他可能在哪里活着当律师

段子归段子，但表明了我们都深信身体的关键部分是大脑。移植了别人的大脑，这个肉体还会是原来的肉体吗？答案显然是否定的。

人的同一性就是有同一个人格。

第一次对这样的书籍感兴趣，但真的看的欲罢不能，惊叹作者缜密的逻辑思维，又用浅显易懂的方式进行了阐述，怪不得他的课程会那么受到欢迎，Respect!

七、两种理论之间的选择

上一章，作者介绍了个人同一性的三个对立理论，这一次他又再次表明了自己的观点，他不相信灵魂论，同时，在肉体论和人格论之间，他选择了人格论。

为了证明这个理论，他假设了一个例子：疯狂科学家把一男一女的人格进行了对换，然后问你希望折磨谁？你的人格在别人的身体里，折磨别人的身体，你会感受到疼。而你的身体里是别人的人格，折磨你的身体，疼的是别人。所以，大多数应该选择的是自己的身体，别人的人格吧。哈哈哈，好有趣的例子，我同意这个选项！！！因此作者认为，人格才是最关键的。

这套理论不会试着把人从宗教信仰里拉出来，只是阐述了作者的观点，他认为，死亡是人最终的结局，是我的终结，也是人格的终结。

八、死亡的本质

从物理主义的角度出发，死亡究竟是什么？又要探讨的是另外一个话题，我在何时死亡？

一般物理主义者会说，当肉体功能开始损坏并停止正常运作的时候，我便死亡了。但这一说法还不够完善。在定义死亡时间的时候，到底哪些功能是至关重要的？到底是肉体停止运作是死亡，还是人格停止运作是死亡，要归结到，你到底接受的是肉体轮还是人格论。根据肉体论，我的肉体存在就足够了，即使它只是一具尸体。又回到了作者上一章论述的观点，关键不是继续存活，而是在存活中你想要得到什么？人格是否还在运作。

所以，如果接受了人格论，死亡的时刻就需要由人格功能而非肉体功能来界定了。

九、关于死亡的两个惊人言论

惊人言论1：我们都知道，我们会死去。但是一些人却从某种程度上说，没有人真正相信自己会死去。没有人能描绘自己的死亡状态，因为大家说这是一个谜，我不知道，也无法想象。很多人不真正相信他们的肉体死去，但是仍然会购买人寿保险，写遗嘱……可能大多数人还是意识到了他们会死去。或许我们中的大多数实际上都跟托尔斯泰笔下的伊里奇一样，口头承认自己会死去，但某种程度上，却并不当真相信。就像一个有洗手强迫症的人，我们问他，你的手脏吗？他可能会回答，不，当然不脏。然后，他又回到了洗手间，再次洗手。对这一行为的唯一解释，就是他的确相信自己的手脏，尽管事实上他说不脏。

惊人言论2：每个人都会独自死去。人独自做某件事情的意思是，他们做这件事的时候，身边没有别的人。但事实上，很多情况下，人们会在自己的朋友、家人、爱人身边死去，显然这就不是独自死去。也有可能有人会反驳，说即使是在他人身边，但死去这件事还是自己独自在做的事情。有一个更妙的例子来证明，在许多战场上，人们都和其他人一起死去，琼斯正在死去，但并不是独自，史密斯也在死去，就在他的身边。或许又有反驳之声，说死亡并不能作为一个共同事业，以合作的方式完成，比如病房里或者战场上。诚然，共同死亡远比独自死亡少见得多，然后共同死亡并非不可能，比如自杀契约，他们期望作为群体死去，共同死去，恋人一起殉情等等。

十、死亡的坏处
死亡怎么会有坏处？坏在哪里？或许，死亡不是对死者本身的作用，而是对生者来说有坏处。因为亲人朋友的离世会让人感觉很痛苦。但是作者并不这样认为。

他认为从根本上看，死亡的坏处在于，当你死了，你不会再经历生命中的美好事物。死亡对你有坏处，正是因为你没有了你未死之时生命能赋予你的东西。

十一、永生

如果死亡是有坏处的，那么是否意味着，最好的事就是永生？

如果我们经历的那些老化随着年岁增长持续累积，那么你不仅会变的越来越老，也会越来越虚弱和无法自理。你越来越不舒服的同时，衰老带着对你的报复来了，最终让你精神恍惚，痛苦不堪。如果永生是这样的，那么死亡就是一种赐福。

十二、生命的价值

乐观主义者认为，在既定的实际生活中，多活几年总是一件好事。悲观主义者会说，死亡对我们所有人来说从不曾来的太早，未来的一段生命总是不值得一过的，虚无比拥有更好。温和派认为，我们中的一些人已经因生活的痛苦而备受摧残，无力承受，饱受折磨，继续活着对他们来说已经不是赐福，这种活着是可怕的延迟。

十三、死亡的其他特征

死亡的必然性。你必然会死。我们都必然会死。

死亡的差异性。我们能够活多久，人与人之间就存在着很大的差距。

死亡的不可预测性。你不知道你还能活多少时日。

死亡，无所不在。普遍存在，死亡的风险无处不在。

生而后有死。

十四、面对死亡而活

不要无视死亡，也不要太看重死亡，或许最佳的方式应该是一个中立的立场。你有一些实践和场合可以用来思考死亡，但当你有其他更重要的事情时，就把思考死亡的事情放下。

恐惧、愤怒、小心谨慎、想对策……归于最后，都是尽量让我们拥有的生命更有价值。生命中有苦难、疾病、死亡、痛苦，而生命中也有我们希望拥有的东西，如果足够幸运，我们就可以得到他们。

十五、自杀

区分理性问题和道德问题。如果在某种情况下，自杀是合理的，再来研究道德的问题。

怎么判断自杀是否合理呢？问两个问题，第一个，什么时候，是否有这种时候，死了真的会更好，是否存在这种情况，你的生活已经遭到生不如死的地步。如果确实有这样的情况，在问第二个问题，你凭什么信赖自己的判断，相信现在就到了死了反而更好的时刻？而根据这一判断采取行动为什么会是合理的？或许得了非常严重的病，痛不欲生，有两种选择，手术或者不手术，但哪种决定是值得信赖的呢？这个例子跟自杀很类似，自杀还是不自杀，哪种方式能够终结痛苦，哪种决定是值得信赖的呢？

如果我们遇到有人自杀，应当怎么做？笔者的建议，你有充分的理由问问自己，确定这个人符合同意原则的所有限制条件吗？如果我们认定，他们已经考虑了方方面面，同时有充分的理由，对情况进行了足够的了解，才心甘情愿的做出了这种决定，那么自杀很可能是正当的，我们也不应加以阻拦。

十六、结语

当我们想到死亡时，不应当将其视为艰深奥秘，难以面对，可怕至极。恰恰相反，我们能够意识到我们至少曾经活过，这何其幸运，或许就能抵消这种悲伤情绪。

通过这本书，我邀请你思索生命和死亡的真相。此外，我邀请你在面对死亡时能无所畏惧，不存幻想。 ——全书完！

　　耶鲁大学(Yale University),旧译“耶劳大书院”，是一所坐落于美国康乃狄格州纽黑文市的私立大学，它的公开课很有名，大家观看了之后会有那些感受呢?下面就跟我来看看观耶鲁大学公开课有感吧!
　　观耶鲁大学公开课有感篇一：
　　《聆听音乐》的讲师是哈佛大学博士学士教钢琴乐音的Craig Wright。他告诉了我如何聆听音乐。怎样才算是真正在聆听音乐。

　　国家公共广播电台问过同样的问题，聆听古典音乐的好处是什么?经过一次民间吊车他们得到了如下答复：1、它帮助人们放松、舒缓压力。2、它帮助人们集中注意力，让听众能够全神贯注。3、古典音乐提供了一个美好世界的意想，一个绮丽而庄严的庇护所，甚至还有爱的慰藉，有时候对于我们来说它象征着世上也许会有一些事物超脱尘世。

　　教授假设了一首流行歌曲与一首莫扎特的古典乐曲，让我们听出了古典乐曲的旋律感更强。而流行歌曲只有节奏感与鼓感混杂在一起让人听了乱糟糟的，杂乱乏味。古典乐曲更能体现出一种气质美，因为古典乐曲一般是用小提琴、钢琴、古筝等乐器演奏的，让人流连忘返。

　　他还告诉我们音乐与语言本质上都是声音，非常接近，学习听音乐就像学习语言，要将听力练习每天进行，逐渐同化。贝多芬的第五交响曲与第九交响曲表达的情绪，前者焦虑不安消极，后者和谐安全积极。不同的音乐表现出的感情也不同。

　　教授讲的这些都让我懂得，音乐就像表达自己的情绪一样，用心去聆听就能听出其中的感情。音乐能帮助人缓解自己的情绪，陶冶人的情操。古今中外的音乐家何尝不是用音乐来表达自己的感情。多听听音乐对人也是有好处的，特别是那些古典音乐。
　　观耶鲁大学公开课有感篇二：
　　音乐，是自然的，更是神圣的。它陶冶我们的情操，舒缓压力，帮助人们集中精力，使我们成为有内涵的人，心胸更宽广的人。我颇有兴致地观看了耶鲁大学音乐教授----克雷格·奈特的讲座，感触极深。

　　一个人如果只会浅薄地听听音乐，用IPod,mp3下载音乐，或在车间内听听音乐，让音乐环绕于其中，并没有理解其内涵，这就不叫聆听音乐。聆听音乐，顾名思义，就是要在倾听的过程中领略它的深意，达到最佳的欣赏价值。

　　德国著名钢琴家贝多芬创作的曲子中有两首名叫《C小调第5交响曲》和《第九交响曲》，前者深沉而又隐隐约约流露出一丝忧愁，后者显得激情澎湃，圣洁高雅，两首曲子同一个作者，给人以截然不同的感受，两种截然不同的状态。《第九交响曲》是贝多芬晚年时期的颠峰之作，直到今天，当我们听到那耳熟能详的旋律时，依然深深地被气势恢弘的音乐所打动。

　　曲子就像一剂魔药，一段是在我们身上的符咒，它赋予我们别样的行为方式，让我们通过别样的途径来感受音乐的奥妙。可以说，我也是一个音乐 爱好 者。记得有一回，我灵感突发，立即拿着笛子到我家楼梯走廊上，吹起了极富江南气息的《春到湘江》。引子，由微弱的笛声逐渐增强，广阔而富于激情，展现出湘江碧波滚滚、烟雾缭绕的壮美景色。如歌的行板，那昂扬奔放的音符，那轻盈的旋律，时而吟唱般低回，时而激扬高歌，甚为柔美动人，我的眼前仿佛浮现出一幅“迎春图”。随着旋律的变幻，欢腾的快板，甚富湖南花鼓戏的韵味，热烈中隐隐约约有鼓声点点，又有深情交融，洒脱豪放、诙谐乐观的神态跃然笛声里。一阵阵上沥音连续不断，如翻似滚将情绪推向高潮。紧接着，抒情昂扬的结尾伴随着一丝丝欣喜之情，在一串串颤音中完美结束。我被这悠扬的笛声深深地陶醉了，感觉自己吹出了真正的音乐，那舒缓，活泼，跳跃的音符缓缓流淌着，充满了整个心灵。

　　有句话说得好：“置身于音乐世界是一种享受。”是的，音乐能使人年轻，使人气质不凡。让我们用心去感受音乐的博大精深吧!
　　观耶鲁大学公开课有感篇三：
　　前段时间，网上流传了很多关于国外一些名牌大学的公开课的录像。我也下了一些，其中主要是医学的，还有一些关于音乐、心理学。最近看的是音乐的，名称为《耶鲁大学开放课程：聆听音乐》。

　　第一课是在学校的时候看的，老师在讲台上放了一些曲目，主要是交响乐作品，让一些同学回答，不知道下面有多少同学在听，总感觉反应平平，就连贝多芬的命运交响曲回答的都很少，要我想在国内应该是抢答才对，尤其是有奖品的时候。但同时不得不承认牛人很多，很多人直接说第几交响曲。第二堂课老师回顾上次课内容的时候，感觉显然很多人没有复习功课或者课下准备过一些东西，貌似就像是中国的任选课一样，无关大紧的。

　　课堂总体给人感觉很好，时间很紧凑，老师讲课很有重点，不耽误时间。这点我在大学的感受是，我的大学课堂，无论是选修还是必修的，很多老师竟然很扯淡，有的甚至扯的很远，表达也不准确。试想来，大学上的课虽多，可真正有用的，或者让你感觉很受用的课程，没有多少。像我们在学校学习的中国古代科学技术发展史、中医哲学等课程，真是扯淡，上不上没有什么感觉。而且最讨厌的是老师照课本念或者大篇幅的拽学术。上了几年学，才深深体会到，真正学到的东西都是自己努力的，而老师课堂只不过是点拨和引导罢了。尤其是国外的大学，在第一节课的时候往往会示范教学，而且会把所有课程相关的资料，尤其是重点放在网上供同学下载。而国内的大学，尤其单说我学校，老师讲课的重点总不是那么明确，还发扬教一学二考三，教那一个都不行还学什么二考什么三啊!尤其考试前同学们向老师求重点，为的就是宝求考试顺利过关，老师说不画重点，让我每每复习的时候，都深感背的这些有个屁用。

　　另外，老师放的一些音乐真是很让人享受，课程重点是介绍这些音乐，教导大家如何去欣赏。看视频不经意间也明白了一些问题。听觉效果如何产生了视觉?音乐是如何创作谱写勾搭的?音乐是如何表达作者的意图的?这些都是一些看似简单却又很复杂的问题，我们每个人都有着自己的理解。说到这里，我不禁感慨，许多事情都是如此，在开始的时候，基础总是简单的，比如音乐，往往是简单的音符的叠加，而到后面拔高，却又很困难，需要固定的模式反复磨练，可到了一定境界，却又是简单的了，达到了艺术的层面，自我的精神享受，哪里又有个是非的争辩?

Plato, Phaedo
　　 John Perry, A Dialogue on Personal Identity and Immortality
　　 Leo Tolstoy, The Death of Ivan Ilych
　　
　　Course Packet:
　　 Barnes, Julian. "The Dream." In History of the World in 10 ½ Chapters.
　　
　　Brandt, Richard. "The Morality and Rationality of Suicide." In Moral Problems. Edited by James Rachels. New York: Harper & Row, 1979.
　　
　　Edwards, Paul. "Existentialism and Death: A Survey of Some Confusions and Absurdities." In Philosophy, Science and Method: Essays in Honor of Ernest Nagel. Edited by Sidney Morgenbesser, Patrick Suppes and Morton White. New York: St. Matrin's Press, 1969. pp. 473-505
　　
　　Feldman, Fred. "The Enigma of Death." In Confrontations with the Reaper: A Philosophical Study of Nature and Value of Death. Oxford: Oxford University Press, 1992. pp. 56-71
　　
　　Hume, David. "On Suicide." In Essays: Moral, Political, and Literary.
　　
　　Kaufmann, Walter. "Death." In The Faith of a Heretic. New York: New American Library, 1959. pp. 353-376
　　
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　　Rosenberg, Jay. "Life After Death: In Search of the Question." In Thinking Clearly About Death. Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1983. pp. 18-22
　　
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　　Swift, Jonathan. Gulliver's Travels, Part III, chapter 10.
　　
　　Williams, Bernard. "The Makropulos Case: Reflections on the Tedium of Immortality." In Language, Metaphysics, and Death. Edited by John Donnelly. New York: Fordham University Press, 1978. pp. 229-242