以下是“西祠胡同”网友“念佛之人”关于《百喻经》六则的体会。写得不错，供您参考。您可以加上一些自己的体会，把它变成一篇很好的读后感。这里牵扯到一个“悟”字，别人是不可能代替的。 在佛经中，经常采用寓言譬喻的方式说理。佛教的义理玄微，一般人难以理解，所以佛经经常“假近以喻远，借彼而况此”，通过譬喻，将艰深的义理，化做浅易的故事，使人乐于听闻，易于接受。据说“经中有大喻八百，小喻三千”，其方式包括顺喻、逆喻、现喻、非喻、先喻、后喻、先后喻、遍喻等。佛经的寓言譬喻影响很大，很多寓言在流传中逐渐凝固下来，成为汉语词汇系统的固定成员，像“盲人摸象”“空中楼阁”“水中捞月”等，妇孺皆知。 《百喻经》是突出体现佛经这一特色的著作。《百喻经》，全称《百句譬喻经》，也称《百譬经》。古印度僧伽斯那著，南朝齐求那毗地译。全书两卷，共有98个寓言故事，均为宣扬佛教教义而作，但“除去教诫，独留寓言”，完全可以当成一部极有趣味的文学作品来读，对社会人生也不无启发意义。 内容理解 愚人食盐 这故事原来说的是：修行人适当地节制饮食，少欲知足，是对于身体和修行都有好处的；但一般“外道”却矫枉过正，索性提倡禁食，认为这样就可以得道，因此有断食七天或十五天的，结果影响身体，对修行却没有一点儿益处，这是错误的。那种做法和笨人吃盐一样，是可笑而愚蠢的举动。 去掉这层宗教的外衣，故事也可以这样认识：生活中的许多事情和盐一样，适当地添加，可以使生活充满滋味，但太多了就会变得苦涩。比如有人做事淡泊名利固然无妨，但如工作、生活不负责任，他的一生将碌碌无为、一事无成，于国于民均没有任何贡献。这就是说做任何事情都要有一个限度，恰到好处时美妙无比，一旦过头就会走向反面，哪怕是好事也会给弄得很糟。真理再向前跨越一步，就变成了谬误。 当然，我们也可以认为愚人之所以可笑，在于他的思维出了问题，“一叶障目不见泰山”。盐毕竟是调味品，它必须依托食物才能起作用，只看到盐能使食物鲜美，就误以为盐是鲜美的，犯了以偏概全的错误。 渴见水 这个故事原来比喻：有些人强词夺理地坚持着怪僻的见解，不近情理，以为佛教戒律很宽泛、很严格，一时不能全部接受，就索性舍弃不受，最终没有得道的希望，那是很可怜也是很可笑的！ 在现实生活中，这确实是人惯常的心理。觉得太难了，就干脆不做，浅尝辄止。哪知道渴了就喝，能喝多少是多少，没有人要求你全部喝完。重要的是做好眼前的事，踏踏实实，一步一个脚印。可以制定长远的目标，但切不可因为目标太远而放弃一切努力。 入海取沉水 这故事原来比喻：要修佛果，不能怕难而生退却之心，如果见异思迁，或者退求小果，结果自失大利，犹如沉香烧成炭卖一样，是非常可惜的。 为了很快卖掉货物，将经过一年辛苦打捞得到的珍贵香料，烧成木炭卖掉，使珍贵稀少的东西变成了廉价普通的东西，原因在于心情急躁，缺乏恒心和耐心，从而失去了理性的价值判断。它告诉我们：凡事如果急于求成，可能会导致“事倍功半”的效果。 尝庵婆罗果 故事中的那个人用“品尝一果，怎知它果甜美”的思路，去“尽尝它果”，导致“一切都弃”的结果。这原本是用来比喻：对待佛家的教理，不知道类推，认为只有自己一一亲身体验，才能相信，最终只能导致什么也得不到。 这个故事也告诉我们，做事要善于从个别中发现和认识一般，不可能事事都要亲身经历后才能得到真知。归纳推理和演绎推理，是我们认识现实世界非常有用的思维方式。另外也可以这样认识：实践是非常必要且有效的，然而绝对的实践主义不仅时时碰壁，而且不可能做到。 诈言马死 这个故事原本比喻：现在的人们也是如此，自称善良好心，不吃酒肉，却杀害各种生灵，制造各种痛苦毒害，还虚假地自称善良，实际上暗地里无恶不作，这就像那位谎称马死的愚人。 故事中的那位骑士，因为内心的恐惧，不能参加战斗，只好装死以求保命，这种掩饰自己内心懦弱，保护自身的行为，有时候是难以避免，也是可以理解的，但是危难过后，还要沽名钓誉，那就不应该了。故事抨击了欺诈的人心，指出在社会生活中，存在着手持佛珠，却心存伪诈之人。 驼瓮俱失 佛教善于将生活现象上升为对人生的理解，这个故事用意不在于指出解决骆驼入瓮办法的愚蠢，而是通过驼瓮俱失的事实，比喻由于违反了禁条，使自己的智慧之路和自我修养都丧失了。 骆驼的头插进了瓮中出不来，要拯救骆驼，势必要打破瓮，而要保全瓮，势必要搭上骆驼，二者必居其一，顾此必然失彼。故事中的人却采取了一个愚蠢的办法，结果两者俱失。这样的事情，现实生活中自然不会出现，但我们也常常面临这种类似的两难局面，由于处理不当，结果也就两者俱失了。比如，考试作弊，可能会侥幸过关，但人格上也就有了一份缺憾，如果被老师发现了，就会受到处分，影响学业。在这种两难的处境下，如果铤而走险，选择了作弊，那么人格的完善和学业就可能两者俱失。这样我们和那个愚人有什么分别呢？

昔有大长者子，共诸商人入海采宝。此长者子善诵入海捉船方法。若入海，水漩洑洄流矶激之处，当如是捉，如是正，如是住。语众人言：“入海方法，我悉知之。”众人闻已，深信其语。既至海中，未经几时，船师遇病，忽然便死。时长者子即便代处。至洄洑驶流之中，唱言：“当如是捉，如是正。”船盘回旋转，不能前进，至于宝所。举船商人没水而死。 凡夫之人，亦复如是。少习禅法，安般数息，及不净观，虽诵其文，不解其义。种种方法，实无所晓，自言善解，妄授禅法，使前人迷乱失心，倒错法相，终年累岁空无所获。如彼愚人使他没海。

要老老实实做人，踏踏实实做事，知之为知之不知为不知，是知也。

昔有夫妇，有三番饼。夫妇共分，各食一饼，余一番在，共作要言：“若有语者，要不与饼。”既作要已，为一饼故，各不敢语。须臾贼入家偷盗，取其财物。一切所有，尽毕贼手。夫妇二人以先要故，眼看不语。贼见不语，即其夫前侵略其妇。其夫眼见，亦复不语。妇便唤贼，语其夫言：“云何痴人，为一饼故，见贼不唤？”其夫拍手笑言：“咄婢！我定得饼，不复与尔。”世人闻之，无不嗤笑。 凡夫之人，亦复如是。为小名利，诈现静默。为虚假烦恼种种恶贼之所侵略，丧其善法，坠堕三涂，都不怖畏，求出世道，方于五欲耽着嬉戏，虽遭大苦，不以为患，如彼愚人等无有异。

要用长远的眼光来做事，不可因眼前的一点小利益而让自己失去的更多，正所谓捡了芝麻，丢了西瓜。

昔有一人，共他相嗔，愁忧不乐。有人问言：“汝今何故，愁悴如是？”即答之言：“有人毁我，力不能报，不知何方可得报之？是以愁耳！”有人语言：“唯有‘毗陀罗咒’可以害彼。但有一患，未及害彼，反自害己。”其人闻已，便大欢喜：“愿但教我。虽当自害。要望伤彼。” 世间之人，亦复如是。为嗔恚故，欲求“毗陀罗咒”，用恼于彼，竟未害他，先为嗔恚，反自恼害，堕于地狱、畜生、饿鬼。如彼愚人等无差别。

包容别人其实也是在解放自己，给别人让路就是给自己让路，放下心中的怨念，才能开心过好每一天。

古文《三重楼喻》是《百喻经》第10个故事，《百喻经》在这方面取得的成就是十分突出的，书中剖析了某些社会上普遍存在的荒谬现象，揭示了许多为人处世的哲理，其中的一些观点不但适用于古代社会，就是我们今天读来仍然很有教育意义，读后令人深思
　　“三重楼喻”中的富人十分欣羡他人的三层楼宇，让匠人们也为自己建造，但当看到他们打地基、修建一二两层时却困惑不解并极力反对，固执地要求他们直接修建第三层。这种想法荒唐已极，神经稍微正常点的人都不会妄想构筑空中楼阁，因而故事本身近乎荒谬。但现实生活中无视客观规律，办事情不循序渐进，不愿艰苦努力，只想一蹴而就的人却并不罕见。
　　《三重楼喻》以虚诞的故事作为反衬，正形象鲜明地昭示了真理，儆示了那些狂妄愚顽之人。阅读全文，明白一个道理；现实生活中的“空中楼阁”是不存在的，好高骛远的人总想一步登天，而实际是不可能的。任何事情，都必须脚踏实地，万丈高楼从地而起。

白话文：
从前有一个人乘船渡海，把一个银体盂掉进海里。他当时就想：“我现在对着水面在船边画一个记号，姑且不去管它，以后有时间再回来捞取。”
他走了两个月，到了师子国这样的地方，看到一条河，便跳进水去寻找他原来失去的银钵盂。
许多人就问他：“你这是在捞什么？”
他回答说：“我当初丢掉一个钵盂，现在准备把它找回来。”
众人又问：“你是在什么地方丢失的？”
他回答说：“船刚入海时掉的。”
又问：“丢失多长时间了？”
回答说：“已经快两个月了。”
众人说：“丢了两个月，为什么要在这里找呢？”
他回答说：“我丢钵盂时，曾对着水面在船边上画了一个记号。这里的水面和我原来画记号的水面完全一样，所以在这里找它。”
众人说：“这里的水面和你丢失钵盂那地方的水面虽然没有区别，但你丢失东西是在大海那个地方，现在找东西却在师子国这个地方，哪能找到呢？”
这时大家都笑话他是个蠢人。
就像外教徒一样，不修正行，却在一些似是而非的活动中故意找苦吃，便把一些苦行看成是正常的修行方法，以此寻求解脱。这正和蠢人把钵盂失落在大海处，却在师子国寻找，是没有什么区别的。

大补丸的读书笔记：
刻舟求剑。
另，很多人都不怕吃苦，吃苦耐劳是美好的品质，但是自找苦吃就是愚笨的人了。